Revue À bâbord !

Sortir du capitalisme

Christian Brouillard — 2008-08-01T00:40:27Z

Après les mornes décennies 80 et 90, marquées sous le signe du capitalisme triomphant et du tristement célèbre There is no Alternative, un vent nouveau de critiques s'est brusquement levé et n'a cessé de souffler des rues de Seattle (1995) à celles de Mumbaï (2004), témoignant ainsi de ce qu'un mouvement, complexe et multiple s'était formé pour remettre sérieusement en question la forme, la logique et la légitimité même de la mondialisation capitaliste.

Aujourd'hui, il est désormais demandé à ce mouvement de contestation d'aller au-delà de la seule dénonciation de ce qu'il rejette et d'avancer des propositions concrètes et des alternatives crédibles au système social, économique et politique actuel. C'est une demande à la fois légitime et impérieuse qui semble faire concensus comme en témoigne la mutation du mouvement antimondialisation en un projet global de plus en plus désigné comme altermondialiste.

La tâche qui nous attend est vaste et, on s'en doute, suppose de nombreux débats et réflexions : on ne peut donc que s'y atteler très humblement, mais aussi avec sérieux.

Le présent dossier est justement consacré à quelques voies de sortie du capitalisme dominant qui nous semblent dignes d'intérêt.

Il s'ouvre sur un rappel des mythes frauduleux et indéfendables du discours économique dominant, – par exemple la croyance en l'infaillibilité des marchés auto-régulés et en la nécessité d'une croissance sans bornes. Ce déblayage conceptuel permet par la suite d'aborder certaines expériences pratiques dans les domaines de la production et des échanges, telles l'autogestion et la création de Systèmes d'échanges locaux. Ces diverses pratiques économiques n'ont pas été sans effets sur la réflexion théorique qui a inspiré des expériences originales et prometteuses en cours, comme le modèle d'économie participative appelé l'Écopar.

On l'aura deviné : nous ne prétendons pas offrir ici des recettes « toutes-faites », applicables à tout moment et en tous lieux. Si seulement ce dossier peut contribuer à stimuler des discussions, à nourrir la réflexion et l'imaginaire pour développer des pratiques alternatives démontrant de manière crédible et convaincante qu'un autre monde est possible, alors nos efforts n'auront pas été vains.

Christian Brouillard

L'économie cannibaliste

Gaétan Breton — 2008-07-31T00:43:00Z

« Le singe sans efforts devint homme
Lequel un peu plus tard désintégra l'atome »
– Raymond Queneau

L'économie est la façon dont une société organise sa survie. Elle est constituée des moyens de production (agriculture) et des moyens de reproduire les moyens de production (labourer, garder les grains pour la prochaine semence, etc.). Puis, avec l'augmentation de la productivité des surplus se dégagent qui permettent la spécialisation et l'émergence d'activités plus sophistiquées, comme les services.

L'économie n'est pensable qu'en présence de plusieurs personnes. Ainsi, les rapports économiques s'instaurent dans une société et constituent un sous-ensemble des rapports sociaux. Si on remet les choses à leur place, il y a d'abord une société, aussi embryonnaire soit-elle, et ensuite il y a une économie.

Notre système économique se base, conceptuellement, sur des notions héritées en grande partie de penseurs anglo-saxons, notamment Adam Smith ou Ricardo. Le bien commun y est la somme des biens individuels. Ainsi, la propriété privée y est privilégiée à tous les niveaux et, on le croit couramment, le soin que chaque propriétaire a pour sa propriété est garant de l'utilisation optimale des ressources. Car, tout système économique a pour but de produire le plus avec le moins, donc d'utiliser les ressources d'une manière optimale. On croit aussi que la mise en commun des biens n'amène qu'irresponsabilité et gaspillage, car personne ne se soucie de ce qui appartient à tout le monde et qu'il peut utiliser pour rien. Par exemple, dans cette logique, si les soins de santé sont gratuits, les gens vont passer leur temps à l'hôpital. Alors, si les salles d'attentes se remplissent de gens pas vraiment malades, on ne se demandera pas quelle peut être la cause d'un tel engouement pour passer des journées à « niaiser » sur des petites chaises droites, on conclura directement que la cause en est la gratuité des soins et on instaurera un ticket modérateur.

Mais il existe d'autres façons de développer des systèmes économiques. Au système individualiste, s'opposent, un peu partout dans le monde, des systèmes plus ou moins collectivistes. Le collectivisme n'est pas uniquement le contrôle total de l'État sur toutes les activités économiques, il peut aussi s'actualiser à travers toutes sortes de formes de mise en commun de ressources jusqu'à l'autogestion. D'ailleurs, bien compris, les fondements du système communiste se trouvent dans l'autogestion, c'est-à-dire le contrôle des comités de travailleurs (soviets) sur le fonctionnement de leur entreprise.

L'économie soviétique était une économie planifiée. C'est cette planification complète qui a tant été décriée par les anglo-saxons qui prétendent tout laisser à la main invisible du marché. Dans la réalité toutefois, la main invisible a été amputée depuis longtemps. Même aux États-Unis, temple de l'économie de marché, les gouvernements interviennent constamment pour sauver les entreprises importantes en difficulté et, avec l'affaire Enron, on a vu les effets de la collusion malsaine des politiciens avec les chefs d'entreprise. La biographie de la famille Bush n'est que l'illustration des façons multiples dont l'entreprise américaine utilise l'État à des fins privées.

Plus encore, la firme est elle-même une économie planifiée. Quand on pense que parmi les 50 plus grandes entités économiques au monde (les États-Unis étant la plus grande) on trouve déjà plus de la moitié qui sont des firmes, c'est-à-dire des économies planifiées, on se demande que veulent dire les exhortations à laisser faire le marché. Quand on ajoute que plus de la moitié des transactions quotidiennes dans le monde se font à l'intérieur de ces groupes multinationaux (entre les filiales, souvent plusieurs centaines) donc de ces économies planifiées, quel est donc ce fantôme que ces gens invoquent sous le nom de marché ! Quand les dirigeants des grandes entreprises nous chantent les louanges du plus de marché et moins d'État, ils nous parlent d'un système qu'ils refusent d'appliquer à l'intérieur de leur empire dirigé de manière autoritaire et à l'extérieur, où dans les faits ils contrôlent les hommes et les décisions politiques.

Un autre élément essentiel de notre imaginaire économique est l'idée que nous allons, un à un, tirer notre épingle du jeu. Chacun est convaincu que le voisin va se planter mais que lui, il va faire mieux. Évidemment, cette croyance permet au système de se perpétuer et aux travailleurs de continuer à se plaindre de leur syndicat, convaincus que les syndicats n'existent que pour les loosers dont ils ne sont pas. En ces périodes de recul du syndicalisme (au niveau international) c'est exactement le genre d'argument qui fonctionne avec des gens surexploités et sous-payés qui espèrent quand même être les élus du système.

Avant de dessiner de nouveaux systèmes économiques, il faut prendre conscience de certains faits fondamentaux. D'abord, malgré toutes les émissions américaines sur les gens riches et célèbres et tous les Péladeau de la planète, personne ne s'en sort tout seul et personne ne devient riche en économisant sur un salaire de travailleur. Ensuite, diminuer les conditions de travail, comme on le fait depuis vingt ans, n'a pas créé d'emploi ni n'en a conservé. Les emplois ont été éliminés quand même ou déménagés dans d'autres pays et les compagnies, qui disaient avoir besoin de ces coupures pour survivre, affichent des profits qui illustrent bien le délabrement de l'économie de marché. Le constat est le même pour les privatisations. Alors que les tarifs devaient baisser et la qualité des services augmenter, nous avons assisté exactement au contraire, dans tous les cas. Il faudrait cesser de répéter les mêmes rengaines. L'URSS s'est effondrée et la Chine s'ouvre, mais ce ne sont pas des exemples de l'infériorité du socialisme, ce sont des exemples qu'il faut longuement analyser dans leur contexte historique. Disons, pour faire court, que l'URSS n'a jamais été vraiment socialiste et que la Chine, avec plus d'un milliard et demi d'habitants, a fort à faire pour seulement les nourrir. D'ailleurs sa voisine, l'Inde capitaliste, avec son milliard d'habitants n'est pas plus avancée, et même beaucoup moins.

Les possédants se servent de plus en plus de l'économie et de ses supposées règles pour terroriser la population et lui faire accepter toutes sortes de pratiques douteuses. On sabre dans les conditions de travail sans arrêt pour supposément créer des emplois, mais chaque fois qu'une entreprise licencie massivement, sa valeur boursière augmente. L'économie est devenue une arme de la classe dominante pour asservir les citoyens.

Avant de penser à dessiner un système économique, il faut se rappeler son objectif fondamental. Un système économique sert à organiser la survie et à améliorer et systématiser ces moyens. Il sert aussi à générer des surplus pour permettre toute une série d'activités « moins immédiatement productives ». Il faut donc non seulement penser un système qui créera le plus de richesses possibles avec le moins de ressources possibles, mais aussi à un système qui en fera la meilleure répartition dans le respect de l'intégrité et de la dignité des personnes. Un système économique qui laisse une partie croissante de la population sur le carreau ne peut pas être valide et valable, aussi « efficace » soit-il.

Gaétan Breton

Pourquoi la décroissance ?

Serge Latouche — 2008-07-30T00:51:00Z

La décroissance est un slogan commode pour résumer la nécessaire remise en cause de la croissance. Il a surtout pour objet de marquer fortement l'abandon de l'objectif insensé de la croissance pour la croissance, objectif dont le moteur n'est autre que la recherche effrénée du profit par les détenteurs du capital. Bien évidemment, il ne vise pas au renversement caricatural qui consisterait à prôner la décroissance pour la décroissance. En particulier, la décroissance n'est pas la croissance négative, expression antinomique et absurde qui traduit bien la domination de l'imaginaire de la croissance. On sait que le simple ralentissement de la croissance plonge nos sociétés dans le désarroi en raison du chômage et de l'abandon des programmes sociaux, culturels et environnementaux qui assurent un minimum de qualité de vie. On peut imaginer quelle catastrophe serait un taux de croissance négatif ! Et c'est ainsi que faute d'oser la décolonisation de l'imaginaire, la gauche institutionnelle, coincée entre l'impératif de la croissance et l'évidence de ses dégâts, se condamne à un social libéralisme qui ne résout ni les problèmes sociaux, ni les problèmes écologiques. La décroissance n'est donc envisageable que dans une « société de décroissance ». Il ne s'agit ni de revenir au développement (durable ou non), ni d'entrer en sous-développement, mais tout simplement de sortir du développement. Une telle proposition est nécessaire pour rouvrir l'es-pace de l'inventivité et de la créativité de l'imaginaire bloqué par le totalitarisme économiciste, développementiste et progressiste, et construire un futur soutenable. Il convient alors, pour éviter tout malentendu, de préciser le projet de la décroissance en le différenciant de projets voisins ou qui peuvent paraître tels : l'anti-productivisme préconisé par les verts, le développement durable soutenu par presque tout le monde et la croissance zéro ou l'état stationnaire de naguère.

On pourrait penser que le slogan d'anti-productivisme coïncide très exactement à ce que nous entendons à travers le mot d'ordre de décroissance. Cela semble vérifié, en effet, pour l'agriculture. L'agriculture anti-productiviste correspond au programme de l'agriculture paysanne de la Confédération paysanne, qui s'inscrit parfaitement dans notre conception d'une société de décroissance. Toutefois, des ambiguïtés, voire des divergences subsistent, si on passe à une critique plus globale de la croissance en général. La nostalgie de la croissance est largement partagée dans le fond par la gauche, y compris par les altermondialistes qui considèrent en outre qu'elle est aussi la solution du problème social en créant des emplois et en favorisant une répartition plus équitable. L'annonce triomphaliste dans les journaux de la reprise américaine, celle des plans de relance (franco-allemand ou européen) reposant sur les grands travaux (infrastructures de transports) contrastent avec le silence assourdissant des socialistes, des communistes, des verts, des altermondialistes, et même des « anti-productivistes ». Au mieux certains proposent une « décélération de la croissance ». Proposition partant d'un bon sentiment, mais malheureuse, qui nous prive à la fois des bienfaits de la croissance et des avantages de la décroissance...

Le retour inattendu du « développement » à travers le durable sert en fait de cheval de Troie pour réintroduire par la fenêtre la croissance économique de la production matérielle prédatrice et écodestructrice que l'on avait chassée par la porte. La critique radicale du développement est le critère discriminant de l'alternative authentique. À défaut, la porte reste ouverte à un développementisme « modéré ». Au lieu de jeter le bébé, on ne jette que l'eau du bain... Une nouvelle forme de résistance à la décroissance/critique du développement, s'énonce alors de la façon suivante : « Nous sommes d'accord avec votre programme concret, seuls les mots nous séparent. Ce que vous appelez décroissance dans les faits, ce sont exactement les mesures que nous préconisons pour réaliser un développement durable ou requalifié ». À la limite, certains soutiennent à la fois la décroissance, explicitement, et le développement durable. La décroissance étant celle de l'empreinte écologique et le développement, celui du bien-être humain avec la richesse immatérielle et relationnelle.

De fait, l'accord sur les valeurs, comme l'importance du local, le respect des écosystèmes, l'autolimitation, etc., va bien au-delà des partisans de la décroissance. Pour sortir du malentendu et construire une société de décroissance sereine, il faut aller plus loin et remettre en cause ce qui se tient derrière le système qui porte ces valeurs, la conception du temps, de l'espace, de la vie et de la mort, etc. Un décentrement cognitif est nécessaire ainsi que la déconstruction du progrès et du progressisme [1] . En voulant à toute force conserver les mots « développement » et « croissance » tout en prétendant en subvertir le contenu, nos partenaires/adversaires veulent tout de même conserver l'imaginaire du progrès. C'est toujours le mieux qui est visé et non le bien. C'est pourquoi ils se retrouvent tout naturellement sous la même bannière que les tenants du développement durable qu'ils prétendent combattre.

Or, selon Michel Petit, expert du GIEC, membre du conseil général des technologies de l'information, non suspect d'intégrisme écologique : « Le modèle de développement suivi par tous les pays jusqu'à aujourd'hui est fondamentalement non durable, au-delà des arguties qui entourent le concept de développement durable [2] ». On peut parler, sans problème, de « futur soutenable » avec le Wupperthal Institute ou de « société soutenable » comme les amis de la terre, pas de développement soutenable.

L'état stationnaire et la croissance zéro sembleraient alors des réponses de bons sens pour remédier à la situation. De fait, il s'agit de propositions de compromis déjà anciennes, plus radicales que la décélération, qui tentent de concilier la préservation de l'environnement avec les « acquis » de la domination économique. Le fait que toutes les sociétés humaines qui ont duré jusqu'au XVIIIe siècle aient fonctionné dans la reproduction soutenable semble conforter cette position. Encore jusque dans les années soixante, l'empreinte écologique de la France ne dépassait pas la capacité de régénération de la biosphère. Toutefois, cette position sous-estime la démesure propre à notre système. En conséquence, on se prive des apports positifs en terme de bonheur collectif d'une décroissance conviviale et on ne renonce pour autant ni au mode de production, ni au mode de consommation, ni au style de vie engendrés par la croissance antérieure. On se résigne par raison à un immobilisme conservateur, mais sans remettre en cause les valeurs et les logiques du développementisme et de l'économisme. Il s'agit d'une position héroïque et utopique ; c'est l'équilibre du cycliste faisant éternellement du sur-place.

L'état stationnaire n'étant ni réaliste, ni souhaitable, la décroissance, pour le Nord, est donc inéluctable. En fait, c'était la position de Sicco Mansholt alors vice-président de la Commission européenne qui écrivit en 1972 une lettre publique au président, Franco-Maria Malfatti, lui recommandant de réfléchir à l'arrêt de la croissance ! Dans un entretien publié par le Nouvel Observateur, à la question « On a même dit que vous étiez pour la croissance zéro ? », il répond : « J'ai été très mal compris sur ce point. (...) Est-il possible de maintenir le taux de croissance sans modifier profondément la société ? En étudiant lucidement le problème, on voit bien que la réponse est non. Alors il ne s'agit même plus de croissance zéro, mais d'une croissance en dessous de zéro. Disons le carrément : il faut réduire notre croissance économique, pour y substituer la notion d'une autre culture, du bonheur, du bien-être [3] ». Devenu Président de la commission, Sicco Mansholt reprit son plaidoyer. En vain.

La croissance est à la fois un virus pervers et une drogue. « Pour s'infiltrer dans les espaces vernaculaires, écrit Majid Rahnema, le premier Homo œconomicus avait adopté deux méthodes qui ne sont pas sans rappeler, l'une l'action du rétrovirus VIH et l'autre les moyens employés par les trafiquants de drogue [4] ». Pour contrecarrer la destruction des défenses immunitaires et la création de nouveaux besoins, il faut une véritable cure de désintoxication collective. Toutefois, si on suit Ivan Illich, la disparition programmée de la société de croissance n'est pas nécessairement une mauvaise nouvelle. « La bonne nouvelle est que ce n'est pas d'abord pour éviter les effets secondaires négatifs d'une chose qui serait bonne en soi qu'il nous faut renoncer à notre mode de vie – comme si nous avions à arbitrer entre le plaisir d'un mets exquis et les risques afférents. Non, c'est que le mets est intrinsèquement mauvais, et que nous serions bien plus heureux à nous détourner de lui. Vivre autrement pour vivre mieux [5] ».

[1] « Pour juger du progrès, il ne suffit pas de connaître ce qu'il nous ajoute ; il faut encore tenir compte de ce dont il nous prive ». Baudoin de Bodinat, La vie sur terre. Réflexions sur le peu d'avenir que contient le temps où nous sommes, t 1. Paris, Éd. de L'encyclopédie des Nuisances, 1996, p. 71.

[2] Cité par Dupuy, Pour un catastrophisme éclairé. Quand l'impossible est certain, Seuil, Paris 2002. p. 30. Comme le note Nicholas Georgescu Roegen : « Le développement durable ne peut en aucun cas être séparé de la croissance économique. (...) En vérité, qui a jamais pu penser que le développement n'implique pas nécessairement quelque croissance ? » Nicholas Georgescu Roegen, An Emigrant from Developing Country. Autobiographical Notes 1, in J. A. Kregel (éd.), Recollections of Eminent Economists, Macmillan, Londres, 1989, p. 14.

[3] « Le chemin du bonheur » , Entretien avec Sicco Mansholt de Josette Alia, Le Nouvel Observateur, 12-18 juin 1972, pp. 71-88. voir aussi L'écologiste, N°8 d'octobre 2002.

[4] Majid Rahnema, Quand la misère chasse la pauvreté, Fayard/Actes Sud, Paris 2003.

[5] Jean-Pierre Dupuy, « Ivan Illich ou la bonne nouvelle », Le Monde du 27/12/2002.

Serge Latouche

Philosophe et objecteur de croissance, professeur émérite de l'Université de Paris-Sud, auteur notamment de Justice sans limite, Fayard 2003, et de Décoloniser l'imaginaire, Parangon 2004.

Une alternative économique globale

Benoit Renaud — 2008-07-29T00:58:00Z

La plupart des propositions présentées comme des alternatives économiques ont en commun un horizon local, voire une vision explicitement localiste. Depuis le célèbre Small is Beautiful, bien des critiques du système capitaliste mondial, comme du socialisme réellement inexistant du défunt bloc de l'Est, sont fondées sur la recherche d'une plus grande liberté individuelle face aux monstres que sont l'Eat-nation et l'entreprise transnationale [1].

Si on doit célébrer les initiatives telles les coopératives de production et de consommation, le budget participatif municipal ou le commerce équitable, il faut admettre que ces formes de résistance ne sont pas des solutions aux problèmes globaux comme le changement climatique, la guerre impérialiste et la pauvreté absolue dans laquelle vit la moitié de l'humanité.

Certains se souviendront du mot du sous commandant Marcos, prononcé lors des réunions « intergalactiques » de la fin des années 1990, qui préfiguraient le mouvement des forums sociaux : « Un seul NON, plusieurs OUI ». Dans le mouvement altermondialiste, on s'entend sur le rejet du modèle capitaliste néolibéral, mais plusieurs perspectives fort différentes sont présentées sur ce que devrait être le modèle alternatif. J'en examinerai trois : un capitalisme régulé, un socialisme de marché et la planification démocratique.

Un keynésianisme global

Plusieurs groupes et personnalités importantes dans le mouvement avancent qu'un autre capitalisme est possible. Leurs propositions incluent la taxation des transactions financières, l'inclusion de volets sociaux dans les traités comme la ZLÉA et l'Union Européenne, le financement de programmes contre la pauvreté, etc. Il s'agit, au fond, d'une mise à jour des conceptions social-démocrates traditionnelles fondées sur la recherche d'un capitalisme « à visage humain ». Lionel Jospin, le premier ministre français qui était au pouvoir lorsque l'expression « social libéralisme » a été inventée, résumait très bien cette approche en disant qu'il voulait avoir « une économie de marché, mais pas une société de marché ».

La popularité de ces conceptions est tout à fait normale dans le contexte actuel. Après vingt ans de défaites pour le mouvement ouvrier et les autres mouvements sociaux, même des réformes très modestes, voire des reculs moins rapides et moins profonds, peuvent être les bienvenus. La politique du moindre mal a ses mérites en comparaison avec celle du pire.

Les plus optimistes rêvent à une sorte de keynésianisme global, avec une redistribution de la richesse du Nord vers le Sud, une extension des droits sociaux et un renforcement des protections environnementales. Mais les obstacles à la réalisation d'un tel projet sont majeurs. Premièrement, il y a la logique implacable de ce que Marx appelait l'accumulation compétitive. Dans une économie fondée sur la compétition sur le marché mondial, chaque entreprise est aux prises avec la pression constante de la course aux profits. Chaque institution financière cherche à investir dans les projets générateurs de profits supérieurs à la moyenne. Chaque entreprise à la recherche d'investisseurs doit viser à réduire ses coûts, à augmenter la productivité de sa force de travail et, ultimement, à écraser ses rivaux. En fait, c'est la logique de la compétition qui conduit à la formation de cartels ou de monopoles, ou encore à la recherche de privilèges politiques comme des subventions, des lois avantageuses, des abris fiscaux ou des contrats de « reconstruction » en Irak, par exemple.

Pour les États, la pression du marché mondial implique la recherche d'avantages comparatifs en vue d'attirer les investissements et d'éviter la fuite des capitaux nationaux vers des territoires perçus comme plus profitables. Elle signifie aussi la recherche d'avantages pour ses entreprises nationales, y compris par une autre forme de compétition : la militarisation et la guerre. Le projet de bouclier antimissiles, qui semble absurde d'un point de vue scientifique ou strictement militaire, prend tous son sens dans le contexte de la recherche de nouveau contrats militaires surpayés par les multinationales américaines en difficulté face à leurs concurrents européens ou asiatiques.

Le boom d'après-guerre, ces trente glorieuses qui inspirent la nostalgie d'un réformisme avec de vraies réformes, n'a été possible que grâce à la domination économique des États-Unis sur les trois-quarts de la planète (et de l'URSS sur l'autre quart).

La théorie voulant que les politiques clairvoyantes des gouvernements sociaux-démocrates soit responsable pour la croissance économique des années 1945-1975, et non l'inverse, accorde beaucoup trop d'importance à la subjectivité politique. Selon cette interprétation, l'économie allait bien dans cette période et les programmes sociaux étaient en expansion parce que les bonnes personnes étaient au pouvoir. Par la suite, la vague néolibérale serait causée par l'élection de Reagan et de Thatcher. Il suffirait donc d'élire Jospin et Lula pour que la situation se rétablisse. Cette vision conduit tout droit à l'adoption d'une vision conspiratrice du triomphe néolibéral des années 1980.

En fait, les politiques de l'État Providence ont été mises en place par des gouvernements aussi divers que la présidence républicaine de Eisenhower, le régime libéral de Louis Saint-Laurent, ou le travaillisme britannique. Puis les politiques de contre-réformes des trente dernières années sont venues de gouvernements aussi divers que l'Union de la Gauche de Mitterrand, le PQ de René Lévesque et l'administration démocrate de Bill Clinton [2].

La généralisation du localisme

Tout un autre pan du mouvement actuel rejette les solutions tant gouvernementales qu'étatiques et propose comme perspective la généralisation des initiatives locales fondées sur la démocratie directe. Poussée à ses ultimes conclusions, une telle proposition peut converger avec la théorie du socialisme de marché. En effet, si on rejette à la fois toute autorité nationale ou mondiale et la propriété privée, on se retrouve avec une myriade de petites collectivités de production et de consommation, dont les rapports seraient gouvernés par les lois du marché, à défaut d'autorités centrales, démocratique ou non.

Dans un tel scénario, il faudrait compter sur la générosité des riches pour réduire la pauvreté et sur la bonne volonté des collectivités les plus productives pour éviter la banqueroute des autres. En effet, la logique même de rapports marchands maintiendrait la dynamique de l'accumulation compétitive, mais au profit d'une collectivité locale plutôt que d'une entreprise privée. Il devrait s'ensuivre un processus d'élimination des collectivités les moins performantes et la croissance des plus performantes, autrement dit, une nouvelle dynamique de concentration du capital. Puis la croissance de certaines collectivités exercerait une pression interne pour le remplacement de la démocratie directe par un système de délégation de pouvoir de plus en plus éloigné de la base. Aussi, la compétition à l'échelle mondiale, même si elle ne concerne qu'un éventail de biens et de services limités au début, combinée avec les inégalités internationales, ferait pression en faveur du recours à la violence pour forcer ou empêcher une redistribution de la richesse et de l'accès aux ressources, donc à un retour de l'état et de la guerre.

L'idée selon laquelle la propriété privée des moyens de production constitue l'essence même du capitalisme (plutôt que la compétition et l'exploitation) est réductrice au sein de ces théories, et constituait la faille principale du modèle yougoslave d'autogestion marchande des années 1960 et 1970.

Pourtant, l'expérience d'un demi-siècle de compétition féroce entre l'URSS et les États-Unis, dans un monde où une grande partie de chaque économie nationale appartenait à l'État, devrait nous apprendre que la propriété étatique et le capitalisme vont tout à fait bien ensemble.

La leçon est que si on maintient un aspect fondamental du capitalisme (la compétition locale ou mondiale), l'élimination d'une manifestation juridique du système (la propriété privée) ne peut pas conduire à une économie égalitaire, solidaire et durable.

Une coordination négociée

La troisième option est celle d'une économie fondée sur la propriété sociale combinée à l'application des principes de la démocratie à tous les niveaux de la prise de décision. C'est ce que Pat Devine appelle la coordination négociée. Au lieu de fonder les relations entre les collectivités locales sur un marché compétitif, ou de confier à une bureaucratie toute-puissante le soin de décider de la répartition des ressources, les multiples décisions qui doivent se prendre seraient confiées à des mécanismes de négociation impliquant toutes les parties concernées.

Le principe de base d'un tel système serait que chaque décision doit impliquer toutes les personnes qu'elle affecte. Des enjeux globaux comme le niveau de consommation de combustibles fossiles ou les normes du transport transcontinental devraient être discutés dans une structure démocratique représentative de l'ensemble de la planète. À l'autre extrême, le choix de faire des études en médecine ou en musique devrait appartenir aux individus. Entre les deux, une série de paliers de prise de décision devraient impliquer, dans un rapport égalitaire, les producteurs et les consommateurs de chaque bien ou service généré socialement.

Plutôt que de confier les décisions qui affectent la vie des collectivités locales, nationales et de l'humanité entière à l'enchevêtrement de cercles vicieux du marché ou à une dictature plus ou moins brutale, on préfère se fier au bon jugement de ses semblables et à la sagesse de la majorité.

Les scénarios du capitalisme régulé, du capitalisme communautariste ou du capitalisme étatique reposent tous, au fond, sur une vision pessimiste de l'humanité et l'abandon de l'idéal démocratique.

À cet égard, les contributions récentes de gens comme Michael Albert (voir autre texte dans ce dossier) doivent être accueillies chaleureusement, en autant que de la nécessité d'imaginer des alternatives possibles on ne passe pas à la proclamation d'un modèle tout fait pour une société qu'il appartiendra à toutes et à tous d'inventer.

[1] Ce texte s'inspire largement du livre An anti-capitalist Manifesto, de Alex Calinicos (Édition Polity, Cambridge, 2003) ainsi que de l'article « Life after capitalism », de James Meadway, dans International Socialism, no. 100, Londres, automne 2003.

[2] À partir des notions de bon capitalisme et de bon gouvernement, certains des défenseurs de ce nouveau réformisme en arrivent à appuyer l'idée du bon impérialisme. Celui des États-Unis est sévèrement critiqué, mais on applaudit à la constitution d'une défense commune pour l'Europe et aux interventions « humanitaires » de la France en Afrique ou de l'OTAN en ex-Yougoslavie. Là encore, on présente l'État (à condition qu'il soit dirigé par les bonnes personnes) comme l'instrument du progrès social et de la défense des droits démocratiques. La capacité des populations exploitées et opprimées de la planète à se prendre en main en vue de renverser leurs propres gouvernements (comme elles l'on fait récemment dans des pays aussi divers que l'Indonésie, la Serbie, la Géorgie et la Bolivie) et à défendre leurs intérêts face à tout gouvernement est simplement écartée de l'équation politique.

Benoit Renaud

L'autogestion

Christian Brouillard — 2008-07-28T01:04:00Z

Le terme « autogestion » est relativement récent dans la langue française, car il n'est apparu qu'à partir de 1960. Il est la traduction littérale d'un mot serbo-croate, samoupravlje, lui donnant ainsi, au départ, une connotation historique précise, celle de l'expérience autogestionnaire yougoslave instaurée à partir des années 50. Par la suite, durant les années 70, il sera largement repris par divers courant de gauche un peu partout dans le monde, pas toujours d`une manière « désintéressée », ni très précise. Si le mot est récent, du moins en français, l'idée et la pratique sont beaucoup plus vieilles, remontant au début du capitalisme avec la formation des premières coopératives ouvrières de production dans le cours du XIXe siècle.

L'idéal autogestionnaire embrasse un horizon beaucoup plus large que la simple sphère économique ou gestionnaire, car il propose la réalisation effective de la démocratie en étendant la logique égalitaire et libertaire dans le domaine du travail, lieu par excellence de la non-liberté. Le passage de l'hétérogestion (où la production est contrôlée par d'autres que ceux et celles qui produisent) à l'autogestion (où la production est contrôlée collectivement par les producteurs-productrices) exprime ainsi une rupture radicale avec le vieil ordre des choses. Toutes les grandes tentatives révolutionnaires du XXe siècle ont d'ailleurs vu la création d'organes d'autogestion : soviets et comités d'usine, conseils ouvriers, communes, etc. Pourtant, nulle part ces organismes n'ont réussi à survivre ni même à se généraliser, écrasés par la répression ou tout simplement « récupérés ». Il faut voir que l'autogestion, tout comme la démocratie, n'est pas un état de fait que l'on peut décréter, mais un processus. De l'autogestion des luttes à celle de la production et de la société, la ligne n'est pas évidente (« L'autogestion, c'est pas de la tarte » affirmait Maurice Joyeux, théoricien anarchiste français) et semée d'embûches. Mais la généralisation du processus est une condition nécessaire pour que les institutions autogestionnaires ne soient pas détruites ou « absorbées ». Cela pose alors la question du politique, c'est-à-dire des mesures capables, nationalement et même internationalement, de favoriser l'épanouissement des pratiques autogestionnaires. Marx, au sujet des coopératives ouvrières, relevait que celles-ci permettaient bien de passer du « despotisme du capital » à un « régime républicain de production », mais cela seulement dans le cadre limité de telle ou telle entreprise. Or, « pour que les masses laborieuses soient affranchies, la coopération devrait prendre une ampleur nationale, et par conséquent, il faudrait la favoriser avec des moyens nationaux ». Dans l'esprit de Marx, ces moyens nationaux n'impliquaient nullement le contrôle étatique des coopératives mais plutôt des mesures stimulant l'autonomie ouvrière.

Par delà ces considérations assez théoriques, il reste la pratique, car les salariéEs ont continué et continuent de fonder des coopératives de production. Certaines ont même acquis une taille impressionnante comme le complexe coopératif de Mondragon au Pays basque. Fondé en 1956, ce complexe comprenait, en 2003, 218 entreprises dont la moitié opérait dans le cadre coopératif et il impliquait 68 260 salariéEs. Pourtant, malgré cette extension, les coopérants de Mondragon ne perçoivent nullement leur expérience comme une alternative à l'économie dominante. Comme on peut le lire sur le site officiel de Mondragon : « Ce n'est nullement notre intention. Nous croyons, tout simplement, que nous avons développé une manière de rendre l'entreprise plus humaine et participative. Une démarche qui, de plus, cadre bien avec les modèles de gestion les plus évolués et actuels, qui tiennent de plus en plus compte de la personne-travailleur, comme premier actif et principal différentiel de l'entreprise moderne » (www.mondragon.mcc.es).

Au Québec, le mouvement coopératif a été longtemps sous la tutelle idéologique du clergé qui y voyait comme une « troisième voie » entre le libéralisme et le communisme. Cependant, à partir des années 60 et 70, en lien avec la montée des luttes ouvrières et populaires, les coopératives ouvrières de production se dégagent de cette tutelle et connaissent une relative expansion. L'expérience la plus connue au cours de cette période (en parallèle, il faut le noter, avec une autre expérience qui se déroulait en France et impliquant les salariés de l'usine horlogère de LIP) est celle de Tricofil. La Société populaire Tricofil Inc. était une usine autogérée se spécialisant dans la fabrication de tissus et dans la confection de vêtements. Elle est née de l'initiative de travailleurs décidés à conserver leurs emplois suite à la fermeture de la Regent Knitting Mills Ltd. de St-Jérôme. Appuyés par leur syndicat et soutenus en partie par le gouvernement du Québec, ces travailleurs ont entrepris de relancer l'usine en 1975. Le projet a duré sept années. Les difficultés financières, organisationnelles et humaines, l'insécurité des travailleurs et finalement la crise de l'industrie textile de même que la récession des années 80 ont eu raison de Tricofil. En février 1982, le collectif des travailleurs fermait le projet sur recommandation du conseil d'administration.

On a là, en pleine lumière, les principaux obstacles auquel se heurte l'autogestion pratiquée jusqu'à maintenant : isolement et environnement économique et politique défavorable. Outre ces considérations, il faut noter, comme le soulignait Marcel Sévigny, un des initiateurs d'une coopérative de solidarité dans le sud-ouest de Montréal, que l'autogestion implique aussi de profonds changements culturels et psychologiques face aux comportements acquis par rapport au travail. Être autonome n'est pas donné, cela s'acquiert péniblement. Par ailleurs, toujours selon Marcel Sévigny, le vide théorique sur ce sujet au Québec, après la floraison des années 70-80 (entre autres avec la revue Possibles), ne favorise guère des avancées pratiques. Pourtant, avec la montée du mouvement altermondialiste et des enjeux auxquels celui-ci est confronté, la nécessité de revenir sur ces thèmes est cruciale. Postuler qu'un autre monde est possible amène, inéluctablement, à proposer une autre production et une autre économie. C'est en ce sens que l'autogestion, vieille idée, est promise à un bel avenir.

Christian Brouillard

L'écopar, une proposition libertaire

Normand Baillargeon — 2008-07-27T01:16:00Z

« Devant les terribles carences – ce sont souvent de véritables crimes – de nos sociétés, beaucoup de gens et bien des activistes se demandent, avec raison, quel autre mode d'organisation sociale on pourrait imaginer qui nous épargnerait ces carences et ces crimes et qui serait capable de le faire dans la longue durée et pas seulement à court terme ou de manière réformiste. »

L'auteur de ces paroles est Noam Chomsky et, à n'en pas douter, il exprime ici tout haut ce que bien des gens pensent tout bas. Mais la réponse qu'il donne à ces questions en étonnera plus d'un. Chomsky poursuit en effet en disant : « L'Écopar est l'effort le plus sérieux que je connaisse pour donner une réponse précise à certaines de ces cruciales questions, une réponse reposant sur une pensée et des analyses sérieuses et crédibles. »

Qu'est-ce donc que cette Écopar ? Il s'agit en fait d'un modèle économique d'inspiration libertaire dont Michael Albert, militant américain bien connu [1], et Robin Hahnel, professeur d'économie à l'Université de Washington, sont les créateurs et il suscite, depuis quelques années, un intérêt croissant. On l'appelle en anglais Parecon pour Participatory Economics, en français Écopar pour « économie participative » ou « participaliste ». Si on veut décrire très sommairement cette économie, on pourra dire qu'elle veut distribuer de manière équitable les obligations et les bénéfices du travail social ; assurer l'implication des membres dans les prises de décision à proportion des effets que ces décisions ont sur eux ; développer le potentiel humain pour la créativité, la coopération et l'empathie ; enfin, utiliser de manière efficace les ressources humaines et naturelles.

On peut en croire Chomsky : il s'agit d'un travail immense et sérieux, d'un travail comme on n'en retrouve que trop rarement, aussi bien dans les milieux universitaires que militants et auquel, je dois le dire, je ne pourrai rendre justice en quelques pages. Mais ce travail ambitieux est également fort modeste. C'est que les auteurs n'ignorent ni qu'une société est bien plus qu'une économie, ni que le changement social ne se décrète pas, ni enfin que l'instauration d'une économie autre ne peut être que consentie et exploratoire. Et c'est pourquoi ils affirment volontiers que si la conception d'une économie est une tâche importante, elle ne représente qu'une part, cruciale sans doute mais insuffisante, d'une analyse et d'une visée de transformation radicale de la société.

Éléments d'économie participaliste

Pour réfléchir aux questions que l'économie participaliste nous invite à envisager, nous partirons d'une définition de ce qu'est une économie. Une économie est un ensemble d'institutions accomplissant essentiellement trois fonctions : allocation de ressources, production, consommation. Le marché est justement une institution économique puisque par lui on alloue des ressources, on produit et on consomme. Le plan des économies planifiées est un autre exemple d'institution économique et accomplit lui aussi ces trois fonctions. Laissons de côté pour le moment le fait, indéniable et inévitable, qu'en pratique ces modèles purs ne sont jamais entièrement réalisés [2] et demandons-nous, avec Albert et Hahnel, selon quels critères il convient d'évaluer les institutions économiques – réelles ou putatives. Poser cette question, c'est en fait se demander quelles valeurs nous souhaitons voir incarnées et promues par nos institutions économiques.

Les créateurs de l'Écopar en proposent quatre, ce qui peut paraître peu mais qui dans les faits englobent beaucoup.

La première de ces valeurs est l'équité. Pour comprendre ce qui est ici en jeu, il est commode de penser à une économie comme à une tarte, qui contiendrait tout ce qu'une économie produit en termes de biens, de services et ainsi de suite. La question de l'équité est de savoir quelle règle de partage doit prévaloir. Ici, quatre écoles de pensée proposent autant de conceptions de l'équité, qui s'incarnent dans autant de maximes distributives. La première défend le paiement selon la contribution de la personne ainsi que celle des propriétés détenues par elle. Ce qui serait alors équitable serait d'avoir droit à ce que vous-même et vos possessions contribuent à la tarte. La deuxième maxime propose le paiement selon la seule contribution personnelle. La plupart des économies et des économistes adoptent l'une ou l'autre de ces maximes ou en proposent des aménagements. Les traditions progressistes les rejettent cependant, notamment parce qu'elles produisent trop d'inégalités et érodent la solidarité. Une autre maxime possible serait le paiement selon le besoin. Notons que cette maxime est admise par la plupart des gens n'ayant pas étudié l'économie (et cela en dit peut-être long sur l'économie…) et par presque tout le monde au moins en ce qui concerne certains biens particuliers comme les soins de santé. Tout en reconnaissant que c'est vers ce critère qu'il faut tendre, l'Écopar propose un nouveau critère d'équité : l'effort. C'est là un choix crucial et qui a fait l'objet de bien des discussions et de bien des débats. Explicitons-le. Dans une économie participative, si une journée de travail consiste à, disons, cueillir des fruits, ce n'est pas la quantité de fruits cueillis par X mais l'effort fourni qui détermine sa rémunération. Bref : à effort égal, salaire égal.

Revenons à notre tarte. Sa production suppose du travail, on vient de le voir. Comment organiser celui-ci ? Et qui décide de ce qui est produit et consommé ? On pourrait laisser ces décisions au marché et organiser le travail selon un modèle hiérarchique organisé : en ce cas, certains, en haut, donnent des ordres tandis que d'autres, en bas, les exécutent. Les premiers, dans un marché, sont typiquement les propriétaires des outils de travail ; dans une économie planifiée, ce sont les dirigeants du Parti. L'Écopar rejette ces deux options au nom d'un principe d'autogestion. L'idée générale est ici la suivante : chacun de nous doit pouvoir influer sur les décisions qui ont de l'impact sur lui à proportion de cet impact. C'est là une des innovations les plus intéressantes de l'Écopar et elle est lourde de conséquences sur la manière dont les décisions d'allouer des ressources, de consommer et de produire seront prises. Dans une telle économie, la prise de décision à la majorité des voix n'est qu'un des cas possibles de la décision juste : celui où tous les participants sont également affectés par cette décision. Mais il y a des cas où je suis seul à être affecté par une décision : en ce cas, il me revient à moi seul de décider. Notre deuxième valeur est donc l'autogestion.

La troisième valeur est la solidarité, entendue comme la considération égale du bien-être des autres. La dernière valeur est la variété, entendue ici comme diversité des outputs.

Que valent les institutions économiques usuelles si on les évalue selon ces critères ?

Puisque la planification centrale a aujourd'hui si peu d'adeptes, je rappellerai simplement ici la critique du marché présentée par les auteurs – mais il faut savoir que leur critique de la première est aussi très sévère [3]. Ils concluent que loin d'être cette institution socialement neutre et efficiente dont on vante les mérites, le marché érode inexorablement la solidarité, valorise la compétition, pénalise la coopération, ne renseigne pas adéquatement sur les coûts et bénéfices sociaux des choix individuels (notamment par l'externalisation), suppose la hiérarchie du travail et alloue mal les ressources disponibles. Lors d'un entretien, Albert m'avouait : « Le marché, même à gauche, ne fait plus guère l'objet d'aucune critique, tant la propagande a réussi à convaincre tous et chacun de ses bienfaits. Je pense pour ma part que le marché est une des pires créations de l'humanité, que sa structure et sa dynamique garantissent la création d'une longue série de maux, qui vont de l'aliénation à des attitudes et des comportements antisociaux en passant par une répartition injuste des richesses. Je suis donc un abolitionniste des marchés – même si je sais bien qu'ils ne disparaîtront pas demain – mais je le suis de la même manière que je suis un abolitionniste du racisme. » Si on accepte cela, il faut inventer une nouvelle procédure d'allocation, de consommation et de production : c'est justement ce que propose l'Écopar.

Au sein des lieux de production d'une Écopar, personne n'occupe à proprement parler un emploi, du moins au sens où ce terme est entendu d'ordinaire. Chacun s'occupe plutôt d'un ensemble équilibré de tâches, lequel est comparable, du point de vue de ses avantages, de ses inconvénients ainsi que de son impact sur la capacité de son titulaire à prendre part aux décisions du conseil de travailleurs, à n'importe quel autre ensemble équilibré de tâches au sein de ce lieu de travail. De plus, tous les ensembles de tâches qui existent au sein d'une société fonctionnant selon l'Écopar seront globalement équilibrés et il arrivera même, dans ce dessein, que des travailleurs aient à accomplir des tâches à l'extérieur de leur lieu de travail.
Ce que de tels lieux de travail produiront sera déterminé par les demandes formulées par des conseils de consommation. Chaque individu, famille ou unité, appartient ainsi à un conseil de consommation de quartier ; chacun de ces conseils appartient à son tour à une fédération parmi d'autres, lesquelles sont réunies en structures de plus en plus englobantes et larges, jusqu'au conseil national. Le niveau de consommation de chacun est déterminé par l'effort qu'il fournit, évalué par ses collègues de travail.

Le mécanisme d'allocation consiste en une planification participative décentralisée. Des conseils de travailleurs et des conseils de consommateurs avancent des propositions et les révisent dans le cadre d'un processus qui a fait l'objet d'un travail considérable de la part des créateurs de l'Écopar, qui ont été jusqu'à en construire un modèle formel. Ils y font notamment usage de procédures itératives, proposent des règles de convergence et montrent comment des outils de communication comme les prix, la mesure du travail ainsi que des informations qualitatives peuvent être utilisées pour parvenir à un plan efficient et démocratique. Albert et Hahnel considèrent en fait que leur spécification de cette procédure constitue leur plus importante contribution au développement d'une conception et d'une pratique économique libertaire et égalitaire.

Contraint d'interrompre ici mon exposé, faute d'espace, j'invite qui veut aller plus loin à se référer aux ouvrages cités en fin d'article. Je souhaiterais cependant conclure en disant pourquoi ce travail me semble tellement utile et important.

Contre le cynisme et la fatalité

Je partirai d'un constat : depuis deux décennies d'assaut soutenu du capitalisme, nos mouvements militants ont tout compte fait peu mobilisé ; ne l'ont fait que dans une proportion sans commune mesure avec la réaction qu'appelaient et qu'appellent toujours les terrifiantes conséquences qu'a eu ce « train de la mort » néolibéral lancé à l'assaut de toute la planète ; et n'ont finalement obtenu que de préserver des acquis et d'empêcher certains maux sans avoir beaucoup de gains positifs à rapporter. L'Écopar fait le plausible pari qu'en proposant des avenues désirables et intellectuellement crédibles, on lutte contre le sectarisme, le nihilisme, le cynisme, on lutte contre un militantisme qui trouve son seul aboutissement dans l'énumération des misères du monde. L'Écopar nous invite à répondre clairement et profondément à la question : « Que voulons-nous ? ». Pour cela il nous incite à construire des modèles désirables et plausibles.

Par ces modèles, l'action militante peut se donner des objectifs et une direction ; elle peut prendre la mesure des progrès accomplis, mais sans se contenter de ne viser que des avancées réformistes ; elle peut faire reculer cette pernicieuse idéologie selon laquelle le monde tel qu'on le connaît est nécessaire et l'avenir qu'il annonce est un destin contre lequel il serait illusoire et inutile de se battre. En outre, si elle est accomplie avec tout le sérieux qu'elle appelle, la démarche de construction de modèles, qui nous oblige non seulement à expliquer de manière convaincante pourquoi il faut refuser telle ou telle institution mais aussi par quoi il serait possible et souhaitable de les remplacer, possède d'immenses vertus pédagogiques. Enfin, nos luttes souffrent de n'envisager tous les problèmes que dans le cadre que lui donne la propagande des institutions dominantes ; la construction de modèles aide de manière forte à imaginer des solutions qui sortent de ce cadre, par exemple la mise sur pied d'institutions fonctionnant selon le modèle. C'est là justement le cas de l'économie participaliste qui inspire déjà de nombreuses coopératives.

Voir en ligne : Z communications – The Spirit of Resistance Lives

[1] Michael Albert est, avec d'autres, le fondateur de la maison d'édition South End Press. Il a aussi fondé et il anime le méga-site Internet du mensuel Z (www.zmag.org).

[2] On peut par exemple arguer, et cela est très lourd de conséquences pratiques et politiques, que nos supposées économies de marché sont, dans une substantielle mesure, des économies interventionnistes de privatisation des coûts et de privatisation des profits ; ou encore que les firmes transnationales sont, de facto, des modèles d'économie planifiée.

[3] Une part de cette critique est celle des économistes néo-classiques, remarquant que pour que la planification soit efficiente, il faudrait que les décideurs puissent connaître et maîtriser l'information nécessaire pour effectuer les calculs permettant l'élaboration du plan et pouvoir imposer les incitatifs qui assureront que les agents économiques accompliront leurs tâches respectives. Mais même si on accorde ces improbables prémisses, de telles économies détruisent systématiquement l'autogestion, empêchent la détermination par chacun de préférences personnelles qui prennent en compte de manière raisonnable les conséquences sociales de ses choix et favorisent la montée d'une classe de coordonnateurs en plus de générer de bien piètres résultats sur le plan de la variété.

Normand Baillargeon

Pour en savoir plus :

ALBERT, M. et HAHNEL, R., Quiet Revolution in Welfare Economics, Princeton, NJ : Princeton University Press, 1990.

ALBERT, M. et HAHNEL, R., Looking Forward : Participatory Economics for the Twenty First Century, Boston : South End Press, 1991.

ALBERT, M. et HAHNEL, R., The Political Economy of Participatory Economics, Princeton : Princeton University Press, 1991.

ALBERT, M. Après le capitalisme. Éléments d'économie participaliste, Éditions Agone, Marseille, 2003.

ALBERT, M. L'élan du changement. Préface de Normand Baillargeon, Écosociété, Montréal, 2004.

BAILLARGEON, N., « Une proposition libertaire : L'économie participative ». Paru dans Les chiens ont soif, Lux, Montréal, et Agone, Marseille, 2001.

Les systèmes d'échange locaux

Claude Rioux — 2008-07-26T01:22:00Z

Alors que le capitalisme contemporain semble entré dans une ère où les marchés transnationaux et le commerce à large échelle sont hégémoniques, des communautés locales, à travers la planète, tentent d'expérimenter des formes alternatives d'échanges. On peut évoquer ici les pratiques du commerce équitable ou alors celles des Systèmes d'échanges locaux, les SEL. Nous nous attarderons plus précisément sur ces derniers.

Initiés au Canada en 1983 , les SEL ont connu par la suite une extension importante en Angleterre, puis dans le reste de l'Europe. On estimait que seulement pour l'année 1994, il naissait de 8 à 10 SEL chaque mois au Canada, en Angleterre, aux États-Unis, en Nouvelle-Zélande, en Australie, en Irlande, etc. Ils dépassent actuellement, de par le monde, le millier, certains disparaissant assez vite tandis que d'autres s'étendent et essaiment.

La création d'un SEL répond d'abord et avant tout à des considérations pratiques plus qu'à une vision théorique. Il s'agit, souvent, de rationaliser le troc local et tirer ainsi parti de nombreux savoir-faire inemployés dans des régions dévastées économiquement par le capital. Il y a aussi tout un aspect « social ». Florence Prick, initiatrice d'un SEL (Ci-Ro-SEL) dans la région de Ciney-Rochefort en Belgique, nous explique ainsi que « notre envie de départ était à la fois de stimuler l'entraide et de favoriser la création de liens sociaux. Après 5 mois, une trentaine de ménages sont inscrits et les échanges sont dynamiques entre certains, plus lents à se mettre en place chez d'autres. C'est pour cela que nous organiserons prochainement – et continuerons à organiser – des fêtes ou activités collectives qui sont autant d'occasions de rencontres et d'incitations aux échanges ».

Mais quels sont donc les principes de fonctionnement d'un SEL ? D'abord, les personnes impliquées évaluent elles-mêmes les échanges de service ; il n'y a pas d'obligation d'accomplir des transactions ; le SEL tient la comptabilité des échanges en terme de crédit et de débit qui sont évalués selon une unité de compte (équivalant à la monnaie) définie localement ; le système diffuse les offres de service mais n'est pas responsable de la qualité de ceux-ci ou de la compétence des gens qui les proposent et, enfin, dans le règlement des problèmes de fonctionnement, on met fortement l'accent sur la transparence et la participation collective.
Enraciné dans le local, un SEL n'a pas tendance à prendre une expansion territoriale. Florence Prick : « Pour l'avenir, nous espérons accroître le nombre de membres (ce qui augmente les compétences disponibles et facilite les échanges) mais certainement pas accroître le territoire. En effet, pour fonctionner, un SEL a besoin de rester “local” : c'est ce qui permet de réaliser les échanges – on ne fait pas 100 km pour faire garder ses enfants ou pour se faire couper les cheveux – et c'est ce qui garantit une nécessaire autorégulation. »

Cet enracinement local constitue la force et la faiblesse des SEL. Force, car c'est une pratique qui « colle » au vécu quotidien des gens et qui permet de développer une certaine autonomie individuelle et collective. Paradoxalement, cette force peut se révéler une faiblesse, car confiné dans les limites du localisme, on court le risque de perdre de vue les mécanismes globaux qui façonnent l'économie à tous les niveaux. À cette marginalisation spatiale, si on peut dire, s'ajoute aussi le fait que les SEL oeuvrent pour l'essentiel dans la sphère des échanges sans véritables liens avec des formes alternatives de production. Cependant, comme toute expérimentation sociale, rien n'est joué d'avance et on peut se permettre de rêver d'une jonction entre les pratiques autogestionnaires dans le domaine productif et les formes alternatives d'échange et cela, sur une large échelle.

Voir en ligne : SEL'idaires : pour changer, échangeons !

Christian Brouillard

Le grand banquet. La suprématie de la cupidité et de l'appât du gain

Christian Brouillard — 2008-07-25T01:27:00Z

Linda McQuaig, Le grand banquet. La suprématie de la cupidité et de l'appât du gain, Écosociété, Montréal, 2004

Une vie par-delà le capitalisme

« Un autre monde est possible » clament de larges sections du mouvement antimondialiste. C'est dire que le capitalisme, tel que nous le connaissons, n'est pas l'indépassable de notre temps mais qu'il peut laisser la place à une nouvelle vie où l'économique serait remis à sa place. Utopie ? La prolifération des mobilisations face aux effets catastrophiques produits par le capitalisme ainsi que la persistance d'activités non-marchandes dans nos sociétés montrent bien toute l'actualité de cette recherche d'alternatives. Par ailleurs, ces résistances à la suprématie des marchés ont des racines historiques très profondes, remontant au-delà du capitalisme, à un moment (au Moyen-Âge par exemple) où la vie sociale était régulée par d'autres lois que celles strictement économiques.

C'est à partir de ces constats que se fonde le cœur de l'analyse de Linda MacQuaig dans son livre Le grand banquet. Dans un premier temps, elle démontre, souvent à partir d'exemples de la vie quotidienne, que le triomphe des marchés a généralisé un individualisme forcené où les valeurs dominantes tournent autour de la cupidité et du désir de possession, reléguant la recherche du bien commun et l'action collective à l'état d'archaïsmes. Cette culture de l'avidité est d'autant plus hégémonique que les États et les institutions internationales comme la Banque mondiale ou le FMI, par des accords internationaux ou régionaux (du type de l'ALÉNA), lui accordent une pleine légitimité.

Pourtant, cette domination de l'économique et de l'individualisme sur la totalité de notre vie ne peut pas être absolue, sinon l'ensemble de la société s'effondrerait immanquablement de par le manque de repères culturels aptes à fonder un certain ordre social. C'est cette thèse que Karl Polanyi (1886-1964), économiste, historien et philosophe hongrois, avait développée dans son ouvrage La grande transformation. À partir de l'exemple de la Révolution industrielle anglaise, il démontrait que l'utopie d'un vaste marché auto-régulé, orchestrant tous les aspects de la société, était inapplicable. Le capitalisme a pu se développer, selon Polanyi, essentiellement par le fait qu'il a été limité par deux ordres de régulation non-marchands : les réseaux de solidarité traditionnelle, issus des communautés paysannes et, plus tard, par la mise en place des politiques sociales.

Linda MacQuaig, à la suite de Polanyi, souligne par ailleurs que ces formes de régulation non-marchandes renvoient à d'importantes résistances contre l'implantation du marché capitaliste : résistances de la paysannerie contre la privatisation de la terre, résistances ouvrières contre l'exploitation, etc. À ces résistances des siècles passés font écho celles d'aujourd'hui. Le point commun entre elles, c'est qu'il est possible de vivre autrement et que l'humain ne se définit pas seulement comme Homo economicus mais également comme être social. S'il y eut une vie avant le capitalisme, il y en aura, espérons-le, une autre par-delà.

Voir en ligne : Karl Polanyi Institute of Political Economy

Christian Brouillard