Revue À bâbord !

Quand les syndicats se mobilisent pour l'environnement

Julia Posca, Guillaume Tremblay-Boily — 2026-07-16T17:02:05Z

Dans le discours dominant sur la crise écologique, l'idée selon laquelle la protection de l'environnement est incompatible avec le développement économique demeure prégnante, et ce malgré le consensus scientifique entourant l'urgence des changements à apporter pour remédier à la situation.

Ainsi les mesures environnementales continuent à être souvent présentées par plusieurs comme nuisibles pour les entreprises et ultimement pour leurs salarié·es. Certes, le développement capitaliste, parce qu'il repose sur l'exploitation illimitée des ressources et sur une production inouïe de déchets polluants, ne peut permettre de préserver les écosystèmes terrestres, ni d'assurer un avenir viable aux différentes espèces qui se côtoient sur la planète Terre.

Cette incompatibilité, plutôt que de nous pousser à choisir entre environnement ou économie, devrait cependant nous amener à réfléchir aux contours qu'un système économique devrait prendre pour répondre aux besoins humains tout en respectant les limites planétaires. Ce n'est qu'en adoptant une telle perspective qu'on peut espérer prendre des décisions compatibles avec l'intérêt collectif. En adoptant cette approche, il est aussi plus probable de faire des choix économiques qui bénéficieront aux travailleurs et aux travailleuses, tout comme aux communautés auxquelles ils et elles appartiennent.

Prenons par exemple les conséquences de la crise climatique sur la santé. Alors que la fréquence et l'intensité des événements météorologiques extrêmes augmentent, les risques professionnels sont aussi amenés à croître : coups de chaleur et déshydratation ne sont que les exemples les plus évidents des risques que les travailleurs et les travailleuses vont subir au temps du réchauffement climatique. Face à ces risques accrus, la transition écologique peut être pensée comme un processus qui aura pour effet de réduire l'empreinte matérielle de nos industries, mais aussi d'améliorer l'état de santé des personnes qui les font vivre. Les enjeux environnementaux concernent donc au premier chef les salarié·es tout comme les syndicats, qui auraient intérêt à s'en saisir.

L'histoire nous enseigne à ce propos qu'à plusieurs reprises, des syndiqué·es se sont mobilisé·es pour protéger l'environnement. On a parfois opposé les intérêts des syndicats à ceux des groupes écologistes, notamment en ce qui a trait à la préservation des emplois, par exemple dans les cas où des environnementalistes ont fait campagne contre des coupes forestières. Mais les intérêts des un·es et des autres peuvent aussi converger. En plus d'être des travailleurs et des travailleuses, ils et elles sont aussi des citoyen·nes qui se préoccupent de l'avenir et qui souhaitent avoir des poumons en santé ; des amateurs et amatrices de plein air qui veulent pouvoir randonner, pêcher et chasser dans un environnement sain, ou encore des parents qui veulent léguer une planète habitable à leurs enfants. Plusieurs cas historiques attestent ainsi de cette convergence entre syndicats et écologistes.

Protéger sa santé et celle du milieu naturel

En Californie, dans les années 1960, les employé·es agricoles majoritairement latino-américain·es des grandes monocultures s'unissent sous la bannière des United Farm Workers (UFW, « Travailleurs et travailleuses agricoles uni·es »). Leurs conditions de travail sont difficiles et leurs salaires sont maigres, mais les travailleurs et les travailleuses sont aussi alerté·es par le recours accru aux pesticides. À l'été 1968, plusieurs équipes de travail tombent gravement malades après avoir récolté des raisins dans des champs qui ont été aspergés de produits hautement toxiques. Les UFW dénoncent alors les pratiques polluantes des compagnies agricoles, ainsi que le manque de réglementation gouvernementale. Le syndicat souligne aussi les conséquences des pesticides sur l'environnement et tisse des liens avec plusieurs groupes écologistes pour revendiquer l'interdiction de certains pesticides. En 1970, les UFW obtiennent la signature de conventions collectives qui incluent à la fois une amélioration significative des conditions de travail et un encadrement strict de l'utilisation des pesticides. Les Québécois·es ont un peu contribué à cette victoire en soutenant en grand nombre l'appel au boycottage des raisins de la Californie lancé à l'époque par les UFW. Les centrales syndicales québécoises ont d'ailleurs appuyé cette campagne.

En Abitibi, dès le milieu des années 1970, les citoyen·nes ainsi que les travailleurs et les travailleuses prennent de plus en plus conscience des effets néfastes de la Fonderie Horne sur les humains et l'environnement. Le syndicat de l'entreprise en fait un cheval de bataille. En 1980, il publie un mémoire dans lequel il souligne que la grande quantité d'émissions polluantes dans l'atmosphère pose un danger continu pour la santé publique. Il s'inquiète aussi de « l'état de détérioration de certains lacs et rivières d'où toute faune aquatique a disparu ». Pour brosser un portrait complet de la situation, le syndicat organise une vaste enquête en invitant une quarantaine de chercheurs et de chercheuses américain·es du Département en santé environnementale et en santé du travail de l'École de médecine Mont Sinaï. « L'opération Mont Sinaï » permet de faire un bilan systématique de l'exposition des travailleur·euses aux substances toxiques, ainsi qu'une enquête environnementale approfondie.

L'exemple des moratoires verts en Australie

Préoccupé·es par la transformation rapide de leurs villes au profit des promoteurs immobiliers, les membres de la Builders Labourers' Federation (BLF, Fédération des travailleurs et des travailleuses de la construction) australienne adoptent dans les années 1970 une tactique audacieuse pour bloquer les projets jugés destructeurs pour l'environnement et pour le patrimoine bâti : les « green bans », ou moratoires verts.

Lorsqu'un projet de construction ne respecte pas certains critères sociaux et environnementaux, les syndiqué·es refusent de travailler sur le chantier. Les « green bans » sont décidés collectivement en assemblée générale et sont décrétés seulement pour les projets qui sont fortement contestés par la population locale. Ils impliquent donc une alliance avec des groupes citoyens locaux.

Les « green bans » ont notamment empêché la destruction de parcs publics pour construire des maisons de luxe et la démolition de quartiers ouvriers pour bâtir des gratte-ciels. Dans d'autres cas, les syndiqué·es ont obtenu qu'un projet soit amélioré, par exemple en forçant l'installation de dispositifs anti-pollution dans une centrale thermique, ou encore en s'assurant que des projets de développement conservent les bâtiments historiques.

Notons qu'à la même époque, sans aller aussi loin que leurs homologues australien·nes, des syndicats montréalais ont participé au Front commun contre l'autoroute est-ouest, qui aurait exproprié des milliers d'habitant·es du quartier Hochelaga-Maisonneuve. Les membres de la coalition s'inquiétaient alors des risques de la pollution automobile sur la santé et l'environnement.

Des alliances citoyennes

Dans chacun de ces cas, les syndicats ont adopté une vision globale de leurs intérêts, qui dépasse la question des salaires et des conditions de travail pour réfléchir à leur place dans l'économie et la société. Et fait notable, les mobilisations environnementales des syndicats se sont faites en partenariat avec des collectifs citoyens et des groupes environnementaux, ce qui a certainement contribué à leur succès.

Ces exemples nous rappellent ainsi que les travailleurs et les travailleuses, en plus d'être des témoins privilégiés des conséquences environnementales de leurs industries (pensons par exemple aux nombreux travailleur·euses de l'amiante au Québec dont la santé a été compromise en raison de leur exposition à ce minerai toxique), sont aussi outillé·es pour adapter les processus de production propres à chaque entreprise afin de les rendre plus viables sur le plan écologique. Peut-être au fond que ce n'est que du point de vue des hauts dirigeants et des actionnaires de ces compagnies qu'il y a une incompatibilité fondamentale entre économie et environnement, car les contraintes que nous « imposent » les écosystèmes apparaîtront toujours comme un frein à la croissance… de leurs profits.

Guillaume Tremblay-Boily et Julia Posca sont chercheur et chercheuse à l'IRIS.

Photo : des citoyen.nes et le syndicat australien des travailleurs de la construction ayant décrété un « green ban », 1973 (Source : Builders Labourers' Federation)

Relations à l'heure des ruptures

Catherine Caron — 2026-07-16T16:53:00Z

Les revues Relations et À bâbord ! évoluent en bonnes camarades au sein de la gauche québécoise depuis plus de 20 ans, chacune dans sa spécificité. La doyenne des deux, Relations, avec sa longue histoire (83 ans), ses racines profondes et ses moyens, a souvent semblé tel un chêne solide à côté du jeune roseau vibrant mais fragile qu'est À bâbord !. Ces derniers mois, malheureusement, les deux ont rencontré des vents contraires.

Comme on le sait, À bâbord ! a perdu une importante subvention qui l'a contrainte de lancer une campagne de sociofinancement pour financer ses prochains numéros. Du côté de Relations et du Centre justice et foi (CJF) qui la publie, les ruptures s'additionnent. Le lien d'emploi est définitivement rompu entre le conseil d'administration, dont les jésuites ont pris le contrôle majoritaire, et le personnel qui a été mis à pied « temporairement » en mars dernier. Une entente confidentielle a été négociée après six mois de suspension des activités et une mise à pied que les employé·es continueront sans doute de considérer injustifiables, injustes et scandaleusement contre-productives s'il s'agissait de « restructurer » et d'assurer la pérennité de Relations et de ce centre d'analyse sociale. Ces employé·es ont publié le texte « Notre version des faits [1] » en juin dernier. La majorité des partenaires du CJF et de la revue se sont montrés solidaires des employé·es dès le début de l'affaire et plus de 1 300 personnes ont exprimé leur indignation en signant une déclaration d'appui.

Exit donc toute une équipe compétente (dont certains membres travaillaient là depuis 10, 17, voire 25 ans) qui a refusé de voir s'éterniser sa mise à pied d'encore au moins quatre mois, sans signe de réparation à l'horizon. Sans garantie que son expertise et son point de vue, après des mois de refus du dialogue de la part du conseil d'administration [2], soient enfin sérieusement considérés lors d'une consultation élargie tardivement annoncée. Et sans garantie que chacun·e retrouverait son emploi et pourrait poursuivre la longue aventure de la revue Relations et du CJF. Quant à la directrice Isabelle Lemelin, qui n'aura été en poste que quelques mois (dont une bonne partie sans employé·es), elle a passé « le flambeau » à la fin de l'été, un flambeau pas mal éteint.

La fin d'un pluralisme fécond

Ce qu'on risque d'éteindre de plus grave dans cette affaire, c'est l'esprit d'ouverture et de collaboration qui caractérisait le CJF et Relations depuis des décennies et forgeait leurs réalisations – tout le contraire de l'esprit autoritaire de fermeture au dialogue dont les jésuites et le conseil d'administration du CJF ont fait preuve ces derniers mois. Au CJF et à Relations, dans différents comités, activités publiques et publications, réfléchissaient et débattaient ensemble des croyant·es, des non-croyant·es ou autrement croyant·es ; des laïques, des jésuites et des personnes d'autres confessions ; des spécialistes (professeur·es, chercheur·es, etc.), des acteurs sociaux, des artistes aussi, aux côtés de citoyen·nes. La restructuration visée au CJF ne masquera pas longtemps le déclin provoqué de ce pluralisme fécond sans lequel la voix du CJF et de la revue aura moins de portée dans la société québécoise.

Au fil des 16 années que j'ai passées à Relations, à son comité de rédaction, j'ai vu des théologien·nes (Gregory Baum, Robert Mager, Denise Couture), le jésuite Guy Paiement ou encore un professeur de sciences des religions comme Louis Rousseau dialoguer avec Eve-Lyne Couturier de l'IRIS, la sociologue Rolande Pinard et les chercheurs Jonathan Durand-Folco et Yves-Marie Abraham. Le chrétien engagé Jean-Claude Ravet, ex-rédacteur en chef de la revue (2005-2019), a entre autres attiré dans ce cercle l'anthropologue et professeur Gilles Bibeau, l'écrivaine d'origine haïtienne Marie-Célie Agnant et la militante féministe athée Lorraine Guay, qui y croisaient des croyantes féministes comme Élisabeth Garant, Claire Doran et Céline Dubé, ou encore une militante altermondialiste agnostique comme moi.

C'est rare un tel lieu où la poursuite d'un idéal de justice sociale et écologique ainsi que le développement d'une analyse critique à l'endroit des structures de pouvoir – religieux, économique ou politique – n'excluent pas l'expression d'une spiritualité engagée dans la cité. Tout un carrefour de pensées forgeait la diversité des regards qu'on trouvait dans Relations et sa capacité d'aborder certaines dimensions de l'expérience humaine avec une profondeur qui lui était spécifique et qui n'excluait ni l'expérience spirituelle ni la critique des pouvoirs religieux. Plusieurs de ses dossiers le reflètent, pensons entre autres à ceux sur l'indignation, la décroissance, le racisme (tous épuisés), la désobéissance civile, la Palestine, la gratitude, les violences sexuelles, ou encore aux questionnements portés dans son numéro du 80e anniversaire « En quoi croyons-nous ? » (no 814, automne 2021).

Repli et rétrécissement

Certes le CJF n'est pas encore mort, mais plus de 10 mois d'arrêt n'augurent rien de bon, notamment pour la survie de Relations dans cette période difficile pour l'ensemble des revues sociales et culturelles mises en marché au Québec. On sait que son CA pense proposer une nouvelle formule sans se montrer certain qu'elle plaira aux nouveaux abonnés – au point qu'il a préféré les rembourser en attendant. La rumeur court depuis plusieurs mois qu'il pense sacrifier sa version imprimée, pensant économiser en ne gardant qu'une version numérique. Un tel virage – concernant l'une des plus anciennes revues francophones au Québec, qui dispose d'un bassin enviable de fidèles abonné·es et qui arrivait en 2023 au deuxième rang des meilleures ventes parmi les revues culturelles promues par la Société de développement des périodiques culturels québécois (SODEP) – choque profondément. D'autant que ce changement n'a aucunement été élaboré (en date du 7 octobre dernier) avec l'équipe éditoriale et le comité de rédaction de Relations qui ont fait une importante refonte il y a à peine trois ans en réfléchissant à ce sujet.

Dans l'équipe d'À bâbord !, de Relations et d'autres revues, on sait que la quincaillerie du numérique a peut-être certains avantages sur le papier, mais elle a aussi des coûts, incluant des coûts écologiques cachés. On sait aussi que transformer des abonné·es et acheteur·euses en kiosques en abonné·es et client·es payant pour du contenu numérique (articles à la pièce, PDF, version epub) représente un défi important qui nécessite des investissements et des approches marketing adaptées. En outre, le blocage des médias par Facebook/Meta au Canada – À bâbord ! le subit – montre bien les écueils qui peuvent nuire à la diffusion de contenus numériques.

Quoi qu'il en soit, l'heure semble être au rétrécissement de Relations et du CJF. Le mot « restructuration » conduit rarement à autre chose à l'ère néolibérale, surtout pas lorsqu'on procède d'une manière qui ressemble autant à une stratégie du choc. Le secteur Vivre ensemble du CJF, animé par Mouloud Idir et que plusieurs lecteurs et lectrices d'À bâbord ! connaissent, risque d'écoper, tout comme d'autres aspects importants du Centre. Son apport novateur et précieux, depuis 1985, sur les sujets liés à l'immigration, au pluralisme, à la laïcité, au racisme et à l'islamophobie, laissera sa marque.

Attendons la suite, mais l'argument qu'un manque de ressources financières justifierait ce déclin vers un mini-CJF est contesté depuis le début et la situation concerne aussi d'autres bailleurs de fonds. Les Jésuites du Canada – la nouvelle entité pancanadienne qui a absorbé, en 2018, la province des jésuites du Québec et d'Haïti – font d'importants investissements ailleurs. D'autres de leurs œuvres sociales subissent des transformations difficiles (à Toronto notamment). Ils semblent se replier sur leur communauté de foi. De nombreuses relations, pourtant constitutives de l'ouverture et de la spécificité québécoise de Relations et du CJF, s'en trouvent dévalorisées, voire brisées. Ainsi, si relance il y a au bout de tout ça, il sera peut-être plus honnête de renommer autrement Relations et ce Centre que ses fondateurs avaient voulu appeler justice et foi, non pas le contraire.

[1] Lettre ouverte publiée dans Le Devoir du 25 juin 2024 et sur le site soutenonslesemployesducjf.org où se trouve la Déclaration d'appui.

[2] Ce dernier a aussi refusé une demande de rencontre faite par le comité de rédaction de Relations.

L'autrice est ex-éditrice et rédactrice à la revue Relations (2007-2023).

Illustration : Jacques Goldstyn

Élections au Nouveau-Brunswick : Un soupir de soulagement pour les francophones

Michelle Landry — 2026-07-16T16:52:39Z

Le Nouveau-Brunswick vient de vivre une élection historique. Non seulement Susan Holt, cheffe du parti libéral, est la première femme élue première ministre de la province, mais au plus grand soulagement des Acadiennes et des Acadiens, les conservateurs de Blaine Higgs ont subi une écrasante défaite inattendue. Pour la population acadienne, Blaine Higgs passera à l'histoire comme étant le premier ministre qui a gouverné dans un mépris total du français et qui a tenté de faire reculer la place de celui-ci après 50 ans de bilinguisme officiel.

Le 21 octobre dernier, les libéraux ont remporté 31 sièges sur les 49. Les conservateurs n'en ont gardés que 16 et les verts, 2. Plusieurs ministres du gouvernement conservateur ont été défait·es dans leur circonscription, y compris le premier ministre sortant Blaine Higgs. Sans surprise, les circonscriptions à majorité ou à forte proportion de francophones n'ont élu aucune candidature conservatrice. Aux élections de 2018 et 2020, le parti « progressiste »-conservateur de Blaine Higgs n'avait élu qu'un député francophone, ce qui avait amplifié le mécontentement des francophones à l'égard du premier ministre.

L'élection du 21 octobre s'est donc principalement jouée dans les trois plus grandes villes de la province. Si les résultats s'annonçaient serrés, en rétrospective, plusieurs enjeux peuvent expliquer la déconfiture du parti progressiste-conservateur et la victoire libérale. Or, pour la population acadienne, il y a surtout d'importantes leçons à retenir des dernières années.

Le gouvernement Higgs : plus qu'un hiatus dans l'histoire

Blaine Higgs, chef du parti progressiste-conservateur, a été élu premier ministre du Nouveau-Brunswick en 2018 au sein d'un gouvernement minoritaire. De prime abord, il s'agissait d'un chef de parti controversé. Il était difficile de concevoir comment ce premier ministre unilingue anglophone serait rassembleur dans une province officiellement bilingue. Mais, dans le passé, Richard Hatfield avait été premier ministre pendant 17 ans (1970-1987) sans parler le français, et cela ne l'avait pas empêché de faire avancer les droits linguistiques des francophones.

Le statut du français a toutefois progressé depuis les années 1980, et tous les premiers ministres depuis Hatfield pouvaient communiquer dans les deux langues officielles. La méfiance à l'égard de Blaine Higgs résidait par ailleurs dans le fait qu'il avait été membre et militant actif du Confederation of Regions Party, un parti politique opposé au bilinguisme officiel dans les années 1990. Ainsi, malgré la promesse de Higgs d'apprendre le français, le doute sur ses convictions profondes planait toujours. De plus, lors des élections de 2018, le People's Alliance Party, un tiers parti que l'on peut qualifier de populiste [1] et qui avait fait campagne en remettant en question les droits linguistiques des francophones de la province a remporté 3 sièges. Le gouvernement minoritaire de Blaine Higgs allait donc gouverner en comptant sur un appui du parti People's Alliance.

Une leçon importante pour la population francophone, qui avait sans doute baissé la garde après plus de 50 ans de bilinguisme officiel, est le constat qu'un gouvernement pouvait être élu sans le vote acadien. En effet, les circonscriptions fortement francophones n'ont élu qu'un seul député conservateur en 2018 : Robert Gauvin dans Shippagan-Lamèque-Miscou, également le seul francophone au caucus. De facto, le gouvernement n'avait pas besoin de travailler à faire avancer les dossiers importants pour la population acadienne afin de se maintenir au pouvoir, mais nul n'aurait imaginé autant de tentatives de faire reculer les acquis en matière de droits et de reconnaissance du français.

Diversion et polarisation

Dès le début de son mandat, Higgs s'est investi à faire reculer l'application du bilinguisme officiel, et son attitude par rapport au fait français de la province a commencé à poindre. Il a notamment très rapidement voulu pourvoir des postes désignés bilingues (anglais-français) au sein d'Ambulance NB par des personnes qui ne parlent que l'anglais, soutenant que ces personnes pourraient apprendre le français par la suite. Une première décision judiciaire avait pourtant déjà statué que toutes les ambulances devaient comprendre une ambulancière ou un ambulancier qui peut communiquer dans les deux langues officielles de la province, et la question était en processus de révision judiciaire, à la suite d'un arbitrage qui divergeait. Higgs a évidemment dû abandonner sa tentative de faire reculer les exigences de bilinguisme chez Ambulance NB à la suite de la décision de la Cour du Banc de la Reine.

De manière générale, dans son premier mandat, Higgs a eu du mal à camoufler son indifférence pour les préoccupations des francophones et son irritation face à plusieurs aspects du bilinguisme officiel. À titre d'exemple, mentionnons la tenue de conférences de presse uniquement en anglais pendant les moments les plus critiques de la pandémie.

Le gouvernement Higgs a néanmoins été réélu pour un deuxième mandat aux élections anticipées de 2020, principalement sur la base de sa gestion de la pandémie jusqu'alors. Le vote n'aura cependant jamais connu une division linguistique aussi forte : le taux de vote pour le parti progressiste-conservateur a été historiquement bas dans les circonscriptions francophones [2], qui n'ont fait élire qu'un seul député conservateur francophone, Daniel Allain dans Moncton-Est. Aux dernières élections du 21 octobre 2024, on observe le même phénomène dans les circonscriptions francophones, ce qui n'est pas surprenant puisque le deuxième mandat de Blaine Higgs a encore plus laissé transparaître ses vraies couleurs au sujet des questions linguistiques, mais aussi un conservatisme social de plus en plus débridé.

En effet, le gouvernement de Blaine Higgs a retardé la révision de la Loi sur les langues officielles, pourtant prescrite par cette même loi, et en a dénaturé le processus en n'y apportant aucune amélioration. Le parti progressiste-conservateur a par ailleurs intégré les deux députés du parti People's Alliance au sein de son caucus, et Higgs a par la suite nommé l'ancien chef de ce parti qui remettait en question plusieurs fondements du bilinguisme officiel, Kris Austin, au comité de révision de la Loi sur les langues officielles. Ce geste a été considéré comme un véritable affront par la société civile acadienne et par la population francophone de manière générale.

La fin du mandat de Blaine Higgs aura été encore plus controversée en raison de changements à une politique d'inclusion scolaire par rapport à l'orientation sexuelle et aux identités de genre [3]. Plusieurs membres du parti, dont des député·es et des ministres, se sont opposé·es aux changements et au discours de Higgs à propos de ces questions.

Des leçons à retenir

Enfin, une page vient d'être tournée. Cependant, au-delà du virage à droite du parti progressiste-conservateur et du leadership autoritaire du chef qui n'a visiblement pas eu de succès dans les milieux urbains anglophones, les partis politiques et surtout leurs militant·es devront porter plus d'attention non seulement aux compétences linguistiques de leur chef, mais à leur position au sujet du bilinguisme officiel et de la place du français dans la province. La société civile acadienne doit néanmoins demeurer vigilante, car la leçon à retenir est que le parti conservateur est bien au fait de la possibilité de gouverner sans l'appui des francophones.

[1] Stéphanie Chouinard et Kelly Gordon, « De l'hostilité ouverte au « gros bon sens » : populisme de droite et anti-bilinguisme au Nouveau-Brunswick, 1980-2020 », dans Frédéric Boily, Les droites provinciales en évolution (2015-2020). Conservatisme, populisme et radicalisme, Québec, Presses de l'Université Laval, 2021, p. 67-82.

[2] Gabriel Arsenault et Roger Ouellette, « Une analyse du vote linguistique au Nouveau-Brunswick (1908-2020) », Francophonies d'Amérique, 57, 2024, p. 15-21.

[3] Voir le texte d'Alex Arseneau dans le dossier sur la famille (p. 50-51) pour plus de détails concernant les changements apportés par le gouvernement Higgs à la politique 713 au Nouveau-Brunswick.

Michelle Landry est à la Chaire de recherche du Canada sur les minorités francophones et le pouvoir de l'Université de Moncton.

Photo : Blaine Higgs (©Andre Forget, CC0 1.0)

En lutte ! Parcours d'une organisation communiste

Alexis Lafleur-Paiement — 2026-07-16T16:43:32Z

Au début des années 1970, la situation se dégrade un peu partout en Occident, alors que la prospérité d'après-guerre fait place au retour du chômage. Dans ce contexte, les luttes ouvrières se multiplient afin de défendre les acquis sociaux et économiques pour le plus grand nombre. Simultanément, on voit un regain des mouvements communistes qui s'appuient désormais sur la révolution chinoise pour envisager des lendemains qui chantent. Au Québec, Charles Gagnon (ancien dirigeant du FLQ) lance l'organisation EN LUTTE !. Durant une décennie, elle incarne l'engagement communiste et le dévouement à la cause du peuple.

Le Québec des années 1960 est marqué par des transformations profondes, notamment impulsées par le gouvernement libéral de Jean Lesage (1960-1966). Celles-ci incluent la déconfessionnalisation des écoles et du secteur de la santé, la nationalisation de l'électricité (1962) et la création de sociétés d'État, ainsi que le soutien à l'entrepreneuriat québécois. Mais ces mesures sont insuffisantes aux yeux d'une partie de la jeunesse qui affirme : « Nous luttons pour un État libre, laïque et socialiste. » [1] Dans le même sens, l'équipe de la revue Révolution québécoise (1964-1965) tente de concilier le marxisme et la lutte pour l'indépendance, avant que ses animateurs Pierre Vallières et Charles Gagnon se joignent au Front de libération du Québec (FLQ) pour y mener des actions armées. La période est marquée par une escalade de la violence qui conduit à des attentats à la bombe et à l'enlèvement de deux dignitaires par le FLQ en octobre 1970. Dans ces circonstances, le gouvernement du Canada réagit avec une intensité inattendue. La Loi sur les mesures de guerre est proclamée, le Québec est occupé par l'armée, et plus de 500 arrestations et 3000 perquisitions sans mandat sont réalisées. La gauche québécoise sort de l'épisode grandement affaiblie.

Après le retrait des troupes canadiennes, les militant·es s'interrogent sur la voie qu'il faut prendre pour relancer la contestation. D'un côté, on rejette assez largement l'activisme et le terrorisme des années 1960 qui n'ont pas su déboucher sur la révolution, entraînant plutôt une répression brutale. D'un autre côté, la conviction qu'il est nécessaire de s'organiser à large échelle et de se doter de structures résilientes pour faire face aux aléas de la vie politique s'impose globalement. Plusieurs personnes choisissent d'investir le Parti québécois (PQ) ou les centrales syndicales, alors que d'autres préconisent la création d'une organisation révolutionnaire autonome. C'est l'idée qu'expriment les membres du Comité d'action politique de Saint-Jacques dans la brochure Pour l'organisation politique des travailleurs québécois (1971) ou encore le groupe Vaincre (1971-1972) qui publie un journal éponyme. À l'été 1972, quatre militant·es issu·es de ces deux réseaux s'associent pour rédiger un document d'unité qui est publié sous le titre Pour le parti prolétarien [2]. Le même groupe forme l'Équipe du Journal (ÉdJ) afin de produire un périodique révolutionnaire qui pourra servir de base pour la création d'une organisation.

Construire une organisation révolutionnaire

L'année 1973 est consacrée à la rencontre avec une multitude de groupes pour trouver des terrains d'entente, au lancement du journal EN LUTTE ! et à la mise sur pied du Comité de solidarité avec les luttes ouvrières (CSLO). L'Équipe du Journal adopte une position marxiste-léniniste qui s'appuie sur les théories de Marx, Lénine et Mao dans l'objectif de créer un parti révolutionnaire, de se lier avec la classe ouvrière et de diriger un mouvement capable d'instaurer le socialisme. Pour ce faire, le groupe priorise la réflexion et la diffusion idéologique, d'où la centralité du journal dans son travail. Il valorise aussi la solidarité avec les travailleur·euses revendicatif·ves ou en grève qui peuvent se montrer intéressé·es par les idées progressistes. À travers ces activités intellectuelles ou plus directement militantes, l'objectif est de rassembler une masse critique de personnes autour d'un projet révolutionnaire et de constituer un mouvement qui poursuivra le combat politique à une autre échelle. Ce but est atteint à l'automne 1974, lors du 1er Congrès du groupe EN LUTTE ! qui se constitue formellement en tant qu'organisation avec des statuts et un programme. Bien que le groupe ne rassemble qu'une soixantaine de membres, il peut compter sur leur implication dans diverses initiatives communautaires (cliniques, garderies et comptoirs alimentaires) pour approfondir ses liens avec les classes populaires. Le soutien aux grévistes qui luttent contre des multinationales à la United Aircraft (Longueuil, 1974-1975) ou à l'INCO (Sudbury, 1978-1979) permet de lier ces combats spécifiques au problème général de l'impérialisme.

Dans les années suivantes, EN LUTTE ! se consacre à plusieurs batailles. Il dénonce le Parti québécois qui, malgré son soi-disant « préjugé favorable aux travailleurs », soutient les intérêts de la bourgeoisie francophone. L'organisation marxiste rappelle aussi que « les syndicats sont en passe d'être intégrés à l'appareil d'État et d'en être réduits au statut d'organismes chargés d'appliquer les lois de l'État bourgeois, les lois passées dans les intérêts du Capital » [3]. Ces manœuvres visent à démontrer que les intérêts des travailleur·euses ne peuvent être défendus adéquatement que par une organisation faite par et pour les travailleur·euses eux-mêmes, dans le but d'instaurer le socialisme, c'est-à-dire un système où les moyens de production appartiennent en commun à l'ensemble des salarié·es. C'est ce que tente d'expliquer le journal d'EN LUTTE ! en montrant que les conflits de travail sont des symptômes d'un problème plus grave : le régime capitaliste lui-même, basé sur l'exploitation de l'humain par l'humain. Le message est bien reçu puisque l'organisation grandit pour atteindre environ 400 membres en 1979, répartis partout au Canada, sans compter plusieurs centaines de sympathisant·es. À la même époque, l'organisation gère des librairies à Vancouver, Toronto, Montréal et Québec, ainsi qu'une imprimerie. Enfin, son journal tire à plus de 6600 exemplaires par semaine [4].

Défis et ruptures

Pourtant, avec le début des années 1980, l'organisation EN LUTTE ! fait face à plusieurs défis. D'abord, sa position « d'annulation » du vote lors du référendum sur la souveraineté du Québec (mai 1980) a été accueillie assez défavorablement. Ensuite, différents groupes se sentent mal représentés dans l'organisation, notamment les personnes homosexuelles, les femmes et les ouvrier·es manuel·les qui forment des caucus pour exposer leurs récriminations. Des facteurs externes nuisent aussi au mouvement, dont la libéralisation de la Chine (qui semble confirmer l'échec du maoïsme), la répression policière qui cible les marxistes et l'imposition progressive de la chape de plomb néolibérale sur l'ensemble de la société. Malgré des discussions soutenues et l'appel à un congrès ouvert en mai 1982, le groupe n'arrive pas à surmonter les tensions internes et les pressions externes. Le 4e Congrès vote l'auto-dissolution à 187 voix contre 25, et 12 abstentions [5].

Bien que certain·es tentent de poursuivre l'expérience marxiste dans les années 1980, ce courant, à l'image des autres tendances de gauche, est alors anémique. Cette traversée du désert a contribué à obscurcir la mémoire d'EN LUTTE !, sans compter les invectives anti-marxistes de la droite qui continuent de l'accabler. Malgré tout, son expérience et celle des autres groupes révolutionnaires des années 1970 demeurent pertinentes, particulièrement à notre époque où la gauche peine à s'organiser. Il semble que les progressistes soient aujourd'hui coincés entre l'action parlementaire, le syndicalisme institutionnel et l'activisme à la pièce. Pourtant, le capitalisme frappe de plus en plus durement et risque même de nous exterminer collectivement en entretenant la crise écologique. Dans cette situation, ne faut-il pas repenser notre action et envisager sérieusement la création d'une organisation révolutionnaire solide et durable ? Bien sûr, EN LUTTE ! et les autres groupes marxistes-léninistes n'offrent pas de recette pour la révolution, mais « ils ont cherché une voie pour s'attaquer à cet ordre établi, pour l'affaiblir et finalement l'abolir » [6]. Un tel horizon peut encore nous inspirer en vue de l'instauration d'une société égalitaire.

[1] « Présentation », Parti pris, no 1 (octobre 1963), page 4.

[2] La brochure est signée en nom propre par Charles Gagnon qui en est le principal rédacteur.

[3] GAGNON, Charles. Qui manipule les syndicats ?, Montréal, EN LUTTE !, 1979, page 9.

[4] Bulletin interne, no 46 (15 novembre 1981).

[5] EN LUTTE !, no 288 (22 juin 1982), page 1.

[6] GAGNON, Charles. Il était une fois… conte à l'adresse de la jeunesse de mon pays, Montréal, Lux, 2006, page 36.

Alexis Lafleur-Paiement est membre du collectif Archives Révolutionnaires. En ligne : https://archivesrevolutionnaires.com

Paris, 1229. L'université se met en grève

Maxime Laprise — 2026-07-16T16:34:03Z

À la suite de heurts violents opposant un groupe d'étudiants à des citadin·es ainsi que la police royale, une grève majeure éclate à l'université de Paris en 1229. Le conflit dure deux ans et marque un tournant majeur dans la construction et l'affirmation des communautés universitaires médiévales.

Au cours du 12e siècle, l'Europe occidentale voit émerger une nouvelle classe d'intellectuels [1] qui se rendent massivement vers des villes comme Bologne, Paris ou Oxford dans lesquelles se multiplient les écoles. À Paris, cet afflux de maitres et d'étudiants met en exergue les limites du système en place. Les « écoles cathédrales » placées sous l'autorité épiscopale peinent à répondre à la demande tandis que se multiplient de petites écoles privées à la fois concurrentes et de qualité inégale. D'autre part, le contrôle de l'évêque sur l'enseignement commence à peser sur cette communauté scolaire qui demande davantage d'indépendance tant en ce qui concerne l'organisation de l'enseignement que son contenu.

C'est dans ce contexte qu'à la fin du 12e siècle, les maitres commencent à se réunir en corporations. Souvent qualifié en latin d'universitas, il s'agit d'une personne morale reconnue officiellement par les autorités qui se voit octroyer des « privilèges », c'est-à-dire des droits lui permettant notamment de défendre ses membres, de réguler l'accès à la profession, d'organiser le travail ou de réguler les prix. À force de négociations, d'agitations, de grèves ponctuelles ou de violences pures et simples, l'universitas magistrorum et scolarium Parisiensium (corporation des maitres et écoliers de Paris) obtient une telle reconnaissance.

En 1200, le roi de France Philippe Auguste place ainsi l'ensemble des universitaires sous l'autorité exclusive de la justice ecclésiastique. Vers 1212, les maitres obtiennent que l'évêque accorde sans discuter le permis d'enseigner (licentia docendi) à ceux qu'ils lui recommandent. En 1215, le légat papal Robert de Courçon valide les statuts de ce qu'on peut désormais réellement qualifier d'université. Celle-ci se dote officiellement de règlements qui fixent le fonctionnement de la corporation, l'organisation de l'enseignement, la structuration des grades, les modalités de leur obtention et bien d'autres choses encore. Les statuts de 1215 reconnaissent par-dessus tout le droit à l'université de légiférer de façon autonome sur tous les enjeux jugés pertinents ainsi que de défendre les droits de ses membres. Ça ne tombera pas dans l'oreille d'un sourd.

La grande grève

L'affaire commence un Mardi gras, le 26 février 1229. En cette journée dédiée un peu partout en Europe aux beuveries et aux festivités de toutes sortes, un groupe d'étudiants en théologie se rend dans les faubourgs Saint-Marcel pour une soirée arrosée. Dans la nuit, un conflit éclate entre les fêtards et le tenancier qui appelle promptement à l'aide le voisinage. Alors qu'on en vient aux coups, ces premiers doivent fuir. Le lendemain, une bande d'étudiants armés d'épées et de bâtons retourne sur les lieux pour demander réparation. Alors que la situation vire à l'émeute et au pillage, on avertit en urgence l'évêque Guillaume d'Auvergne ainsi que la régente Blanche de Castille. Celle-ci envoie alors une troupe de sergents faisant office de police royale. S'en suit une répression particulièrement violente, et ce, même selon les standards de l'époque. Un chroniqueur se remémore ainsi la scène : « à Paris un grand conflit a éclaté entre les bourgeois de la ville et les étudiants ; presque trois-cent-vingt de ces clercs, tant nobles que non nobles, ont été massacrés et jetés dans la Seine » [2]. S'il faut se méfier de l'exagération des auteurs médiévaux, le nombre de blessés et de morts apparait effectivement conséquent.

Face à cette attaque contre l'honneur et les privilèges de l'universitas par un pouvoir séculier duquel elle est théoriquement indépendante, les maitres s'insurgent. Dans les jours suivants, les cours sont suspendus et une délégation se rend auprès de la régente pour demander réparation, mais sans succès. À la fin du mois de mars, les grévistes se réunissent pour déterminer la marche à suivre. Ils élisent alors des représentants qui rédigent une sorte de manifeste résumant leurs revendications. En somme, si la corporation n'obtient par réparation d'ici Pâques, elle interdira non seulement la dispensation des cours, mais quittera aussi la ville. Face au silence des autorités, elle met son plan en action et ne reviendra pas à Paris avant deux ans.

L'efficacité de ce moyen de pression, qualifié en latin de migratio, s'explique premièrement par ses effets économiques. Avec le départ soudain d'un nombre conséquent de citadins, les propriétaires perdent leurs loyers, les commerçant·es perdent leurs clients, les curés perdent leurs dimes. Mais la plus importante conséquence est moins prosaïque : la perte de cette prestigieuse institution reconnue partout en Europe constitue une humiliation pour la Couronne ainsi que les pouvoirs locaux. Ce n'est donc pas un hasard si le roi d'Angleterre Henri III invite l'université à venir s'établir sur son ile dès le début de la grève.

Mobilités et intervention papale

Certains maitres regagnent leurs terres alors que d'autres se rendent à Rome pour demander l'intervention du pape Grégoire IX qu'ils savent sympathique à leur cause. Mais la majorité d'entre eux migrent vers d'autres universités ou créent de nouvelles écoles. En avril 1229, l'universitas est donc dispersée aux quatre coins de l'Europe de l'Ouest : de l'Angleterre au nord de l'Italie en passant par Toulouse.

En août, la Couronne tente de calmer le jeu en reconfirmant les privilèges octroyés en 1200, mais c'est trop peu trop tard. Le pape intervient en novembre. Dans une série de lettres extrêmement sévères, il s'en prend à l'évêque Guillaume d'Auvergne pour n'avoir pas su défendre l'université, il demande au roi et à la régente de rappeler les grévistes et leur garantir des réparations, puis nomme personnellement des médiateurs. S'entame alors un long processus de négociation qui aboutira deux ans plus tard au retour des exilés et à la reprise des cours.

En avril et mai 1231, le pape Grégoire IX promulgue une série de bulles formalisant la sortie de crise et consacrant la victoire presque totale de l'universitas. La plus fameuse d'entre elles, Parens scientiarum, constitue le réel acte de naissance de l'université en Europe. Devant l'ensemble de la chrétienté latine, le pontife y chante les louanges de ce qu'il qualifie de « mère des sciences » pour ensuite confirmer et préciser les privilèges octroyés en 1200 et 1215. Ce faisant, il reconnait l'autonomie de l'université et lui permet de librement organiser son fonctionnement et son enseignement. Si les universitaires relèvent toujours exclusivement de la justice ecclésiastique, le contrôle de l'évêque se retrouve considérablement réduit. Point notable : maitres et étudiants se voient aussi accorder un droit de grève en cas d'atteintes à leurs privilèges, d'arrestation abusive ou bien d'augmentation excessive des loyers. Enfin, l'intervention du pape ouvre la voie à l'introduction de l'ensemble du corpus aristotélicien dans le cursus alors qu'une bonne partie avait été exclue en 1215. Il revient par conséquent à la communautaire universitaire de désigner collégialement ce qui mérite d'être étudié.

La véritable naissance de l'université

1231 constitue une année charnière dans l'histoire culturelle de l'Europe. Elle voit se formaliser les principes d'autonomie universitaire et de collégialité (voire de démocratie) ainsi que les premières traces de ce qu'on appellerait aujourd'hui la liberté académique. Mais de façon peut-être plus importante encore, la communauté universitaire prend conscience d'elle-même. Ce qui était jadis une série d'écoles indépendantes devient un corps social composé de maitres et d'étudiants solidaires, conscients de leurs droits et prêts à les défendre. Il y a peut-être là quelques leçons pour le présent.

[1] Les universitaires médiévaux étant exclusivement des hommes, ce texte utilisera le masculin pour les désigner.

[2] Traduit et cité dans Nathalie Garochov, Naissance de l'université : Les écoles de Paris d'Innocent III à Thomas d'Aquin (1200-1245), Paris, Champion, 2016, p. 405.

Maxime Laprise est doctorant en histoire à l'Université de Montréal.

Illustration : Scène de leçon, Grandes chroniques de France, entre 1332 et 1350, British Library, ms. Royal 16 G, IV, fol. 368v.

Bibliographie

CASSAGNES-BROUQET, Sophie. La violence des étudiants au Moyen Âge, Rennes, Ouest-France, 2012, 288 p.

GAROCHOV, Nathalie. Naissance de l'université : Les écoles de Paris d'Innocent III à Thomas d'Aquin (1200-1245), Paris, Champion, 2016, 656 p.

VERGER, Jacques. Culture, enseignement et société en Occident aux XIIe et XIIIe siècles, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 1999, 208 p.

— Les universités au Moyen Âge, Paris, Presses universitaires de France, 2013 (1973), 240 p.

WEI, Ian P. Intellectual culture in medieval Paris : theologians and the university (1100-1330), Cambridge, Cambridge University Press, 2012, 446 p.

Les Sceptiques du Québec et le masque de la science

Samuel Vallée — 2026-07-16T16:26:51Z

En prenant les personnes transgenres pour cibles dans un numéro de la revue Le Québec sceptique, les Sceptiques du Québec (SdQ) ont fourni une caution qui se présente comme scientifique en appui à la politique de panique morale menée par la droite la plus réactionnaire.

Le 9 septembre 2023, une cinquantaine de personnes se sont présentées devant le Musée de la civilisation à Québec, afin de protester contre la présentation de l'exposition Unique en son genre, conçue comme une exploration et une démystification des multiples réalités liées aux identités de genre. L'un des principaux visages de ce rassemblement, qui doit sa relative notoriété à sa présence dans les rangs du mouvement complotiste anti-covid19, nous assurait que le discours des personnes mobilisées pour l'évènement s'appuie sur la science. « Nous sommes contre la propagande LGBTQ+ qui nie la science qui dit qu'il n'y a que deux sexes », expliquait-il à un journaliste du Journal de Montréal. Parmi les appuis reçus dans ce récent combat, on retrouve des individus ou des groupes ayant acquis un réel capital de crédibilité auprès du grand public en matière de diffusion et de promotion de la connaissance scientifique. Les récentes prises de position de l'association des SdQ sur les enjeux trans illustrent bien cette dangereuse dérive.

L'exclusion des SdQ de la FIDESS

Un épisode en particulier cristallise la récente dérive des SdQ. Il s'agit de son exclusion de l'association de la Fédération des Initiatives pour le Développement de l'Esprit critique et du Scepticisme Scientifique (FIDESS), un regroupement de différents acteurs du monde sceptique francophone fondé en 2021. Le bref compte-rendu du processus décisionnel ayant mené à l'exclusion des SdQ repose sur un communiqué détaillé dans lequel la FIDESS annonce l'exclusion des SdQ [1], ainsi que sur le contenu de la plainte adressée au bureau de la FIDESS et aux représentant·ees de toutes les associations membres.

C'est sur la plateforme Twitch qu'a eu lieu la première réunion de la FIDESS, à laquelle le président de l'association des SdQ, Michel Belley, a participé. L'objectif de cette réunion, qui a eu lieu le 1er avril 2022, était de présenter les différentes associations membres de la FIDESS. Plusieurs personnes présentes se mettent alors à réagir aux propos tenus par Michel Belley au sujet du prochain numéro de Le Québec Sceptique sur la dysphorie de genre et la transidentité. Devant les membres de la FIDESS, Michel Belley justifie le nouveau focus de son association par la modification récente de ses statuts. Celle-ci aurait ainsi revu son mandat afin d'y inclure « la critique des idéologies ». Considérant que plusieurs articles de la revue encouragent des comportements discriminatoires et des violences à l'endroit des personnes trans, des plaignant·es membres de la FIDESS, ont estimé que les SdQ ont contrevenu aux valeurs et principes de la fédération quant à l'inclusion et la lutte contre les discriminations, à la désinformation et à la défense des sciences et de leurs méthodes. Une réunion est convoquée afin de présenter la plainte aux SdQ. Les SdQ y auraient alors réitéré les propos tenus dans le numéro, justifié le mégenrage des personnes trans et attaqué les plaignant·es sur des bases mensongères.

Le CA de la FIDESS décide qu'en l'absence de conciliation possible la procédure d'exclusion suivrait son cours. Une nouvelle réunion s'est donc tenue dans un climat acrimonieux, marquée par des interruptions répétées de Michel Belley. À peine est-il rappelé à l'ordre, qu'il crie à la censure et quitte la réunion. Les représentant·es des SdQ encore présent·es à la réunion lanceront par la suite des épithètes envers les membres du CA : censure, bolchévisme et procès soviétique feront partie du florilège. Conclusion d'un épisode burlesque, les membres de la FIDESS ont envoyé un signal clair en prenant à la majorité des voix la décision d'exclure les SdQ de leur fédération : la science n'est pas un masque permettant aux personnes ou groupes qui s'en réclament de cacher le désir qu'ils nourrissent là où il ne se montre pas à visage découvert.

Le backlash hétérocisnormatif et le rêve de la Raison

Nous vivons à l'époque du « backlash hétérocisnormatif » mené contre les communautés LGBTQ+ à l'échelle internationale [2]. Nous le savons, les forces conservatrices et réactionnaires se mobilisent actuellement autour d'une politique de panique morale dans un contexte de guerre culturelle contre les avancées des mouvements LGBTQ+ et féministes. Le Québec ne fait pas exception en la matière. Ici aussi la haine est un carburant qui travaille « à (ré)organiser la société de manière à écarter les corps appartenant aux groupes haïs » [3].

Les prises de position des SdQ sur les enjeux trans s'inscrivent dans ce contexte général. Elles se déploient en opérant un déplacement de questions qui se posent dans le domaine politique vers le champ de la connaissance et du savoir. L'opération vise moins à produire de la connaissance et du savoir qu'à confisquer le pouvoir. En vue de quel objectif ? Transformer ce qui prête le flanc à la critique — dans ce cas-ci, l'ordre social et symbolique de la binarité des sexes — en vérité indiscutable.

Suivant une rhétorique du contrôle, la Raison constitue son envers, ce « quelque chose » d'incontrôlable, cette menace de désordre. « De la manière dont elle définit l'humanité et les qualités de celle-ci, notre culture attribue un rôle central à la dyade émotions-raison. Celle-ci joue comme un opérateur de partage entre une humanité réelle (l'homme civilisé des classes moyennes et supérieures), une humanité par défaut (l'enfant, le fou, le peuple, le sauvage et la femme) et une non-humanité (l'animal) [4]. » Lorsque nous prenons la peine de comprendre l'émergence de « la question trans » dans cette perspective, nous saisissons plus aisément que les personnes trans représentent une cible de choix parmi la longue liste des « primitifs émotifs » érigés en menaces afin de (re)fonder l'ordre social normatif désiré.

La Raison serait censée guider les peuples vers la Civilisation, comme dans la célèbre gravure de Francisco de Goya intitulée « El sueño de la razon produce monstruos [5] ». Une œuvre considérée comme le paradigme d'une Modernité issue du triomphe de la Raison sur les « monstres » de la passion. Maria José Fernandez Vicente nous rappelle pourtant qu'en raison du double sens du mot sueño en espagnol, la gravure de Goya peut également être interprétée de la façon suivante : c'est le rêve de la Raison — « cette aspiration à faire disparaître les monstres de l'irrationalité » — qui produit des monstres [6]. Résister à l'ordre sexuel normatif et rendre le monde plus queer paraît être un projet nettement plus inspirant que ne l'est le rêve de la Raison.

Histoire des sceptiques

L'association des SdQ est un organisme sans but lucratif fondé en 1987. Elle compterait près de 300 membres et abonné·es, dont une quinzaine de bénévoles particulièrement actifs. Elle poursuit essentiellement deux objectifs : diffuser l'information scientifique et encourager la pensée scientifique et l'analyse rationnelle. Pour y parvenir, elle présente des conférences, publie une revue (Le Québec sceptique) et rend disponible diverses ressources, parmi lesquelles la traduction française du Skeptic's Dictionary de Robert T. Carroll. Son créneau d'origine : l'étude des allégations de nature pseudoscientifique ou faisant appel au surnaturel. Le premier article publié dans le bulletin de l'association, devenu par la suite la revue Le Québec sceptique, s'intitulait ainsi « J'ai vu la voyante, et c'était plutôt navrant ».

[1] Le document a été publié le 22 juin 2022 par la FIDESS sur Facebook. FIDESS, « [Communiqué] [TW transphobie] ». En ligne : www.facebook.com/100083103253972/posts/137904978868721/

[2] Chacha Enriquez, Sexualités et dissidences queers, Montréal, Les Éditions du remue-ménage, 2024.

[3] Ibid., p. 347.

[4] Vinciane Despret, Ces émotions qui nous fabriquent. Éthnopsychologie de l'authenticité, Paris, Points, 2022.

[5] En français : « le sommeil de la raison engendre des monstres »

[6] Maria José Fernandez Vicente, « Le coeur a ses raisons. Réflexions sur la place des émotions dans la pensée occidentale », Crisol, no 19, 2021. En ligne : crisol.parisnanterre.fr/index.php/crisol/article/view/357/405

Samuel Vallée est candidat au doctorat en sociologie à l'Université Laval.

Illustration : Le sommeil de la raison engendre des monstres. Gravure de Francisco Goya, 1799

La fabrique des deuils sans importance

Kharoll-Ann Souffrant — 2026-07-01T16:40:34Z

Les inégalités ne nous laissent aucun répit et nous pourchassent jusqu'après la mort. Comme dans la vie, le deuil révèle les limites de notre réservoir d'empathie collective.

Il y a de cela plusieurs années, alors que j'étais jeune étudiante à l'École de travail social de l'Université McGill, j'ai eu le privilège de côtoyer une collègue de classe, une femme trans du nom de Morgan M. Page. Au cours des trois années que nous avons partagées ensemble pendant mes études, Morgan – qui est aussi militante, artiste et écrivaine – formulait souvent des remarques incisives, mais fort réfléchies, au grand dam de plusieurs de nos professeur·es qui percevaient dans son attitude un affront injustifié à leur autorité.

Un jour, alors que nous entamions une séance sur la famille – les travailleur·euses sociales sont formé·es pour accompagner les individus, les familles, les groupes et les collectivités – Morgan est arrivée en classe en étant très émotive et en colère. Quelques jours auparavant, notre professeure nous avait demandé de compléter un génogramme. Utilisé depuis les années 1970, un génogramme est un outil qu'on pourrait comparer à un arbre généalogique, qui permet aux travailleur·euses sociales de cartographier la structure familiale d'une personne. On peut remonter à plusieurs générations et chaque membre de la famille est représenté par un symbole. Notamment, il est coutume d'apposer un X sur le symbole d'une personne pour signifier son décès. Celui de Morgan en était rempli.

Compléter ce travail avait été un rappel brutal de toutes les personnes qu'elle a perdues, des deuils qu'elle a dû faire et de ceux à venir, alors qu'elle n'était que jeune trentenaire. Avec tristesse, elle s'est efforcée d'expliquer à notre professeure la violence que cet exercice avait représentée pour elle. En outre, elle a souligné son caractère hétéronormatif, parce qu'il n'y avait aucune place pour y mettre sa famille de cœur, ses adelphes de la communauté trans.

Sans grande surprise, notre professeure s'est montrée peu réceptive à ce que Morgan tentait de nous faire comprendre. Or, ce jour-là, j'ai appris. Ce que Morgan avait nommé ne m'avait jamais traversé l'esprit auparavant.

Dans les limbes du couloir de la mort

Il y a de cela quelque temps, un membre de ma famille élargie est décédé d'un cancer. Lorsque nous l'avons appris, plusieurs membres de ma famille se sont immédiatement rendus dans le service de soins palliatifs de l'hôpital où il rendrait l'âme quelques semaines plus tard. Cette personne n'a jamais été seule. Il y avait au moins une personne – si ce n'était pas plusieurs – dans sa chambre avec lui, en

rotation, et ce, jour et nuit, jusqu'à son dernier souffle. En dépit des circonstances, il n'y avait pas de manière plus belle de quitter ce monde. Or, je n'ai pu m'empêcher d'observer les autres chambres avec des patient·es en fin de vie sur le même étage. De constater leur solitude, même dans leurs derniers instants. Visiblement, ces autres patient·es ne recevaient aucune visite et tout le bruit et la vie qui animait l'étage du couloir de la mort émanait uniquement de ma famille.

La travailleuse sociale Josée Masson, fondatrice et directrice générale de l'organisme Deuil-Jeunesse, a écrit plusieurs ouvrages qui démystifient le deuil d'un être cher pour les tous petits. Elle met l'accent sur l'importance de traiter le sujet de la mort, à hauteur d'enfant, par l'emploi des bons termes, et ce, avec honnêteté. Elle y déplore l'emploi de métaphores, de demi-vérités, voire carrément de mensonges, pour protéger les enfants d'un sujet qui fait pourtant partie de la vie.

Selon la croyance populaire, le deuil serait une « série d'étapes » saccadées et linéaires : le choc et le déni, la colère, la tristesse, puis l'acceptation. Or, il n'existe aucun consensus sur celles-ci. Pire encore, cette conception peut forger un sentiment de culpabilité chez les individus qui n'arrivent pas à « faire leur deuil » dans les délais prescrits par la société capitaliste. Chaque personne vit son deuil différemment et à sa manière. Il s'agit d'un processus. Accueillir les émotions désagréables est essentiel : elles sont une preuve du lien qui nous unit toujours à la personne décédée.

Ainsi, draper la vérité de velours pour éviter toute émotion inconfortable aux enfants et adolescent·es peut avoir des effets dommageables à long terme. Ultimement, ce que Josée Masson appelle des « maladresses d'amour » peut produire l'effet inverse de ce qui était initialement recherché.

Des morts qui valent plus que d'autres

Il y a de cela de nombreux mois, j'avais une conversation avec deux connaissances dans un autocar en route vers un évènement public. L'une d'entre elles venait de perdre un être cher, mais qui ne faisait pas partie de sa famille biologique. Elle a nommé le manque de reconnaissance de ce type de deuil par l'État, qui se reflète dans les congés octroyés au travail qui tendent à privilégier la famille directe et nucléaire. Elle a qualifié cette situation de « hiérarchie de deuils ».

J'ai repensé à ce principe de « hiérarchie de deuils » lors des funérailles nationales de Karl Tremblay, chanteur du groupe mythique Les Cowboys Fringants, décédé en novembre 2023. Admiratrice de ce groupe depuis longtemps, je n'ai pu m'empêcher de me demander sur quels critères le gouvernement du Québec se basait pour choisir les personnalités qui allaient bénéficier de telles obsèques. Je me suis vite rendu compte que les critères étaient flous. Qui plus est, plusieurs chercheuses ont aussi relevé un biais de genre. En effet, peu de femmes au Québec ont eu droit à des funérailles nationales.

Le principe même de funérailles nationales interroge. Il sous-entend que certaines personnes devraient être davantage célébrées à leur mort parce qu'elles ont contribué de manière qualifiée d'exceptionnelle à notre société, que ce soit dans le domaine des arts, de la culture, de la politique ou encore du sport. Ce principe dément l'idée que toutes les vies se valent.

On n'a qu'à penser à toutes ces personnes migrantes anonymes qui décèdent en Méditerranée en quête d'une vie meilleure, dans une indifférence quasi totale. Un sort bien différent des cinq explorateurs milliardaires du sous-marin Titan de la compagnie Oceangate, qui sont morts en mer pour avoir voulu visiter l'épave du Titanic l'an dernier. L'affaire avait généré une grande couverture médiatique en pleine course contre la montre pour leur porter secours. Aujourd'hui, la Palestine croule sous les morts que l'on ne finit plus de compter. Selon l'Organisation des Nations Unies, au 10 septembre 2024, plus de 16 000 enfants à Gaza ont été tués depuis le 7 octobre 2023 par l'armée israélienne.

Aide médicale à mourir et inégalités

Au Québec, au terme d'un processus ayant été guidé par le principe de « mourir dans la dignité », l'aide médicale à mourir a été rendue légale en 2014. En 2022, plusieurs médias ont rapporté que, par rapport à la Belgique, près de 2,5 fois plus de personnes ont eu recours à l'aide médicale à mourir au Québec. Un taux qui dépasse également celui des Pays-Bas, faisant de la belle province le champion du recours à cette procédure dans le monde. Cela soulève de nombreuses questions auxquelles je ne prétends pas avoir toutes les réponses. Or, la travailleuse sociale en moi ne peut s'empêcher de se demander si la défaillance des soins de santé et des services sociaux, couplée à diverses formes de discrimination individuelles et

structurelles, n'auraient pas un rôle à jouer pour expliquer ces taux records. Si nous avions tous et toutes ce dont nous avons besoin pour vivre et être épanoui·es, même dans la maladie, est-ce que ces chiffres seraient toujours aussi élevés ?

On dit que nous sommes « tous égaux devant la mort [1] ». Dans les faits, même dans nos derniers retranchements, certaines vies valent plus que d'autres dans une société axée sur la productivité et qui fabrique une panoplie de deuils considérés sans aucune importance.

[1] Le politologue et professeur camerounais Achille Mbembe et la professeure et théoricienne queer Jasbir K. Puar abordent la manière dont les rapports de pouvoir créent une hiérarchisation des vies humaines, plaçant les personnes racisées et les personnes queer au bas de l'échelle. Voir : Achille Mbembe, Necropolitics. Durham, Caroline du Nord, États-Unis, Duke University Press, 2019. Et Jasbir K Puar, Terrorist Assemblages : Homonationalism in Queer Times. Durham, Caroline du Nord, États-Unis, Duke University Press, 2018.

Pour aller plus loin, voir À bâbord ! no 97 — La mort, territoire politique et enjeu de pouvoir : https://www.ababord.org/La-mort-Territoire-politique-et-enjeu-de-pouvoir

Illustration : Ramon Vitesse

En route vers le Forum social mondial des interserctions

Océane Leroux-Maurais, Carminda Mac Lorin — 2026-07-01T16:30:45Z

Du 29 mai au 1er juin 2025 aura lieu le Forum social mondial des intersections (FSMI) à Tiohtià:ke – Montréal, ainsi que dans plusieurs autres territoires du monde, notamment en Afrique et en Asie, avec une composante en ligne. Coup d'œil sur cet évènement phare à venir.

Cette grande rencontre s'inscrit dans la mouvance altermondialiste qui prône l'idée qu'un autre monde est possible, et nécessaire. De cet élan est né le Forum social mondial (FSM), dont la première édition a eu lieu à Porto Alegre au Brésil en 2001, et qui a accueilli près de 35 000 personnes à Montréal en 2016. Depuis sa création, le FSM a inspiré de nombreuses initiatives à travers le monde, dont le FSMI. Son organisation repose d'ailleurs sur la Charte des principes du FSM, en valorisant notamment l'horizontalité et l'ouverture, à travers un espace où les actrices et acteurs de la société civile peuvent se rencontrer et collaborer en vue de changements sociaux concrets.

Un forum axé sur les intersections

Nous vivons une époque où les défis politiques et sociaux s'aggravent et se multiplient. Les sociétés à travers le monde sont confrontées à des tensions, exacerbées par la montée de l'extrême droite. En résulte une polarisation accrue dans les médias et sur les réseaux sociaux créant une atmosphère de peur et de méfiance envers « l'Autre ». Le concept d'intersections, fondement du Forum social

mondial des intersections, vise à reconnaître les souffrances provoquées par ces systèmes et à ouvrir des espaces de dialogue et de propositions d'actions. Dans un contexte mondial marqué par des inégalités structurelles et des crises écologiques, il devient impératif de trouver des voies de coopération qui transcendent les frontières, et qui prennent en considération les multiples inégalités et discriminations qui s'entremêlent.

L'intersectionnalité, telle qu'introduite par Kimberlé Crenshaw, a permis de montrer comment les axes de discrimination et de privilège s'entrecroisent (sexe, race, classe, etc.). Cette théorie est ainsi souvent utilisée pour mieux comprendre les inégalités, les rapports de pouvoir, et les difficultés concrètes auxquelles font face de nombreuses populations. La notion d'intersection est novatrice en cela qu'elle propose de creuser la compréhension de ce contexte, tout en invitant à mettre en œuvre des solutions qui traversent les frontières habituelles des milieux militants, artistiques, sociaux, professionnels et géographiques.

Dans ce contexte, les intersections, ces croisements qui nous unissent, s'avèrent aussi souhaitables à identifier que nécessaires à mettre en œuvre. Elles nous permettent de tisser des liens entre la société civile, les cultures, les générations, ainsi que les différentes luttes et actions sociales. Celles et ceux qui se mobilisent en route vers le FSMI aspirent à dépasser les cloisons qui séparent les mouvements sociaux, pour créer des synergies entre les individus et les causes, dans une perspective transnationale et intergénérationnelle.

En réunissant des personnes et organisations de milieux et de disciplines variés, l'espace d'échange offert par le FSMI favorise un espace de co-construction et de co-apprentissage bienveillant et émancipateur, où l'écoute et le respect guident les échanges et les actions. Ce cadre permet à diverses luttes — telles que la justice climatique, les droits des peuples autochtones, le féminisme, ou encore les enjeux des milieux ruraux et urbains — de confluer dans un espace commun.

Une participation inclusive et diversifiée

Le FSMI est un processus et un événement ouvert, partout au Québec, au Canada, et à travers le monde. Sur le territoire québécois, on s'attend à une large participation de la jeunesse, ainsi que des membres de diverses communautés de Tio'tia:ke – Montréal et des régions du Québec. Des espaces seront créés pour que chaque personne puisse contribuer, quel que soit son profil. L'événement se veut intergénérationnel, interculturel, créatif et inclusif, permettant à toutes les voix de s'exprimer. L'objectif est d'encourager un brassage d'idées et d'expériences, afin que les échanges transcendent les frontières géographiques et sociales. Le FSMI se donne pour mission de construire un espace où la société civile dans toute sa diversité peut se retrouver, échanger, et co-construire des solutions aux défis locaux et mondiaux.

Il s'agit d'un événement auto-programmé, ce qui signifie que les groupes, qu'ils soient formels ou informels, seront invités à proposer des activités en lien avec leurs préoccupations. Sur le plan pratique, il y aura des ateliers, des conférences, des spectacles, des actions, et bien plus encore. Le tout sera organisé dans un esprit festif, créatif et participatif, permettant à toutes et à tous de s'engager pleinement.

L'événement s'étalera sur quatre jours, débutant le 29 mai 2025 par une cérémonie d'ouverture avec une marche, un spectacle, et des activités participatives. Les deux jours suivants seront consacrés à des activités autoprogrammées, où des espaces d'intersection seront ouverts pour favoriser les échanges entre les participant·es. Des conférences avec des personnalités reconnues, organisées en collaboration avec le Collectif la Grande transition1, ainsi que des programmations culturelles enrichiront également l'événement. Enfin, la dernière journée prendra la forme d'une foire aux kiosques, où les initiatives d'actions et d'intersections seront mises en avant, avant la fermeture officielle de l'événement. L'événement de clôture marquera également le processus en route vers le prochain Forum social mondial (FSM) qui se tiendra au Bénin en 2026.

Un processus déjà en marche

Le FSMI 2025 s'inscrit dans un processus qui a débuté en avril 2023, avec la création du Réseau mondial des intersections (RÉMI). Ce réseau facilitateur du FSMI rassemble aujourd'hui plus de 80 organisations locales et internationales issues de tous les continents, ainsi que près de 200 membres individuels. Jusqu'à présent, cinq assemblées ouvertes ont eu lieu, avec des rencontres tous les trois mois. Des cercles de travail sont également mis en place afin de préparer le FSMI de manière concrète. Toute personne désireuse de s'impliquer davantage dans le dynamique en route vers le FSMI peut contacter le RÉMI à travers son site web : intersectionsglobal.net

L'appel à programmation sera ouvert en novembre, permettant à de nombreuses autres organisations de se joindre au processus. La mobilisation s'intensifie également au Québec, afin d'encourager l'adhésion de nouvelles organisations au RÉMI et de peupler la programmation du FSMI avec des collectifs et initiatives du territoire de Tio'tia:ke – Montréal et d'ailleurs dans la province.

Le FSMI 2025 promet d'être bien plus qu'un simple événement : il est conçu comme un processus collectif visant à renforcer les solidarités transnationales face aux crises contemporaines. À travers le concept d'intersections, il offre une opportunité unique de décloisonner les luttes sociales et de créer des liens entre les personnes, les organisations, et les mouvements divers. Il s'agit d'un espace d'apprentissage, de réflexion, et surtout d'action, qui prône une vision féministe, antiraciste, bienveillante, et inclusive du changement social. Le FSMI se veut un moteur d'actions transformatrices, capable de mobiliser une diversité d'actrices et acteurs dans une dynamique de coopération transnationale. Il ouvre un espace nécessaire pour que les voix, les perspectives, et les actions se croisent, s'enrichissent mutuellement, et contribuent à bâtir un autre monde, un monde plus juste, solidaire et durable.

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La Grande transition est un colloque international dont la cinquième édition aura lieu dans le cadre du FSMI. Il aura pour thème « Raviver les solidarités post-capitalistes ». Pour plus d'information : lagrandetransition.net

Océane Leroux-Maurais et Carminda Mac Lorin sont membres de Katalizo et du secrétariat du Réseau mondial des intersections.

Photo : Luna Choquette

Du t-shirt orange à la Palestine : hypocrisie coloniale du Canada

Jade Almeida — 2026-07-01T16:20:14Z

Le 30 septembre, le Canada reconnaît son passé colonial en hommage aux victimes des pensionnats autochtones, mais ferme les yeux sur sa complicité dans le génocide en Palestine. Cette contradiction illustre une hypocrisie flagrante, où les excuses pour les atrocités passées cachent une complicité dans les massacres contemporains.

Nous sommes le 6 octobre 2024, je rédige cette chronique à la veille de l'anniversaire du génocide en Palestine, un an déjà, et une semaine après le jour de commémoration du t-shirt orange, le 30 septembre. Ce jour d'hommage aux enfants autochtones arrachés à leurs communautés et placés de force dans des pensionnats résonne avec encore plus de gravité quand on se rappelle que plus de 150 000 enfants autochtones ont été envoyés dans ces institutions à travers le Canada, où des milliers ont trouvé la mort [1]. Selon les estimations, plus de 6 000 enfants seraient décédés dans ces pensionnats en raison des mauvais traitements, de la malnutrition et des abus systématiques. Le chiffre réel pourrait être bien plus élevé. Encore aujourd'hui, des centaines de familles continuent de chercher des réponses sur le sort des enfants disparus, dont beaucoup ont été enterrés dans des tombes anonymes.

Pendant ce temps, en Palestine, les chiffres du massacre continuent de défiler sur les réseaux sociaux. Plus de 40 000 Palestinien·nes ont été tué·es par les attaques israéliennes, dont plus de 16 000 enfants. Plus de 70 000 tonnes de bombes ont été larguées sur Gaza, causant le déplacement de plus de 90 % de la population. Aujourd'hui, plus de 90 % des habitant·es souffrent de malnutrition, et 22 % sont confronté·es à la famine [2].

Je pourrais noyer cette chronique sous un flot de statistiques, mais même cela ne suffirait pas à capturer l'ampleur de l'horreur qui se joue actuellement sous la violence génocidaire d'Israël, soutenue par les puissances du Nord, dont les États-Unis et le Canada. La Palestine est en première ligne, mais d'autres pays du Moyen-Orient, comme le Liban, le Yémen et la Syrie, subissent à leur tour des tentatives de destruction.

La production du handicap comme moyen de contrôle

Si les chiffres soulignent avant tout la mort, il en est d'autres qui annoncent l'âpreté de la survie. En moyenne, 10 enfants perdent une ou deux jambes chaque jour. Cette violence, loin de se limiter à l'élimination physique, illustre un phénomène plus insidieux : celui de la mutilation comme outil de contrôle.

Dans son ouvrage The Right to Maim : Debility, Capacity, Disability, Jasbir Puar introduit le concept de droit à mutiler pour décrire comment les États coloniaux exercent, entre autres, des formes de violence qui blessent, mutilent et affaiblissent les populations sans les tuer. Puar soutient qu'Israël adopte une stratégie qui dépasse l'élimination physique des Palestinien·nes. Plutôt que de chercher uniquement à tuer, l'État choisit de mutiler, de blesser, de maintenir les corps dans un état de vulnérabilité chronique, ce qui lui permet de contrôler une population en rendant plus difficile l'organisation de sa résistance. Cette stratégie biopolitique consiste à gérer la vie plutôt que la mort, en réduisant la mobilité et la santé des Palestinien·nes. Mutiler, blesser sans tuer, c'est impacter durablement les corps, tout en évitant les accusations directes d'extermination massive.

Du colonialisme au génocide : continuité des violences

Ce concept de droit à mutiler s'ancre dans une logique plus large de nécropolitique, telle qu'élaborée par l'historien et politologue camerounais Achille Mbembe. La nécropolitique se concentre sur la manière dont le pouvoir étatique décide qui doit vivre et qui doit mourir, particulièrement dans les contextes coloniaux où les populations autochtones et/ou racisées sont perçues comme des populations dont on peut disposer librement. Mais cette politique ne se limite pas à la mort ; elle englobe aussi la gestion de la vie sous des conditions insoutenables.

C'est là que le droit à mutiler de Puar trouve écho dans l'histoire des violences faites aux communautés autochtones, notamment au Canada avec les survivant·es des pensionnats autochtones. Ces pensionnats, mis en place par le gouvernement canadien en collaboration avec l'Église catholique, ont déraciné des générations d'enfants autochtones, les exposant à des abus physiques, sexuels et/ou psychologiques. Ils et elles ont aussi été mutilé·es au niveau de leurs cultures et de leurs identités, arraché·es à leurs langues, leurs traditions et leurs communautés. Tout comme la violence et la pollution continue des entreprises extractives sur les territoires autochtones empoisonne les corps au mercure ou à l'arsenic sur des générations. Ce trauma intergénérationnel a laissé des cicatrices profondes : taux d'incarcération élevé, pauvreté endémique dans les réserves, violences policières, disparitions et assassinats de femmes autochtones. Ces pratiques contemporaines reflètent la manière dont les États continuent de contrôler les corps et les esprits des populations autochtones, en prolongeant la souffrance.

Les contradictions de la politique spectacle

Le 30 septembre, un jour férié fédéral au Canada, vise à rendre hommage et à reconnaître les torts du passé envers les communautés autochtones. Pourtant, 2024 expose plus que jamais l'hypocrisie d'une telle reconnaissance, alors que le Canada soutient activement le génocide en Palestine tout en organisant des minutes de silence et des cérémonies en orange sur son propre sol.

Cette dichotomie, entre les excuses pour les génocides passés et la participation aux génocides actuels, est emblématique de la politique spectacle que les pouvoirs en place affectionnent tant. C'est l'image de Justin Trudeau agenouillé avec un ourson en peluche sur les tombes des enfants autochtones tandis que des enfants sont enterré·es vivant sous les bombes israéliennes avec le soutien économique et politique du Canada.

À plus petite échelle, cette contradiction se manifeste dans nos institutions : McGill, par exemple, ferme son campus le 7 octobre, en forçant les cours en ligne et en investissant massivement dans la surveillance de ses étudiant·es plutôt que d'accepter de désinvestir des entreprises liées à l'État israélien. Pendant ce temps, l'UQAM envoie ses gardes harceler les étudiant·es et les associations pro-palestiniennes, tout en affichant fièrement ses couleurs oranges quelques jours plus tôt pour la Journée du t-shirt orange. La réconciliation, telle qu'elle est pratiquée aujourd'hui, est moins destinée à réparer les torts qu'à pacifier les consciences, permettant ainsi à la violence coloniale de perdurer sans heurts. D'un génocide à l'autre.

[1] Centre national pour la vérité et la réconciliation

[2] www.aljazeera.com/news/longform/2023/10/9/israel-hamas-war-in-maps-and-charts-live-tracker

Illustration : Elisabeth Doyon

Campement propalestinien à McGill : faire communauté

Edward Bennaim — 2026-07-01T16:14:40Z

Témoignage et réflexions sur l'expérience d'un médic' au campement de solidarité avec la Palestine à l'université McGill, l'isolement militant et la suprématie blanche.

Entre les mois d'avril et août 2024, j'ai eu la chance d'être médic' au campement en solidarité avec Gaza à l'université McGill. Notre objectif consistait à pousser l'université à mettre fin à ses investissements dans de nombreuses compagnies sionistes ou fabricantes d'armes, ainsi qu'à nous rejoindre dans notre solidarité avec la cause palestinienne. La communauté montréalaise nous a largement épaulé·es et soutenu·es. Comme une artère nourrissant un cœur battant, un flot constant de dons comblait tous nos besoins. Des mères nous apportaient des sacs débordant de vêtements pour que nous n'ayons jamais froid ainsi que des repas chauds, faits maison, pour que nous n'ayons jamais faim. Des pères nous donnaient ce dont nous avions le plus cruellement besoin : des bouteilles d'eau, des collations, des électrolytes, des médicaments. Nous nous sentions choyé·es comme si nous étions leurs propres enfants. Des travailleur·euses de la santé ont consacré quotidiennement des heures de leur temps précieux pour nous fournir les ressources qui nous permettaient de prendre soin de notre propre santé et de celle de nos camarades.

Contre vents et marées

Souvent, lors des froides nuits printanières, j'ai avidement recherché la chaleur dans les bacs remplis à craquer de vêtements donnés, multipliant les couches jusqu'à ce que j'arrive à m'endormir. Le soleil matinal transformait ma tente glaciale en monstrueuse air fryer de toile, je me réveillais avec un mal de tête assourdissant. Chaque matin, j'entendais le son des pas de mes camarades alors que les cuistots préparaient une réponse à la question « qu'est-ce qu'on mange ? ».

Au cours des premières semaines du campement, il a plu pour ce qui nous a semblé être une semaine entière. Nous crevions de froid, dormant dans la boue. Des campeur·euses se réveillaient au milieu de flaques d'eau, le camp ressemblait à un marécage à ce stade-ci. Lors d'une de ces journées interminables, je mangeais un repas qu'un organisme nous avait donné (je crois que c'était du poulet et du riz), debout en avant du camp, alors que j'aperçus un minivan se stationnant aux portes du campus. Un homme sortit du véhicule, en ouvrit le coffre et en sortit la chose qui a sauvé le camp d'une noyade assurée : des palettes de bois. J'ai dû aller me réchauffer dans la bibliothèque anarchiste et quand je suis revenu, les campeur·euses avaient creusé un système d'irrigation pour empêcher l'eau de s'accumuler autour de leurs tentes, pour ensuite les recouvrir de palettes, créant des chemins reliant toutes les parties du camp. Les éléments n'ont pas toujours été cléments : il y a des jours où j'ai dû grimper dans des arbres pour resserrer et sécuriser les bâches avant la pluie, ou remonter des tentes après l'orage, ou bien accumuler le plus de bouteilles d'eau et d'électrolytes possible avant les canicules.

Pendant les temps chauds, sous le soleil brûlant de juillet, il y avait 90 % de chances qu'on me trouve à la porte du camp. Je passais 3, 4, 12, 24 heures à cette porte, à m'assurer qu'il n'y ait que les personnes autorisées qui puissent passer. Des heures et des heures à répéter : « peux-tu être endossé·e par deux campeur·euses ? », « non, je ne vais pas entretenir un débat sur l'humanité des Palestinien·nes avec toi » et « oui, je t'assure que je ne suis pas un self-hating jew ».

Rompre l'isolement

J'ai rencontré un·e manifestant·e près du campement avec qui je me suis rapidement lié d'amitié. Je lui apportais du poulet et du riz de la cuisine et iel m'accompagnait lors de mes sempiternels quarts de nuit au son d'histoires, de blagues et de conversations qui faisaient filer les heures. Une fois, iel m'a expliqué pourquoi le campement lui tenait autant à cœur, et à quel point c'était difficile d'exister chaque jour en étant témoin de tels cauchemars sur nos écrans, se déroulant en temps réel. Pour certain·es, cette violence est inconcevable, incompréhensible. Pour le peuple palestinien issu de la diaspora, ces images sont trop tangibles, trop familières. « Je vois ma mère, mon père, mes cousin·es dans les corps qu'on retire des débris », m'a-t-iel dit.

En réalité, être témoin de ces scènes perturbantes filmées à Gaza nous a porté·es à nous retirer et à nous isoler les un·es des autres. Comment continuer à fonctionner normalement en sachant que cette société produit de toutes pièces notre consentement à être complices de crimes commis en notre nom ? Et à tout cela s'additionne l'isolement causé par la marginalisation préalable. Il y a une raison claire pour laquelle je me sentais si à l'aise avec ce groupe d'ami·es que j'avais rencontré·es près de cette porte. Cet endroit était un cadeau, unique, qui a réuni dans une lutte commune des personnes qui ne se seraient rencontrées sous aucune autre circonstance, nous permettant de se sortir des méandres de la solitude.

Faire fleurir la solidarité

Quand on rejoint un mouvement en solidarité avec un peuple dont on ne fait pas partie, on doit garder en tête que cet espace n'a pas été conçu pour nous. même si notre aide est appréciée, on doit écouter celles et ceux qui seront affecté·es par cette « aide ». Oui, on a contribué à bâtir ce campement de ses mains, on y a donné son amour, sa douleur, sa sécurité physique, son quotidien, tout pour construire cette petite ville à partir de rien, mais en aucun cas on ne devrait se croire autorisé·e à penser que ce lieu nous revient de droit ou que l'on est le ou la mieux placé·e pour savoir ce qu'il lui faut.

En tant que personne de bonne conscience, on pourrait être porté·e à approcher ce genre d'environnement avec un angle « post-racial » ou « color-blind ». Il y a toutefois des personnes racisées autour de nous, qui souffrent de manière disproportionnée des conséquences de nos actions et de nos inactions à tous les jours. En d'autres mots, comme dit mon partenaire de porte « quand la marde pogne, tu peux toujours enlever ton keffiyeh le temps que la tempête passe. Nous, on ne peut pas sortir de notre peau, on ne peut pas enlever notre identité ».

Qu'importe notre classe socio-économique, en tant que personne blanche, nous risquons de ne jamais saisir toute la complexité de ces systèmes. Ça n'a pas à être un problème, tant que l'on confronte son ouverture à apprendre des autres (même quand on ne pense pas que c'est nécessaire) comme un pilier central dans la structure de son antiracisme.

Tout le monde s'accroche à la suprématie blanche d'une manière ou d'une autre. Certain·es l'imaginent comme une bête aux dents acérées comme des lames de rasoir, d'autres comme le monstre dans leur placard. Je choisis de la voir comme une plante envahissante qui enfonce profondément ses racines dans ta terre. Empiétant sur les récoltes, on doit l'arracher à la racine, dont on ne peut jamais atteindre les extrémités. On doit s'habituer à continuellement extirper les nouvelles pousses, retourner la terre, ramasser les ramifications laissées en arrière. Les mauvaises herbes font partie de la réalité d'avoir un jardin, elles reviennent chaque printemps, et si on essaie de les ignorer, elles tueront le jardin que l'on a mis tant de temps à cultiver. Si nous voulons que les choses changent, si nous voulons empêcher que des systèmes cruels et dangereux se perpétuent, nous devons apprendre et évoluer afin de créer un front commun et uni pour désherber notre jardin.

Edward Bennaim est médic' de rue.

Photos : Agenda militant School Schmool, un projet de militant·es de McGill et Concordia.