Revue À bâbord !

Les nouveaux habits de l'impéralisme

Valérie Beauchamp, Amélie Nguyen, Ricardo Peñafiel — 2020-08-01T16:28:00Z

Dans l'imaginaire collectif, le colonialisme et l'impérialisme sont des concepts dépassés. Ayant pris fin avec les victoires des mouvements de décolonisation victorieux dans le tiers-monde, l'anti-impérialisme ne serait plus que l'apanage de quelques nostalgiques d'extrême gauche voyant la main d'un Empire imaginaire dans tous les conflits nationaux. Le retour, dans les années 1990, de l'idée de décolonisation des esprits est bien souvent taxé, par les courants néoconservateurs, de démonisation de la culture des populations majoritaires opérant une rupture historique qui menacerait « nos » traditions. Les appels à reconnaître la perpétuation des relations coloniales et impérialistes à l'époque contemporaine font naître de funestes passions au sein de populations blanches qui se sentent blâmées injustement. Le discours décolonial est perçu comme du « racisme antiblanc » moralisateur visant à étouffer les voix des majoritaires.

Or, nous ne pouvons échapper collectivement à une remise en question de nos relations avec les territoires non cédés et spoliés dans lesquels nous évoluons à travers le monde. Nous ne pouvons ignorer l'extraction sans fin que nous faisons des ressources des pays sous la domination occidentale. Nous ne pouvons ignorer la violence subie par les peuples dépossédés de leur terre et de leur culture, qu'elle soit physique, symbolique ou économique. Le colonialisme et l'impérialisme se perpétuent à travers le temps et demeurent les piliers les plus solides du capitalisme mondialisé.

Sous de nouveaux habits qui le rendent plus diffus et flexible, au moyen de nouveaux outils, comme les firmes transnationales, un système juridique international complaisant et une adaptation ingénieuse du discours, l'impérialisme poursuit son œuvre dans l'ombre d'une « économie globale ».

Ce dossier vise à mettre en évidence l'actualité des concepts d'impérialisme pour comprendre les relations de domination mondiales contemporaines. Les deux premiers textes contestent explicitement ces représentations et réalités de l'impérialisme dans son historicité et dans sa forme actuelle. Les autres textes démontrent les impacts contemporains de la perpétuation des relations coloniales et impérialistes. De la création des frontières à l'intervention et l'aide humanitaires comme visages de l'impérialisme, les ramifications de ce rapport de pouvoir s'étendent bien au-delà de l'extractivisme vu comme sa forme la plus archaïque. Tout autant dans la marchandisation culturelle que dans l'utilisation de la dette comme outil de domination, les formes de l'impérialisme ont évolué, mais restent infiniment violentes pour tous les peuples.

Dossier coordonné par Valérie Beauchamp, Amélie Nguyen et Ricardo Peñafiel

Avec des contributions de Dominique Caouette, Dalie Giroux, Jean-Pierre Houde, Amélie Nguyen, Maxime Ouellet, Ricardo Peñafiel, Michel Sancho et Éric Toussaint

Photo : Romel Jacinto (CC BY-NS 2.0).

Une domination aux mille visages

Dominique Caouette — 2020-08-01T16:26:58Z

Il y a parfois de ces idées qui naissent pour décrire et expliquer un état de fait qui semble avoir mille vies, mille visages et renaître à chaque époque sous de nouveaux apparats. L'impérialisme en est une, qui prend aujourd'hui les habits de la mondialisation néolibérale.

Cette notion de mondialisation, beaucoup plus récente et polysémique, est souvent considérée moins chargée politiquement et donne un certain vernis d'inéluctabilité et de grandes avancées pour l'humanité. Pourtant, elle masque des rapports de pouvoir, d'inégalité, de hiérarchie et de domination patriarcale, ce que l'idée d'impérialisme place en son centre. L'acceptation contemporaine de l'impérialisme date de la fin du 19e siècle et provient de l'anglais. Le terme signifie originellement la politique d'expansion coloniale dans le cadre de l'Empire britannique.

L'impérialisme y incarne alors une forme de darwinisme social promu par l'Occident. Comme l'expliquent Marie-Claude Smouts, Dario Battistella et Pascal Venesson : « [S]ûres de la supériorité raciale et idéologique de l'Occident, les approches conservatrices de l'impérialisme [...] souhaitent l'expansion impériale pour préserver l'ordre social dans les pays les plus développés. » Ainsi, l'impérialisme « [...] garantit le commerce et l'accès aux marchés, il assure l'exportation des capitaux et canalise les conflits sociaux en favorisant les migrations [1]. » Il faudra attendre les thèses critiques et surtout les analyses marxistes du tournant du 20e siècle pour révéler le caractère de domination et d'exploitation inhérent à cette expansion du capitalisme qu'est l'impérialisme. Les formulations marxistes associées aux travaux entre autres de Lénine, Luxemburg et Boukharine viendront préciser les contours de l'impérialisme tel qu'il se déploie avec l'expansion coloniale et la montée des tensions et des conflits entre les puissances impériales européennes. Lénine introduira des concepts qui seront réutilisés par la suite par le néomarxisme, notamment la théorie du système-monde qu'il conçoit comme une structure à deux niveaux formée au sein de l'économie mondiale, où un centre dominant exploitait une périphérie moins développée. De manière clairvoyante, Lénine anticipe la montée en puissance des oligopoles qui contrôlent de plus en plus les économies de chaque pays et qui, n'ayant plus de débouchés à s'approprier, sont amener à rivaliser entre elles pour l'accumulation des ressources planétaires. Cette rivalité grandissante explique en partie les deux grandes guerres du 20e siècle, mais moins la décolonisation et l'émergence économique de certains États que l'on associe aux nouveaux pays industrialisés.

Dépendance et système-monde

Dans les années 1960, on voit se constituer un courant néomarxiste de l'impérialisme qui souligne les relations d'interdépendance déséquilibrées entre les sociétés dans le système international. Tout d'abord incarnée par l'approche de la dépendance et de l'échange inégal, l'observation centrale de ce courant « [...] est le contraste flagrant entre l'égalité politique et l'inégalité économique qui caractérise le système international [2]. » Ces considérations sont graduellement élargies à l'ensemble des relations entre pays industrialisés et pays sous-développés sous l'angle d'analyse de la dépendance de la périphérie par rapport au centre comme cause des inégalités entre pays. Cette inégalité des échanges entre le Nord et le Sud se reflète dans différentes sphères d'activités, que ce soit au niveau commercial, financier, technologique et même socioculturel.

Cette approche sera remise en question et mise à jour par les tenants du système-monde. Cette analyse renouvelée de l'impérialisme propose qu'avec l'extension à l'échelle planétaire du capitalisme, il existe aujourd'hui un seul système socioéconomique mondial dominant, soit le système-monde, défini comme « [...] un fragment de l'univers englobant à plus ou moins grande échelle non pas plusieurs États, mais plusieurs entités politiques, économiques et culturelles, reliées entre elles par une autosuffisance économique et matérielle fondée sur une division du travail et des échanges [3]. » Au sein du système-monde capitaliste, il n'existe pas de système politique unique, mais « [...] une multiplicité de centres de puissance en compétition les uns avec les autres, et où le mécanisme de transfert des ressources est assuré par l'intermédiaire du marché, toujours en faveur du centre [4]. » Comme l'explique Battistella, ce système mondial s'organise autour de trois groupes d'économie : celles du centre (les économies au sein desquelles sont localisées les productions du secteur tertiaire), la périphérie (les économies du secteur primaire au sein desquelles sont localisées les matières premières extraites pour enrichir le centre) et la semi-périphérie (les économies où se concentre le secteur secondaire, tout à la fois pénétré par le capital du centre sans pour autant disposer d'une base industrielle autonome et jouant un double rôle essentiel, soit de permettre la délocalisation des industries du centre vers un bassin de main-d'œuvre bon marché, mais aussi de faire contrepoids à la tendance à la hausse des salaires au centre).

Hégémonie et théorie critique

Aujourd'hui, les écrits d'Antonio Gramsci sont venus enrichir la compréhension de l'impérialisme au moment où l'on observe l'extension et l'approfondissement dans une vaste étendue des sphères publiques et privées (on n'a qu'à penser qu'aux GAFA de ce monde – Google, Apple, Facebook, Amazon). Gramsci postule que la bourgeoisie maintient son hégémonie à travers son contrôle sur « [...] l'ensemble des institutions étatiques, notamment les institutions culturelles productrices d'idées et de valeurs [5]. » Gramsci fait donc ressortir le rôle et l'influence de l'hégémonie culturelle et idéologique et permet ainsi l'émergence d'une théorie critique des relations internationales. Comme l'explique Diane Éthier, les tenants de la théorie critique avancent que l'hégémonie des États les plus puissants « [...] repose non seulement sur la puissance économique, financière, politique et militaire de leurs classes dirigeantes, mais sur la capacité de ces dernières d'imposer leurs conceptions idéologiques, leurs normes et leurs valeurs culturelles aux classes subordonnées et aux institutions [6]. »

Nouvelles thèses sur l'Empire

Né de la rencontre du militant marxiste engagé et intellectuel italien Antonio Negri et du professeur américain de littérature comparée Michael Hardt, l'ouvrage Empire (2000) rompt avec la vision marxiste de l'impérialisme, notamment en avançant la thèse de la fin de l'impérialisme, remplacé par l'Empire. L'Empire n'est plus l'extension de la souveraineté d'un État au-delà de ses frontières, mais « [...] la manifestation d'une souveraineté globale qui ne reconnaît aucune limite territoriale et qui exerce son pouvoir à travers une multitude d'instances et d'institutions (sans centre spécifique), mais unifiées par une même logique : celle du pouvoir homogénéisant du marché mondial [7]. »

Plusieurs thèses récentes décrivent aujourd'hui une globalisation impériale qui porterait en elle une colonialité globalisée. Celle-ci aurait pour effet de marginaliser et de supprimer les connaissances, la culture et les voix des groupes subalternes. Face à cette nouvelle colonialité impériale, l'émergence de mouvements et de réseaux auto-organisés autour de la logique de la différence et d'une politique située et conçue au-delà du paradigme de la modernité constitue les bases d'une nouvelle contre-hégémonie. Arturo Escobar, dans son article Beyond the Third World (2004), souligne d'ailleurs que la conception d'une « politique située », élaborée par l'autrice féministe J. K. Gibson-Graham, est souvent mise de l'avant par les mouvements féministes et environnementaux ainsi que par ceux et celles qui militent pour des formes alternatives de style de vie, par exemple la simplicité volontaire et la décroissance. Au moment où nous nous interrogeons sur l'avenir climatique de la planète, on peut sans doute voir dans la diversité des initiatives pour une transition climatique et les mouvements de plus en plus multiples et auto-organisés l'essor d'une réponse contre-hégémonique et située face à la globalité impériale, nouvelle incarnation de l'impérialisme.

[1] Marie-Claude Smouts, Dario Battistella et Pascal Venesson (dir.), Dictionnaire des relations internationales, 2e édition, Paris, Dalloz, 2006, p. 287.

[2] Dario Battistella, Théories des relations internationales, 4e édition, Paris, Presses de Sciences Po, 2012, p. 266.

[3] Ibid, p. 272.

[4] Ibid.

[5] Diane Éthier, Introduction aux relations internationales, 2e édition, Montréal : Presses de l'Université de Montréal, 2004, p. 57.

[6] Ibid.

[7] Leandro Vergara-Camus, « Impérialisme », dans Alex Macleod, Evelyne Dufault, Frédérick Guillaume Dufour et David Morin (dir.), Relations internationales : Théorie et concepts, 3e édition, Outremont, Athéna Éditions, 2008.

L'auteur est professeur agrégé de science politique et directeur du Réseau d'études des dynamiques transnationales et de l'action collective (REDTAC), Université de Montréal.

Photo : Plusieurs milliers de personnes se sont rassemblées en juillet 2018 à Londres pour protester contre la venue de Donald Trump (WikiCommons, CC BY-NS 2.0).

Empire. Nouvel habit de l'impérialisme ?

Ricardo Peñafiel — 2020-08-01T16:18:17Z

Au tournant du millénaire, Michael Hardt et Antonio Negri avançaient une thèse assez controversée au sujet de l'avènement d'une nouvelle forme « postmoderne » de domination mondialisée qu'ils nomment « Empire ». Pour ces auteurs, la concurrence belliqueuse entre puissances impériales a fait place à un seul système d'exploitation post-étatique de domination mondialisée.

Selon Hardt et Negri, alors que l'impérialisme était marqué par l'expansion de l'État-nation au-delà de ses frontières, la nouvelle forme de domination capitaliste mondialisée est marquée par l'abolition de l'État-nation. Évidemment, cette thèse n'avance pas la disparition concrète des États, mais le fait que ces États ne contrôlent plus les trois piliers fondamentaux de la souveraineté, soit le pouvoir militaire, politique et culturel. Ceux-ci étant subsumés par les pouvoirs centraux de l'Empire.

Aussi, précisent Hardt et Negri, cet Empire n'est pas états-unien (ou européen), mais simplement capitaliste. Encore une fois, il ne s'agit pas de nier l'immense pouvoir des États-Unis ou leur responsabilité dans l'établissement et le maintien de cet ordre mondialisé. Les auteurs constatent plutôt l'interdépendance de divers pouvoirs transnationalisés (pas nécessairement étatiques) dans la reproduction de ce nouvel ordre global.

En d'autres termes, l'unification des marchés a beau s'être réalisée grâce à une monnaie internationale, une hyperpuissance militaire et des institutions politiques internationales, toutes trois marquées par l'hégémonie états-unienne d'après-guerre, il ne s'agit pas d'un empire états-unien. Même Washington est soumis aux pouvoirs et contre-pouvoirs de ce nouvel espace public mondialisé.

La biopolitique de l'empire

L'émergence et la régulation de ce marché mondial s'accompagnent d'une forme biopolitique de domination.

Reprenant le concept foucaldien de biopouvoir, Hardt et Negri insistent sur le fait que, contrairement au pouvoir étatique, basé sur le monopole de la violence, ou au pouvoir industriel, basé sur la production de marchandises, le nouveau pouvoir de l'Empire s'exerce sur la vie elle-même, c'est-à-dire sur les corps, les consciences et les affects de la population.

Encore une fois, il ne s'agit pas de nier la persistance de l'extractivisme, de la production de marchandises matérielles ou des dispositifs disciplinaires de l'État, mais de prendre acte du fait que la domination s'est étendue à des domaines communicationnels, informationnels, cognitifs et affectifs qui touchent à toutes les sphères de la vie humaine.

Empire, stade suprême de l'impérialisme ?

Pourtant, comme le soulignent plusieurs critiques, ce nouvel ordre « impérial », dématérialisé et déterritorialisé, loin d'avoir éradiqué la concurrence entre puissances « impérialistes », engendre encore des guerres pour le contrôle de territoires et de ressources. L'armée la plus puissante au monde affronte d'autres puissances « impérialistes » comme la Russie ou la Chine, autant qu'à des résistances locales « anti-impérialistes ».

Aussi, loin d'avoir aboli les États, le marché global se base sur leur souveraineté et leur monopole de la violence pour imposer à des peuples (in)subordonnés des décisions prises ailleurs et, notamment, dans des forums internationaux au sein desquels les puissances impérialistes pèsent d'un poids démesuré.

La dématérialisation de la production et l'importance acquise par les communications et l'économie du savoir et de l'information, n'empêchent en rien le déplacement de la production industrielle vers le tiers-monde et le retour d'un extractivisme arrachant à la terre et aux peuples du monde les matières premières requises par ladite économie dématérialisée.

Aussi, la financiarisation de l'économie était déjà l'une des caractéristiques de l'impérialisme classique, dont parlait Lénine, comme « stade suprême du capitalisme ». Plutôt qu'un changement de paradigme, « l'Empire » ne serait-t-il pas simplement l'aboutissement de l'impérialisme et du capitalisme, conservant la plupart des leurs « anciennes » articulations ?

Peuple(s), classe ou multitude ?

Le principal intérêt de la thèse d'Empire réside davantage dans le changement épistémologique relatif au « sujet de l'histoire » qui peut résister et renverser cette domination impériale. Délaissant les anciennes conceptions du changement social – basées sur le prolétariat, et donc sur les rapports de production, ou sur le Peuple et la Nation, cherchant à libérer les peuples de la domination impérialiste, mais pas de celle de l'État – Hardt et Negri proposent la notion de multitude.

La multitude fait référence aux différentes formes de vie qui tendent déjà à assumer la reproduction du social indépendamment des tentatives de subordination du capital. S'appliquant à l'ensemble des rapports sociaux, la notion de multitude inclut donc les luttes des travailleurs contre l'exploitation ou des peuples contre la domination étrangère, tout en y ajoutant les luttes des communautés locales contre l'extractivisme, les OGM ou l'accumulation par expropriation, celles des familles des détenu·e·s et disparu·e·s pour la justice et contre l'impunité, des migrant·e·s pour l'universalité du droit à avoir des droits (personne n'est illégal !), des minorisé·e·s ethniques contre le racisme, des diversités sexuelles contre les rapports genrés, et ainsi de suite, toutes les luttes des différentes formes de vie résistant au pouvoir autant qu'au biopouvoir par leur refus de se laisser dominer.

Ces luttes sont déjà connectées, en réseaux. Il importe cependant d'analyser leurs articulations et potentialités pour y dévoiler la société de demain, qui pointe déjà à l'horizon, s'autoproduisant sans se faire parasiter par l'Empire du capital, pas plus que par les guerres impérialistes ou par l'État.

Photo : Manifestation à New York en janvier 2009 contre le bombardement de la bande de Gaza (Vanissa W. Chan, CC BY-NS 2.0).

Impérialisme culturel à l'ère du capitalisme numérique

Maxime Ouellet — 2020-08-01T16:11:59Z

Lors d'un événement organisé par l'Association canadienne des producteurs médiatiques qui s'est tenu à Ottawa le 31 janvier dernier, la PDG de la CBC/Radio-Canada, Catherine Tait, a critiqué la domination de Netflix au Canada en faisant un parallèle entre la plateforme de diffusion numérique américaine et l'Empire britannique.

Si l'on ne peut que se réjouir de voir la notion d'impérialisme culturel ressurgir dans l'espace public, encore faut-il en tracer les origines afin de saisir sa pertinence pour critiquer les rapports de domination à l'ère du capitalisme numérique globalisé.

La critique de l'impérialisme culturel

Prenant appui sur les théories marxistes classiques de l'impérialisme formulées par Lénine et Rosa Luxemburg, ainsi que sur les développements plus contemporains provenant des théories latino-américaines de la dépendance, la thèse centrale des théories de l'impérialisme culturel est que la domination culturelle doit être considérée conjointement avec la domination économique et politique. Ces sphères de la pratique sociale ne peuvent pas être distinguées dans le contexte de l'institutionnalisation de la corporation comme acteur central au sein du capitalisme avancé. En effet, une des conséquences majeures de l'avènement de la corporation au 20e siècle fut de transformer radicalement le rôle social de la culture. Comprise traditionnellement comme un ensemble de valeurs qui confèrent un sens à la pratique sociale, la culture devient une industrie destinée à produire une marchandise spécifique, c'est-à-dire un auditoire dont le « temps de cerveau disponible [1] » est revendu aux corporations afin d'arrimer la logique de surconsommation à celle de la surproduction industrielle.

Convergence entre le NOEI et le NOMIC

C'est dans le contexte de la domination des corporations multinationales sur les pays périphériques que se développeront les théories anti-impérialistes après la Seconde Guerre mondiale. Ces théories trouveront un écho dans les revendications des pays non alignés à la Commission des Nations unies pour le commerce et le développement (CNUCED) en faveur d'un Nouvel ordre économique international (NOEI). Ces pays critiquaient principalement le « développement du sous-développement » des pays du tiers-monde généré par la dépendance technologique, commerciale et financière vis-à-vis des multinationales. Parallèlement au NOEI, les pays du Sud formuleront une série de griefs à l'UNESCO, l'organisme des Nations unies chargé des enjeux culturels, critiquant l'impérialisme culturel exercé par les multinationales, pour un Nouvel ordre mondial de l'information et de la communication (NOMIC). Au départ centré sur la critique des principales agences de presse (Reuters, AFP, UPI, AP) accusées de produire une vision du monde ethnocentriste conforme aux intérêts capitalistes occidentaux, le débat s'est par la suite élargi à l'ensemble des flux informationnels et communicationnels favorisant principalement les pays du Nord. La stratégie des pays du Sud était de lier les revendications du NOMIC et du NOEI, dans la mesure où l'on estimait que si l'opinion publique occidentale était mieux informée de la situation mondiale, elle pourrait être mobilisée en faveur de la création d'un nouvel ordre économique international plus juste et équitable.

Les revendications pour créer un nouvel ordre économique et culturel international recevront une fin de non-recevoir de la part des pays du Nord au tournant des années 1980, dans le contexte où la stratégie de relance néo-impériale américaine s'appuiera sur la transnationalisation des flux informationnels et financiers numérisés. Cette stratégie – qui sera théorisée par Zbigniew Brzeziński, le conseiller du président américain Jimmy Carter, comme la nouvelle diplomatie des réseaux – consiste à influencer les carrefours stratégiques des réseaux diplomatiques grâce au contrôle des flux d'information. Elle sera reprise par le conseiller de Bill Clinton, Joseph Nye, sous le concept de « soft power », qui renvoie au pouvoir de séduction opéré par la démocratie de marché américaine. Les principaux acteurs dans cette histoire, les corporations multinationales, se sont en effet appuyés sur la puissance de l'État américain afin d'assurer leur visée expansionniste. Contre les revendications des pays du Sud en faveur d'un nouvel ordre économique international, les États-Unis mobiliseront la doctrine du « free flow of information » afin de faire respecter à travers le monde le premier amendement de la Constitution américaine qui garantit la liberté d'expression commerciale aux corporations. En vertu de ce principe, toute tentative de réguler les flux de capitaux brime la liberté d'expression commerciale des corporations, donc la démocratie de marché.

Globalisation et post-colonialisme

Après l'échec des mouvements de décolonisation, la critique marxisante de l'impérialisme culturel sera remplacée par les approches culturalistes d'inspiration postmoderniste. Rejetant la critique de l'impérialisme culturel en raison de son essentialisme, les théories culturalistes (l'anthropologie culturelle, les cultural studies, les théories postcoloniales) adopteront une posture relativiste. La globalisation ne serait ni une américanisation, ni une marchandisation, ni une homogénéisation culturelle. Elle permettrait plutôt une hybridation qui résulterait de la capacité des individus à résister au discours dominant. Ces approches comprennent la globalisation essentiellement sous un angle discursif, négligeant ainsi l'analyse des structures économiques et politiques qui contraignent les sociétés à produire de manière illimitée une forme de richesse abstraite : la valeur. Dans ce contexte, le capitalisme serait partie prenante d'un discours essentialiste et binaire axé sur l'Universalisme, la Raison, la Science et l'Individualisme qui ne correspondrait pas à la réalité culturelle des sociétés non occidentales fondée sur la Spiritualité, le Communautarisme et le Particularisme culturel. Le principal angle mort des approches culturalistes est qu'elles ne voient pas que le capital a intérêt à maintenir et à promouvoir une certaine diversité culturelle tant et aussi longtemps qu'il peut la transformer en part de marché, et surtout que les cultures particulières ne formulent pas de revendications politiques qui s'opposeraient à la logique d'accumulation illimitée. La globalisation néolibérale aura paradoxalement pour corollaire une baisse tendancielle de la raison critique. En effet, ces approches relativistes ont repris à leur insu la théorie du « free flow of information » qui a légitimé les processus de déréglementation des politiques publiques de communication mises en place par les pays périphériques à l'époque des revendications pour le NOMIC [2].

L'impérialisme des plateformes à l'ère numérique

En surestimant la capacité des individus à résister à la domination culturelle, les courants culturalistes ont repris de manière acritique les thèses de Marshall McLuhan portant sur le pouvoir des consommateurs au sein d'un village global qui ressemble de plus en plus à un supermarché des lifestyles différenciés. C'est ce même discours qui est promu par les acteurs dominants du capitalisme de plateformes comme les GAFAM (Google, Amazon, Facebook, Apple, Microsoft) ou encore Netflix. Le PDG de Facebook, Mark Zuckerberg, soutient d'ailleurs que la mission de son réseau social est de développer une « infrastructure sociale » qui permettrait de « donner au peuple le pouvoir de construire une communauté globale qui fonctionne pour tous [3] ». Il s'agit notamment d'offrir gratuitement l'accès à Internet aux populations non connectées afin d'accumuler des données personnelles qui permettront d'améliorer les algorithmes des géants du capitalisme de plateformes. Cette stratégie néo-impériale marque une certaine rupture par rapport à l'impérialisme culturel classique puisqu'elle institue une nouvelle modalité de régulation sociale. Cette nouvelle forme de gouvernance algorithmique est d'ailleurs reprise par l'ONU dans son projet Global Pulse qui a pour prétention d'utiliser les données numériques harnachées par les GAFAM dans les pays du Sud afin de produire des algorithmes au service du développement durable. Cette nouvelle modalité de gouvernance est profondément dépolitisante puisqu'il ne s'agit plus d'agir sur les causes structurelles des inégalités globales, mais plutôt d'agir de manière préemptive sur les individus défavorisés afin d'amenuiser les effets de la pauvreté grâce à la quantification de l'ensemble des activités sociales désormais numérisées.

Face à cette nouvelle forme que prend l'impérialisme culturel à l'ère numérique, il convient donc de rappeler qu'il existe une riche tradition au sein de la pensée socialiste qui s'appuie sur l'idée que la culture consiste en un universel concret sur lequel doivent s'appuyer les peuples afin de s'émanciper politiquement et économiquement. C'est cette conception internationaliste de la culture qui a inspiré les revendications pour un Nouvel ordre mondial pour l'information et la communication. Elle permet de dépasser les impasses du relativisme culturel promu par les courants postcoloniaux et postmodernes tout comme l'universalisme abstrait du capitalisme globalisé.

[1] Une référence à la déclaration de Patrick Lelay qui avait déclaré en 2004, alors qu'il était PDG de la chaîne de télévision française TF1, que « ce que nous vendons à Coca-Cola, c'est du temps de cerveau humain disponible ». NDLR.

[2] Tristan Mattelart, « Pour une critique des théories de la mondialisation culturelle », Questions de communication, no 13, 2008. En ligne : journals.openedition.org/questionsdecommunication/1831.

[3] Maxime Ouellet, « L'Empire de la communication : le fantasme d'une communauté cybernétique », Liberté, no 318, hiver 2017, p. 25-27.

L'auteur est professeur à l'École des médias de l'UQAM.

Photo : Hans Splinter (CC BY-SA 2.0).

L'extractivisme comme stratégie de conquête

Jean-Pierre Houde — 2020-08-01T16:02:36Z

L'impérialisme, tout comme le colonialisme, est un système de domination politique, militaire, économique et culturelle, domination qui s'étend sur des peuples et des territoires éloignés. Les puissances qui exercent cette domination obtiennent des avantages économiques, politiques et militaires de cette situation de sujétion. L'empire, avec le temps, a délaissé l'usage des chaînes de l'esclavage, mais a conservé les mêmes structures et façons de dominer.

L'empire éloigne l'humain de son propre corps et de la nature, efface le passé, manufacture l'histoire, enlève aux peuples leurs moyens de subsistance et leurs repères pour ensuite les contraindre à adopter une culture artificielle et homogénéisée. À l'origine, les différentes cultures se développent en lien avec les conditions environnementales, leurs éléments représentatifs étant une extension de la mémoire des peuples qui ont réussi à s'y adapter. C'est la signature d'un territoire. La colonisation a imposé une culture étrangère aux territoires et aux peuples, une culture homogène pour être en mesure de régner sur des environnements différents, aux cultures diversifiées. La culture impérialiste, perpétuant celle du colonialisme, ne tient pas compte des spécificités propres aux cultures organiques directement reliées au territoire. Elle concentre ses éléments, utilisant des outils de conquête, comme son système monétaire et marchand, vers ce qui offre une satisfaction immédiate, en oblitérant les conséquences à long terme. La financiarisation de l'économie, la militarisation et le contrôle des médias sont parmi ses outils de prédilection.

Impérialisme et extractivisme

La technologie performante du système impérialiste s'avère néanmoins inefficace, parce qu'elle épuise l'environnement. Ce sont ses monopoles, ceux imposés par ses guerres dans le sang ou par les blocus économiques, qui lui permettent d'accaparer les ressources à son avantage pour développer ensuite une technologie hypnotique. Cette technoscience stupéfie pour ensuite piéger ceux et celles qui l'adoptent et en deviennent dépendants. La culture moderne homogénéisée est celle d'une vie artificielle dont l'empire détient les clés.

L'extractivisme pratiqué par l'industrie minière, pétrolière, agricole, forestière, est l'arme de prédilection du pouvoir de l'empire et est la suite logique de la dépossession des peuples autochtones et paysans. Il chasse ces peuples de leurs terres pour installer des exploitations qui ne tiennent pas compte de la nature et de sa capacité à en digérer les poisons et les déchets. On cherche à installer les villes loin des zones où se déroulent les génocides des peuples et des êtres vivants pour que l'ignorance et la dépendance des populations servent de levier pour l'acceptation sociale de leurs politiques apparemment humanistes. L'empire met en place un écran virtuel omniprésent à travers les médias qui disperse et confond l'attention des peuples dans le but de manufacturer leur consentement.

Utilisant des moyens artificiels pour accélérer les actions, l'extractivisme surexploite les pays-ressources à travers des corporations-multinationales qui s'ingèrent dans leur politique interne afin d'assurer leurs investissements à coup de manipulation du prix des matières premières, de sanctions économiques, de financement de l'armement et de propagande médiatique. Le gigantisme des opérations et les exigences des marchés mondialisés obligent des méthodes de production qui évacuent les aspects environnementaux et la dignité des peuples : plus de production à moindre coût, le plus rapidement possible, pour l'exploitation illimitée des ressources naturelles.

L'empire divise pour régner, sépare les êtres de la nature, sème la méfiance et le conflit, trompe par la promesse d'une meilleure vie, offre des cadeaux empoisonnés qui affectent la santé des peuples et de la nature. Les symptômes sont présentés comme des maladies déconnectées des causes réelles de l'abus de l'exploitation extractive des corps et de la nature. Par exemple, on dira que la fonte de glaciers ou l'assèchement de cours d'eau sont dus aux changements climatiques, plutôt qu'à la consommation d'une immense quantité d'eau par les entreprises extractives.

L'extractivisme détruit et déstructure les communautés locales en introduisant de nouvelles habitudes et modes de consommation, créant de nouvelles dépendances et exacerbant la pauvreté. Il génère une mentalité de profit et oblige les habitant·e·s d'un territoire à se subordonner aux intérêts d'une élite minoritaire en lien avec les acteurs du marché international, alors qu'ils ne reçoivent que les miettes. Les communautés qui souhaitent survivre n'ont pas le choix d'incorporer brutalement cette logique extractive.

Les peuples et les espèces qui se trouvent sur les lieux convoités par les industries sont méprisés et doivent continuellement fuir devant les impérialistes qui volent leurs territoires, sur lesquels ne voient que du gibier et des ressources. La chasse est loin d'être juste. Face aux armes et aux technologies, la bataille est perdue d'avance pour les peuples qui n'ont pas encore succombé aux attraits promus par le système impérialiste.

Pourtant, ces espèces dans la nature sont les plus efficaces. La faune et la flore produisent l'oxygène, la nourriture, l'énergie, les médecines, ils protègent de la désertification. La biodiversité aide à comprendre l'évolution des êtres vivants et sa préservation contribue à l'équilibre de la planète. Sans elle, l'humain ne pourra survivre, ni les générations futures. L'empire ne trouve pas assez productives les espèces naturelles, pas assez payantes pour attendre que la nature et les êtres produisent : il faut les y forcer, les contraindre à subir des modifications qui les rendront plus performantes.

Les outils de l'empire ont dénaturalisé les espèces animales et végétales, dépossédé les premiers peuples et ceux qui continuent d'être en étroite relation avec un territoire. L'impérialisme est une culture parasite qui draine tout des ressources d'un territoire pour en surdévelopper un autre. Ses œuvres grandioses et spectaculaires cachent la misère sur laquelle leurs constructions sont érigées. Comment expliquer que l'on continue d'être séduit par sa technologie et ses réalisations ?

Résistances des femmes

L'expansion et la multiplication des activités extractives ont donné naissance à une résistance qui débute souvent au niveau local et se base sur la perception du risque et des impacts de ces activités sur l'environnement et sa biodiversité et sur les communautés. La résistance naît en tant que réponse à de profondes préoccupations liées à la vie quotidienne et qui sont en relation avec les impacts sociaux et ceux affectant la santé de la population. Les femmes jouent alors un rôle central à travers leur implication directe ou encore par le sens qu'elles attribuent à la mobilisation.

Nombreux sont les territoires où les femmes paysannes et autochtones font face aux formes traditionnelles et nouvelles de l'extractivisme. Elles résistent à la mercantilisation et la surexploitation de la nature. Leurs expériences mettent en valeur le protagoniste féminin dans des scénarios où règne une immense asymétrie entre les acteurs impliqués et elles affrontent des milieux particulièrement agressifs.

Certaines organisations de femmes en Amérique latine mettent non seulement en évidence la relation entre nature et genre, mais de plus, elles conçoivent l'extractivisme dans un cadre plus complexe d'oppression, comme celui des relations patriarcales. La Terre est l'aspect fondateur en tant que la Mère de la vie qui est la nourricière sur laquelle l'humanité exerce de l'oppression, tout comme la domination patriarcale sur les femmes, le féminin et les autres genres.

À travers les conflits générés par l'extractivisme surgissent des rébellions face au pouvoir dans ses multiples manifestations, pour la défense de la qualité de vie et du droit de décider qui conduisent les communautés à adopter des pratiques écologistes et féministes.

Le retour vers une vie en lien avec le territoire et des cultures intrinsèques à la nature est-il possible après la destruction et la dépossession imposées par le système impérialiste et son corollaire extractif ? Il est grand temps que la nature et le féminin reprennent la place qui leur revient. Cela se fera probablement de manière brutale. Comme une maladie soudaine frappe celui ou celle qui abuse de son corps, la planète va réagir avec une fièvre cataclysmique pour venir à bout de l'infection qui l'afflige.

L'auteur est écologiste, philosophe et fondateur d'Écoagir.

Photo : Action dans la ville de Bangalore, en Inde, contre la commercialisation d'aubergines modifiées génétiquement en 2009 (Wiki Commons, CC BY-NS 2.0).

Le Nous est un Autre

Michel Sancho — 2020-08-01T15:57:33Z

L'histoire des frontières est une histoire relativement récente. Sous les empires, le principe des frontières était plutôt flou, certaines populations n'ayant même pas conscience d'y appartenir. Les lignes entre empires étaient mouvantes, souvent même indéterminées.

Les guerres d'avant l'État-nation étaient des guerres entre rois. L'ascendance divine était le motif utilisé pour mobiliser les troupes à conquérir de nouveaux territoires. La motivation des populations à batailler pour le roi n'était pas nécessaire, la peur de la colère divine suffisait. La nécessité de la motivation arriva plus tard avec l'Individu et la modernité. La constitution d'un Autre commence à cette époque. Cet Autre était alors celui qui nous empêchait d'accéder aux territoires et aux ressources, ou qui servait d'autres rois. Or, il n'était pas encore construit comme un Autre radical.

Lors de l'avènement des États-nations, nous sommes donc passés des conquêtes qui n'impliquaient pas la création d'un Autre à la guerre entre Nous et l'Autre et aux durcissements des frontières. Il fallut que les États-nations se stabilisent autour de républiques et que le complexe militaro-industriel se développe pour que les guerres impériales, devenues essentielles pour le développement économique, nécessitent aussi l'invention et la solidification d'un Nous. En ne mourant plus pour le roi ou pour Dieu, il fallait bien mourir pour autre chose. L'État-nation devenait cette nouvelle raison de vivre et de mourir. Une nouvelle forme d'impérialisme émergea, un impérialisme nationaliste.

L'émergence de la nation

Ainsi, au tournant du 18e siècle, les nations modernes sont devenues les premiers vecteurs de mobilisation et de construction identitaire. Avec l'appareil étatique, les classes dominantes ont créé de toutes pièces des traditions nationales et un imaginaire communautaire ainsi que des institutions faites pour les diffuser et les faire accepter. Les populations se sont alors regroupées autour du projet guerrier et ont abandonné leurs dialectes et leurs traditions régionales, qui étaient davantage ancrés dans une pratique réelle que les grands récits nationaux qui ont émergé à cette époque.

L'Autre est devenu celui qui possédait ce que l'on ne possédait pas. Il fallait donc l'éliminer pour prendre sa place et, pour ce faire, il fallait le déshumaniser. L'Autre est devenu le monstre, le sauvage anthropophage, le barbare barbu, le non-humain que l'on peut réduire à l'esclavage. La construction du corps de l'Autre dans une altérité essentialisée en a fait des corps indignes, des corps qui ne méritent pas de protection, qui n'ont pas le droit de porter des armes et de se défendre, mais qui sont paradoxalement des corps toujours dangereux. Violent, viril, autant surhumain qu'animal. L'Autre est un danger permanent avec cette virilité surhumaine qu'on lui prête et que l'homme occidental pense avoir perdu dans ses fantasmes masculinistes. Ce fantasme de la virilité perdue construit le racisme nécessaire à la diabolisation de l'Autre.

Un troisième impérialisme culturel émerge alors pour permettre d'assimiler l'Autre et de le transformer en Nous, il se diffuse par les médias et les productions culturelles. Il se déploie économiquement en assimilant les différences et les spécificités locales ainsi qu'en instituant la grande convergence autour de la modernité occidentale.

La colonisation du monde

L'impérialisme n'apporte plus la parole de Dieu, il apporte la démocratie. Il se sert à la fois de la création de l'Autre pour justifier de le rendre pareil au Nous tout en expliquant son rejet par son incapacité à le devenir.

À travers la constitution de cet Autre, l'État-nation devient une protection contre la mondialisation économique et l'impérialisme néolibéral en imposant un modèle unique : le modèle de la performance, de l'individu, de l'homo œconomicus rationnel. Voilà la vision du Nous qui nous est proposée.

Or, l'État-nation ne peut pas nous protéger, il ne peut que nous enfermer. Ses murs sont friables et ne protègent que les riches.

Ces murs que l'on construit empêchent cet Autre de rentrer, mais nous empêchent également de sortir. Ils sont des protections autant que des prisons. Nous séparer de l'Autre, c'est aussi nous séparer de nous-mêmes, car nous ne sommes rien sans l'Autre. L'Autre permet au Nous de se dépasser, de rester vivant, d'évoluer et de sortir de nous-mêmes, de cet enfermement narcissique et identitaire. L'Autre, c'est le miroir du Nous en perpétuel mouvement.

Les murs ne peuvent nous protéger, ils protègent les riches des afflux de pauvres d'autres nations que les guerres des riches ont fait fuir, que la consommation des riches a fait quitter, que la pollution des riches a fait étouffer. Les murs ne protègent que les riches qui transforment tout en Autre, les pauvres d'ici et d'ailleurs. Nous voulons des fenêtres, nous voulons des tas de fenêtres et presque pas de murs, comme le chantait Brel. Nous voulons être des autres pour nous-mêmes et que les autres soient parmi nous.

Nous vous laissons les enfermements identitaires et politiques.

Nous est un Autre.

L'auteur est militant, poète et anarchiste.

Photo : Le poste de contrôle Qalqilya en Palestine au moment du passage des travailleurs et travailleuses vers Jérusalem à l'aube (Amélie Nguyen).

La dette comme arme impérialiste

Éric Toussaint — 2020-07-14T20:02:00Z

Depuis le 19e siècle, de l'Amérique latine à la Chine en passant par Haïti, la Grèce, la Tunisie, l'Égypte et l'Empire ottoman, la dette publique a été utilisée comme arme de domination et de spoliation

Au bout du compte, c'est la combinaison de l'endettement et du libre-échange qui constitue le facteur fondamental de la subordination d'économies entières à partir du 19e siècle. Les classes dominantes locales se sont associées aux grandes puissances financières étrangères pour soumettre leur pays et leur peuple à un mécanisme de transfert permanent de richesses des producteurs locaux vers les créanciers, qu'ils soient nationaux ou étrangers.

La conséquence était évidente : les pays qui s'endettaient n'étaient pas en mesure de rembourser leurs dettes. Ils devaient constamment recourir à de nouveaux emprunts pour rembourser les anciens. Et quand ils n'y arrivaient pas, les puissances créancières avaient le droit de recourir à une intervention militaire pour se faire rembourser.

Les créanciers, qu'ils soient de puissants États, des organismes multilatéraux à leur service ou des banques, ont parfaitement su manœuvrer pour imposer leur volonté aux débiteurs.

La dette a entre autres été utilisée pour asservir la Tunisie à la France en 1881 ou l'Égypte au Royaume-Uni en 1882, car les puissances créancières ont usé de la dette impayée pour soumettre ces pays jusque-là souverains. De même, la Grèce est née dans les années 1830 avec le boulet d'une dette qui l'enchaînait au Royaume-Uni, à la France et à la Russie.

La dette dans les années 1960-1970

Le processus s'est reproduit après la Seconde Guerre mondiale, quand les pays d'Amérique latine avaient besoin de capitaux pour financer leur développement et quand les pays asiatiques d'abord, puis africains au virage des années 1960, ont accédé à l'indépendance. La dette a constitué l'instrument majeur pour imposer des politiques néocoloniales. Après la Seconde Guerre mondiale, il n'était plus permis de recourir à la force contre un pays débiteur. Ce sont d'autres moyens qui, dès lors, ont été utilisés.

Les prêts massifs octroyés, à partir des années 1960, à un nombre croissant de pays de la périphérie (à commencer par les alliés stratégiques des grandes puissances, le Congo de Mobutu, l'Indonésie de Suharto, le Brésil de la dictature militaire), jouent le rôle de lubrifiant d'un puissant mécanisme de reprise de contrôle de pays.

La crise de la dette des années 1980

À la fin de 1979, les États-Unis ont décidé d'augmenter leurs taux d'intérêt, ce qui a eu des répercussions sur les taux au Sud qui étaient variables et ont eux aussi fortement augmenté. Couplée à une baisse des cours des matières premières exportées par les pays du Sud (pétrole, café, cacao, coton, sucre, minerais), cette hausse des taux a refermé le piège.

En août 1982, le Mexique et d'autres pays ont annoncé qu'ils n'étaient plus en mesure de rembourser. C'est là qu'est intervenu le Fonds monétaire international (FMI), qui, à la demande des banques créancières, a prêté aux pays en difficulté, au taux fort, à la double condition qu'ils poursuivent le remboursement de leurs emprunts aux banques et qu'ils mènent la politique décidée par ses experts : abandon des subventions aux produits et services de première nécessité, réduction des dépenses publiques, dévaluation de la monnaie, taux d'intérêt élevés pour attirer les capitaux étrangers, production agricole tournée vers l'exportation, ouverture totale des marchés par la suppression des barrières douanières, libéralisation de l'économie avec abandon du contrôle des mouvements de capitaux et suppression du contrôle des changes, fiscalité aggravant les inégalités avec hausse de la taxe sur la valeur ajoutée (TVA) et préservation des revenus du capital, privatisations des entreprises publiques rentables…

C'est ainsi qu'est apparue une nouvelle forme de colonisation : plus besoin d'entretenir une administration et une armée coloniale sur place, le mécanisme de la dette s'est chargé de prélever les richesses produites et de les diriger vers les créanciers. Cela se combine à l'ingérence politique et économique lorsque les intérêts des créanciers et des puissances néocoloniales sont menacés.

Évolution dans les années 2000

À partir de 2003-2004, les prix des matières premières et des produits agricoles ont commencé à augmenter dans un contexte de forte demande internationale. Cela a permis aux pays exportateurs de tels produits d'augmenter leurs recettes en devises comme le dollar.

Dans les années 2000, la réduction des taux d'intérêt au Nord a réduit le coût de la dette au Sud. Ce financement à bas coût, combiné à l'afflux de capitaux du Nord à la recherche de rendements plus rentables face aux taux d'intérêt bas au Nord et à des recettes d'exportation élevées, a donné aux gouvernements des pays en développement une dangereuse impression de sécurité. Et la situation a commencé à se dégrader à partir de 2016-2017, car le taux d'intérêt croissant fixé par la Réserve fédérale américaine (dont le taux directeur est passé de 0,25 % en 2015 à 2,25 % en novembre 2018) et les cadeaux fiscaux faits aux grandes entreprises états-uniennes par Donald Trump entraînent un rapatriement de capitaux vers les États-Unis et un renchérissement des intérêts de la dette.

En 2018, une nouvelle crise de la dette a touché directement des pays comme l'Argentine, le Venezuela, la Turquie, l'Indonésie, le Nigéria, le Mozambique, etc.

Refuser de payer une dette illégitime

En 1914, en pleine révolution, quand Emiliano Zapata et Pancho Villa étaient à l'offensive, le Mexique a suspendu complètement le paiement de sa dette extérieure considérée comme odieuse (voir encadré), remboursant seulement, entre 1914 et 1942, des sommes symboliques à seule fin de temporiser. Entre 1934 et 1940, le président Lázaro Cárdenas a nationalisé sans indemnisation l'industrie pétrolière et les chemins de fer, et a exproprié plus de 18 millions d'hectares des grandes propriétés foncières pour les remettre aux communautés indigènes. La ténacité a été payante : en 1942, les créanciers ont renoncé à environ 90 % de la valeur des crédits et se sont contentés de faibles indemnisations pour les entreprises dont ils avaient été expropriés.

Plus récemment, en Équateur, le président Rafael Correa a mis en place en juillet 2007 une commission d'audit de la dette publique. Après quatorze mois de travail, elle a remis des conclusions qui démontraient le caractère illégitime et illégal d'une grande partie de la dette publique. En novembre 2008, le gouvernement a décidé de suspendre unilatéralement le remboursement de titres de la dette vendus sur les marchés financiers internationaux et venant à échéance en 2012 et en 2030. Finalement, le gouvernement de ce petit pays est sorti vainqueur d'une épreuve de force avec les banquiers nord-américains détenteurs de ces titres. Ainsi, il a été en mesure de dégager de nouveaux moyens financiers permettant d'augmenter les dépenses sociales.

Il est évident que le refus de payer la dette illégitime constitue une mesure nécessaire, mais elle est insuffisante pour générer le développement. Il faut appliquer un programme cohérent de développement. Il s'agit de générer des ressources financières en augmentant les ressources de l'État à partir d'impôts respectant la justice sociale et environnementale.

L'auteur est porte-parole international et militant au Comité pour l'abolition des dettes illégitimes.

Photo : Manifestation en soutien au Togo contre les conditions de vie qui se dégradent notamment dû aux dettes odieuses qui augmentent sans cesse, Belgique, 2018 (Pascal Van, CC BY-NA).

Décolonisation 101

Dalie Giroux — 2020-07-14T19:47:05Z

Le colonialisme est un phénomène qui, s'il plonge ses racines dans une histoire qu'il est impératif de comprendre, est foncièrement contemporain. En effet, les États canadien et québécois sont un héritage direct et vivant des prises de terre et de la capture juridique qui se sont mises en œuvre en Amérique du Nord entre le 17e et le 20e siècle.

L'extractivisme et le racisme qui définissent notre époque ne sont intelligibles que dans ce contexte, et ce sont les cibles que doivent privilégier les efforts politiques de décolonisation.

Après le Roi de France et ses associés commerciaux, c'est l'Empire britannique qui, en 1763, a pris le contrôle des territoires que nous habitons aujourd'hui dans la vallée du Saint-Laurent. L'Empire s'est agrandi, notamment par l'achat de la Terre de Rupert à la Compagnie de la Baie d'Hudson en 1870, jusqu'à englober le territoire de ce que nous appelons aujourd'hui le Canada, y compris la Province de Québec dans ses frontières actuelles, établies à Londres en 1927.

Cette prise de contrôle s'est faite sur la base du droit de conquête européen, issu du droit canon et cristallisé dans le Jus gentium européen (ancêtre du droit international). Le droit de conquête a permis de soutenir jusqu'à ce jour l'idée que les peuples qui habitaient le continent au moment de cette prise de terre européenne qu'a été la « découverte du Nouveau Monde » ne détenaient pas la souveraineté sur le territoire et qu'ils n'étaient en conséquence pas « maîtres chez eux ». Ce sont ceux que nous appelons aujourd'hui les Autochtones. La Loi constitutionnelle canadienne, dont la première version contemporaine date de 1867, mais qui a des racines jusque dans la Proclamation royale de 1763, est l'héritage direct du droit de conquête.

Cette prise de terre unilatérale a visé à l'époque et vise toujours aujourd'hui (c'est bien ce que nous indiquent les différents jugements de la Cour suprême sur les limites au titre ancestral sur les territoires revendiqués par les Autochtones) l'exploitation maximale des ressources naturelles contenues dans ce territoire : les terres arables, la forêt, le minerai, l'hydro-électricité, l'eau, le tourisme.

L'objectif de la Couronne, autrefois britannique, aujourd'hui canadienne et québécoise, est de permettre aux réseaux d'aventuriers, d'entrepreneurs, de spéculateurs et de politiciens ayant accès aux capitaux et à l'arsenal technologique et militaire requis pour la réalisation d'une telle entreprise, de générer un maximum de valeur sous forme de capital. La valeur extraite dans ce processus (objet d'un travail continu d'extraction, au sens propre et figuré) est en grande partie exportée hors du territoire ainsi usurpé – hier dans les capitales de l'Europe, aujourd'hui un peu partout dans les réseaux financiers globaux.

Le colonialisme d'aujourd'hui

Pour réaliser une telle entreprise, le colonisateur, français puis anglais puis canadien et québécois, a dû nettoyer le territoire (ce que Marx rappelle comme étant la politique anglaise du « clearing of estates »), c'est-à-dire neutraliser tous les obstacles pour laisser place à l'extraction et à la capitalisation de l'ensemble des ressources disponibles, connues et inconnues.

Cela a impliqué le contrôle et l'enfermement des populations qui se trouvent dans les territoires visés, que ce soit par la création de réserves indiennes et de la politique des pensionnats aux 19e et 20e siècles ; que ce soit par la création de la Province of Quebec de 1763, qui a été conçue comme une petite réserve pour les parlant-français vus comme insoumis·es et comme « race » attardée ; ou que ce soit en envoyant l'armée ériger des tentes à la douane de Saint-Bernard-de-Lacolle en 2017 pour contenir les nouveaux et nouvelles arrivant·e·s.

Cela a aussi impliqué l'expropriation intégrale des terres par création des terres du domaine public (qui constituent 90 % du territoire dans le Québec d'aujourd'hui) ; par la signature des traités numérotés avec les peuples autochtones, par lesquels ces derniers ont abdiqué leur titre inhérent au territoire sans possibilité légale de le recouvrir ; par transformation des terres communes en propriété privée à usage exclusif ; par l'émission intensive de droits d'exploitation des ressources naturelles à des compagnies privées (notamment par le biais de l'actuelle Loi sur les mines) ; et par la création et la gestion de frontières et de politiques centralisées de citoyenneté et d'immigration qui permettent à l'État de contrôler de manière exclusive la circulation des biens et des personnes sur le territoire ainsi capturé.

Qui sont les « Québécois-e-s » ?

Dans le but d'installer dans les territoires occupés les populations requises aux fins de cette entreprise d'extraction, les États colonisateurs successifs (le Roi de France, l'Empire britannique, le Canada, le Québec) ont dû assimiler, recruter, contracter, kidnapper, acheter, naturaliser des groupes de personnes expropriées ici comme ailleurs dans le monde, dans les Îles écossaises, dans les campagnes européennes, dans les prisons et les orphelinats du Vieux Monde, en Afrique, dans les Antilles, en Chine, aux Philippines, en Afrique du Nord et ailleurs.

Ce sont les chasseurs, les colons, les engagé·e·s, les domestiques, les esclaves, les salarié·e·s, les immigrant·e·s – tous et toutes, par l'expropriation généralisée de la terre, réduit·e·s à la possession de leur force de travail et soumis·es aux exigences des propriétaires des moyens de production et des gouvernements pour assurer leur subsistance. Si les moyens ont différé et si les conséquences ne sont pas égales pour tous les groupes, il demeure que la « population » qui peuple l'État colonial est produite sous la forme d'une force de travail par la force répressive et par le système de manque programmé que constitue le marché.

À ce titre, qui sont donc les Québécois·es qui se disent « de souche » et qui réclament aujourd'hui le privilège d'usurper les territoires autochtones sur lesquels sont édifiés le Québec et le Canada et maintenant celui de contrôler strictement l'immigration pour limiter l'accès à ce territoire et à ses ressources ? Qui sont ces Québécois·es qui disent avoir le privilège d'exercer les fonctions de l'État colonial ?

En grande majorité, ils et elles sont issu·e·s et font partie de ce grand ensemble des populations déplacées, dépouillées, racisées, domestiquées, mobilisées et mises au travail d'une façon ou d'une autre par l'entreprise coloniale. Ils et elles sont eux aussi produit·e·s sous la forme d'une force de travail aliénée – et se prennent aujourd'hui de manière parfois burlesque, sous une modalité identitaire devenue létale, pour des patron·ne·s d'entreprise coloniale, pour des « maîtres chez eux », pour des ayants droit prioritaires, sans considération pour ce qui les lie de manière intrinsèque, historiquement, à tous les segments de population qui cherchent à survivre dans et malgré l'Empire.

Qu'est-ce que la décolonisation ?

Ces populations requises aux fins de l'entreprise coloniale sont :

LES AUTOCHTONES, à qui on demande de se taire, de disparaître, d'abandonner leurs territoires et leur liberté politique au profit de l'entreprise d'extraction généralisée, à qui on fait comprendre qu'ils et elles doivent s'assimiler ;

LES QUÉBÉCOIS·ES, à qui on exige de fournir le travail requis pour l'extraction en échange d'un salaire déterminé par l'élite économique et politique, qui sont requis·e·s de s'identifier aux intérêts de cette élite et d'accepter leur expropriation historique et réelle en échange d'une chance à la loterie spéculative (devenir soi-même un patron ou une patronne !) et de quelques programmes sociaux ;

LES MIGRANT·E·S, qui sont soumis·es aux contrôles militaires, politiques, culturels et économiques des monopoles de citoyenneté que sont les États pour avoir accès, aux conditions racistes du marché du travail, aux flux de capitaux qui permettent à peine de vivre ;

TOUS et TOUTES ont été dépossédé·e·s des moyens de leur existence (la terre, les savoirs, la liberté politique) par l'histoire coloniale, tous et toutes doivent se plier aux exigences de l'entreprise d'extraction généralisée de l'élite contemporaine pour survivre (accepter un salaire/accepter de s'endetter pour manger, se loger, s'habiller, se soigner, s'éduquer, se divertir, se réfléchir) et tous et toutes ont subi, à différents degrés et à différentes époques, l'assimilation juridique et culturelle qui a permis la justification morale et la légalisation du colonialisme, assurant ainsi sa perpétuité.

Nous vivons certes différemment les conséquences du colonialisme (certain·e·s ont la part belle et au détriment des autres, certain·e·s ont mis la main sur les appareils de capture coloniaux et s'y crispent) – mais nous n'y sommes pas moins collectivement entièrement soumis·e·s.

Se décoloniser, c'est donc se penser ensemble contre la dépossession, l'extractivisme et l'assimilation – c'est cesser de s'identifier aux fins, aux conditions et aux institutions du colonialisme, notamment à la racisation explicite des populations qui produit les identités autochtones, québécoise de souche et immigrantes, puis arriver à se réfléchir en termes de solidarité entre les peuples – autant de dépossédé·e·s dans ce même lieu, dans des histoires que nous pouvons partagées, apprendre, mettre en relation, et en quête d'une vie libre.

Dalie Giroux est syndicaliste, auteure et professeure à l'Université d'Ottawa.

Photo : À Montréal, le collectif Maille à part nous rappelle que l'île de la Tortue, à savoir l'Amérique du Nord, demeure une terre colonisée (Maille à part, Montréal, CC BY-NC).

Impérialisme et bons sentiments

Amélie Nguyen — 2019-05-26T13:34:42Z

La colonisation a été basée sur une catégorisation et une hiérarchisation du monde qui excluent la majorité des populations de l'histoire agissante, délégitimant ses réflexions, ses idées, ses actions. Ces catégorisations visent à imposer et maintenir un rapport de force entre les puissances occidentales et le Sud.

Aujourd'hui, cette hiérarchisation des peuples influence l'avenir de nombreux pays à travers des interventions militaires et des projets d'aide au développement qui ne remettent pas ces catégorisations en question. Notre article se penchera sur cette moralisation de l'impérialisme qui en rend la contestation d'autant plus polarisante socialement. De fait, comment contester efficacement une intervention militaire si elle est justifiée par la défense des droits, le rétablissement de la paix ou de la démocratie ? Comment remettre en question les projets qui, sous le couvert de bonnes intentions, enclenchent un rapport de dépendance historique, économique, politique, social ?

Derrière ce processus de légitimation se cache l'idée d'une supériorité morale de l'Occident par rapport au Sud global. Cette perspective binaire et émotive sur les dynamiques complexes du monde nuit à une prise de décision rationnelle et basée sur des informations avérées et nuancées qui favoriserait l'autodétermination.

Qui mérite l'égalité ?

Dans la Charte des Nations Unies de 1945, les principes fondamentaux du droit international sont l'égalité souveraine des États et le droit à l'autodétermination. En découle qu'il est interdit d'intervenir dans les affaires internes d'un État, sauf en cas de légitime défense ou de menace à la paix ou à la sécurité. Une intervention devrait être appuyée par le très imparfait Conseil de sécurité de l'ONU pour être légale dans ce cadre. Comme le souligne le Collectif Échec à la Guerre, « la possibilité d'intervenir pour protéger les civils a été discutée et rejetée par les gouvernements d'alors [car elle] représentait un trop grand risque pour la stabilité internationale et la souveraineté des États les plus faibles. » En fait, « les États du Sud considèrent que le principe de souveraineté [...] représente, en pratique, leur dernière protection contre les règles d'un monde inégal [1]. »

Ce cadre de décision institutionnel a été adopté pour tenter de parer au règne du plus fort. La moralisation de l'intervention militaire est un moyen de contourner le droit international et de faciliter l'intervention en obtenant une légitimation auprès de l'opinion publique.

Les bons sentiments et la guerre

Historiquement, on a tenté de manipuler les masses pour qu'elles consentent à participer ou à appuyer des guerres visant soit à renouveler le sentiment patriotique, à agir comme soupape pour le mécontentement et la contestation du pouvoir national, à faire rouler le très lucratif complexe militaro-industriel ou à servir les intérêts nationaux.

Au cours des années 1990, plusieurs conflits régionaux ont permis de mettre les assises pour une moralisation sournoise des décisions de guerre. De « l'intervention humanitaire » des années 1970 et 1980, on est passé au concept de la « responsabilité de protéger » qui dicte des standards où un État aurait la responsabilité d'intervenir pour défendre la population de ce dernier contre le pouvoir en place en cas de violation massive des droits humains. Bien sûr, ce concept a cela de réconfortant qu'il donne l'impression que nous avons le pouvoir d'aider ces populations.

Or, comme le montre l'exemple de la Libye, seuls les États occidentaux « respectables » ont aujourd'hui la prestance morale de faire valoir la nécessité d'intervenir, le plus souvent pour faire valoir leurs intérêts. La responsabilité de protéger n'est qu'un écran de fumée de plus pour justifier l'entrée en guerre.

Sinon, durant la même période, pourquoi ne sont-ils pas intervenus à un coût bien moindre en Somalie, où plus de 30 000 enfants de moins de 5 ans étaient déjà morts de faim ?

De la mission civilisatrice à l'humanitaire

L'aide humanitaire et au développement, dont le comparatif est toujours intrinsèquement un « développement » calqué sur le modèle occidental, cache souvent les intérêts du bailleur de fonds, d'un État ou d'une organisation internationale. Cette aide qui remet rarement en cause les dynamiques économiques et politiques structurelles du monde, enferme le plus souvent les pays dans un cycle de dépendance, voire affaiblit les institutions et l'économie locales de manière durable. De plus, la compétition entre organisations du Nord pour le financement des bailleurs de fonds peut détourner leurs énergies d'actions de plaidoyer ou de mobilisations qui, elles, contribueraient réellement à un changement des dynamiques de pouvoir internationales. L'aide au développement est utilisée comme alibi pour justifier le reste des relations internationales et s'insère souvent dans un plan global de néolibéralisation du monde, avec ses privatisations des institutions publiques, sa libéralisation de l'économie, et la déréglementation, qui favorise particulièrement les grandes compagnies transnationales.

Gilbert Rist disait : « Au cours des dernières décennies, toutes les mesures prises au nom du "développement" ont conduit à l'expropriation matérielle et culturelle. Leur échec a été si total qu'il est vain de vouloir persévérer dans cette voie. […] Par conséquent, la tâche principale consiste à restaurer l'autonomie politique, économique et culturelle des sociétés marginalisées [2]. » Un projet imposé de l'extérieur qui ne vise pas fondamentalement cette émancipation fondée sur la réciprocité et la reprise de possession de sa voix par une communauté risque de reproduire une dynamique coloniale néfaste et peut même détourner l'énergie d'une lutte efficace contre les rapports de pouvoir historiques affligeant toujours plusieurs pays.

La réponse humanitaire au séisme de 2010 en Haïti en est l'exemple phare. Un afflux massif d'aide est venu de plusieurs pays, dont la France, le Canada et les États-Unis. Malgré tout, un an après, 90 % des débris n'avaient toujours pas été dégagés et seulement 10 % des 9 milliards promis par les bailleurs internationaux avaient été déboursés. En octobre 2011, 595 000 réfugié·e·s vivaient toujours dans des camps autour de la capitale. Les priorités ont été déterminées sans considération pour la structure sociale d'Haïti et ses besoins réels, l'appui au développement de zones industrielles ayant notamment pris le pas sur l'appui aux zones rurales et à la souveraineté alimentaire, au détriment des petits paysans. La grande majorité des contrats liés à la reconstruction des grandes infrastructures aurait été donnée à des compagnies étrangères.

En fait, la coordination de l'aide et des opérations a été faite par les forces armées américaines, en se souciant peu d'intégrer la population ou les gouvernements locaux. Personne n'est réellement imputable pour les dépenses qui ont été faites pour la reconstruction, puisque l'État haïtien a été exclu du processus, et cela contribue à affaiblir davantage son lien de confiance ténu avec la population. Les réunions des clusters, groupes thématiques de gestion de l'aide, se déroulaient en anglais plutôt qu'en français ou en créole. Les nombreux experts de l'humanitaire qui se sont précipités sur place n'avaient pour la plupart que peu de connaissances sur le pays.

Selon Denyse Côté, alors qu'un grand nombre d'organisations non gouvernementales ou internationales devaient faire valoir l'égalité de genre, suivant les directives des bailleurs, le mouvement des femmes haïtiennes a été sursollicité, mais le plus souvent instrumentalisé pour légitimer les priorités des organisations [3]. L'absence de reconnaissance du travail historique fructueux de défense des droits des femmes de ce mouvement, qui s'est pourtant poursuivi suite au séisme, l'a discrédité internationalement et a renforcé une image « victimisante et misérabiliste » de la femme haïtienne. Cette image de « vulnérabilité extrême » a fait que de nombreux mouvements sociaux ont été perçus comme incapables ou incompétents.

Sankara affirmait : « Nous encourageons l'aide qui nous aide à nous passer de l'aide. » Ce sont toujours aujourd'hui de sages paroles.

[1] Échec à la Guerre, « La responsabilité de protéger : de quoi s'agit-il ? », 2012, Allocution du président Abdelaziz Bouteflika, AG de l'ONU, 22 septembre 1999.

[2] Pierre Beaudet, « Le paysage changeant de la coopération internationale », Passer de la réflexion à l'action : les grands enjeux de la coopération internationale, p. 145.

[3] Denyse Côté, « Un espace politique menacé : le mouvement féministe haïtien et les effets pervers de l'aide humanitaire », dans Nancy Thède et Mélanie Dufour (dir.), L'Amérique latine : laboratoire du politique autrement, PUQ, 2014.

Photo : U.S. Navy. Domaine public.

Lancement du numéro 79 - Les nouveaux habits de l'impérialisme

2019-04-25T16:47:51Z

À Bâbord ! vous invite au lancement de son 79è numéro portant sur l'impérialisme.

Rendez-vous le 7 mai dès 17h30 à la librairie Zone Libre (262 Ste-Catherine Est, Montréal) !

Pour l'occasion, nous tiendrons un panel autour du dossier Les nouveaux habits de l'impérialisme avec :

– Amélie Nguyen, coordonnatrice au Centre international de solidarité ouvrière (organisation de solidarité internationale intersyndicale visant à renforcer les liens entre les travailleuses et travailleurs d'ici et d'ailleurs en lutte pour le respect de leurs droits, pour de meilleures conditions de travail et pour l'instauration d'une société plus juste et démocratique) et membre du collectif de la revue À bâbord !

– Dominique Caouette, Directeur du Réseau d'études des dynamiques transnationales et de l'action collective (REDTAC), unité scientifique du CÉRIUM, Responsable du pôle de recherche Études contemporaines et transdisciplinaires de l'Asie du Sud-Est (ECTASE) et Coordonnateur de la Revue Possibles.

– Ricardo Peñafiel, Professeur associé, Département de Science politique de l'UQAM, Codirecteur du GRIPAL (Groupe de recherche sur les imaginaires politiques en Amérique latine ), Cochercheur, Subvention CRSH Savoir (2018-2023), Violence et démocratie : la criminalisation de la lutte pour les droits en Amérique latine et Membre du collectif de la revue À bâbord !

– Marie-Ève Marleau, coordonnatrice du Comité pour les droits humains en Amérique latine (CDHAL), une organisation de solidarité qui travaille à la défense et à la promotion des droits humains en réciprocité avec les mouvements sociaux et les communautés d'Amérique latine dans la lutte en faveur d'une justice sociale, environnementale, économique et culturelle.

Pour consulter le sommaire du numéro, c'est ici.