Revue À bâbord !

Les défis d'une lutte commune dans la diversité

Ricardo Peñafiel, David Sanschagrin — 2017-07-15T14:28:38Z

Oscillant entre la lutte des classes et le nationalisme, le projet de changement social au Québec a éclaté dans les années 1980 en une myriade de luttes. Celles-ci nous nous placent aujourd'hui devant l'enjeu d'une convergence respectant la spécificité de chacune, tout en cumulant des forces pour mettre en échec et dépasser l'actuel système de dominations multiples.

L'après-guerre a été marqué dans plusieurs pays par la mise en place d'un État-providence qui devait à la fois reconstruire un monde dévasté, apaiser les conflits sociaux, éloigner le péril communiste et moderniser les institutions publiques. On se rappellera que pour l'un des grands mandarins de l'État québécois, Jacques Parizeau, l'alternative était simple : Keynes ou Marx. Le choix du keynésianisme était d'autant plus évident que pour un discours technocratique très répandu à cette époque, il n'y avait plus de problèmes politiques, seulement des problèmes techniques que des experts pourraient régler, faisant advenir la société juste sans passer par une lutte antagonique.

Ce projet de donner un visage humain au capitalisme n'était pas moins contesté par plusieurs groupes politiques se situant, au Québec, entre deux projets émancipateurs concurrents : le nationalisme et la lutte des classes. Si l'anticolonialisme a souvent été corollaire de l'anticapitalisme – ce dont la revue Parti pris nous donne un exemple québécois –, ces luttes se sont tout aussi souvent opposées, comme l'illustre le refus de la coalition souverainiste qui donna naissance au Parti québécois (PQ) d'intégrer le radicalisme du Rassemblement pour l'indépendance nationale (RIN). À l'inverse, les marxistes-léninistes éprouvaient de la méfiance envers le nationalisme québécois qui divisait plutôt « qu'unir les prolétaires de tous les pays ».

Ces deux luttes contre-hégémoniques partageaient cependant la caractéristique de chercher à subordonner toutes les autres à leur logique propre. Il fallait choisir son camp. La lutte commune pour un pays ou pour un monde sans exploitation commandait de mettre en sourdine les batailles « d'arrière-garde » (c'est-à-dire toutes les autres batailles), pour ne pas diviser le front commun face aux forces du statu quo. On repoussait donc aux lendemains du « Grand soir » la prise en compte des luttes pour la reconnaissance, pour l'égalité entre les genres ou entre les groupes (ethniques, générationnels, communautaires, affinitaires, etc.), ou pour la démocratisation des processus décisionnels.

Une diversification qui s'impose

Au tournant des années 1980 se répandit chez les élites politiques et économiques québécoises – fédéralistes autant que souverainistes – un discours « pragmatique » et « responsable », clamant sur toutes les tribunes que les Québécois·es n'auraient plus les moyens de leurs ambitions sociales. Les ceux-ci devraient donc être discipliné·e·s par un régime promouvant la responsabilité individuelle au détriment du bien commun. L'État social ne serait plus alors le moteur du développement économique et de la redistribution de la richesse. Désormais, un libre-échange technocratique et mondialisé serait censé résoudre ces problèmes en facilitant l'initiative privée des milieux affairistes et financiers. Une fois réalisé « l'équilibre budgétaire », permettant la réduction du « fardeau » fiscal, la « liberté » économique ferait fleurir et ruisseler la richesse.

Face à cette attaque en règle du « modèle québécois », on aurait pu s'attendre à ce que les nationalistes keynésiens défendent les fondements d'une société équitable et souveraine contre les forces d'un marché apatride. Toutefois, le PQ (sous René Lévesque) a non seulement assumé la première vague de compressions budgétaires, mais plusieurs années plus tard, il a sombré (sous Lucien Bouchard) dans un affairisme conservateur duquel il n'est pas encore sorti. La recherche d'un Québec souverain n'était plus la priorité. Il fallait obéir aux agences de notation new-yorkaises et viser le « déficit zéro ».

Les années 1980 marquent aussi au Québec la fin des groupes militants marxistes-léninistes, comme En lutte !, et l'abandon progressif d'une perspective « de classe » et d'un syndicalisme de combat au sein des centrales syndicales, privilégiant désormais une approche « concertationniste ».

Pourtant, au cours de ces trois décennies de politiques austéritaires, des citoyen·ne·s n'ont cessé d'élaborer des réponses alternatives à des crises préfabriquées. Les reculs de l'État-providence, l'essoufflement de la question nationale et l'effondrement du marxisme leur ont incidemment laissé davantage d'espace à occuper.

Toutefois, cette diversité des luttes n'est pas sans poser le problème de l'éclatement et de l'affaiblissement d'une lutte commune, non seulement de résistance face à l'effondrement de l'État social, mais aussi pour un changement global.

Si l'arrogance des gouvernements libéraux a permis ponctuellement de soulever des fronts communs opposés aux compressions budgétaires et à la privatisation des services publics, nous sommes loin d'une coalition large et durable porteuse d'un autre projet de société. L'année 2015 marque en ce sens une précieuse occasion ratée de bâtir une telle coalition. Des divergences d'intérêts, de tactiques et de calendrier ont fait en sorte que les associations étudiantes partent en grève trop tôt en 2015, que le Front commun – craignant une loi spéciale – accepte trop rapidement des conventions collectives et que les groupes communautaires ou les initiatives populaires se retrouvent relativement marginalisées dans l'espace public.

L'importance de se rassembler

Le défi auquel nous faisons face est de parvenir à articuler une lutte commune contre diverses formes systémiques de domination (capitaliste, de genre, de statut, raciale, coloniale, étatique, etc.) sans retomber dans l'imposition d'une perspective unique à laquelle toutes les autres devraient être subordonnées.

L'idéal de vivre dans un monde démocratique, égalitaire, libre, inclusif et en équilibre avec l'environnement n'est pas de ceux qu'on pourrait imposer ou qui serait l'apanage d'un groupe au détriment de tous les autres. La lutte commune contre les forces du statu quo ne peut se faire en demandant à chaque groupe de mettre de côté son principal cheval de bataille. Il faut, à l'inverse, partir de la diversité des luttes contestataires pour voir ce qu'elles ont en commun, comment elles peuvent travailler ensemble, dans la solidarité et l'appui mutuel.

Selon le sociologue Pierre Bourdieu, différents secteurs de la société (politique, juridique, économique, etc.) concourent structurellement à la reproduction de l'ordre établi, ce qu'il nommait la « division du travail de domination ». C'est ce que nous proposons ici, mais à l'envers : un projet de « division du travail de contestation », qui nécessite la coordination ou la convergence des luttes et non pas une direction unique.

L'opposition aux réformes austéritaires a déjà permis à une myriade de groupes contestataires de tous les horizons de se rencontrer, de se parler et d'articuler ensemble des stratégies de lutte. Cependant, au-delà de l'opposition au démantèlement d'un État-providence déjà en lambeaux – et qui n'a jamais été étranger à la neutralisation bureaucratique d'initiatives populaires –, ne faudrait-il pas oser l'affirmation de projets émancipateurs ? Des projets articulant les principes de justice, d'égalité et de liberté de l'ensemble des groupes et subordonnés à leurs pratiques de résistance et de construction quotidienne de rapports sociaux exempts de domination et remplis de solidarité.

En donnant la parole à quelques-unes de ces luttes, ce dossier vise à contribuer à l'établissement de cette réflexion et de cette lutte commune.

Illustration : les frères Peñafiel (Ricardo et Manuel)

Bloquer pour construire

Claude Vaillancourt — 2017-07-15T14:13:59Z

Avec de la persistance et de l'imagination, on peut sortir des sentiers battus et rendre bien réelles de petites utopies : créer des monnaies locales, vivre sa propre transition écologique, pratiquer une agriculture saine et de proximité, éliminer les combustibles fossiles. Beaucoup de ces projets sont cependant plus fragiles qu'on le croit et peuvent passer sous le rouleau compresseur du libre-échange et de l'extractivisme.

Une toile gigantesque d'accords de libre-échange est en train de se tisser : entre le Canada et l'Union européenne, entre l'Europe et les États-Unis, entre douze pays de la zone du Pacifique, et bien d'autres encore. Si toutes ces ententes commerciales parviennent à leur conclusion, notre réalité économique en sera bouleversée.

Les entreprises transnationales auront un pouvoir plus grand que jamais, par leur capacité de poursuivre les États si des réglementations ne leur conviennent pas. La recherche constante du plus bas coût de production fera voyager perpétuellement les produits, dont ceux de l'agro-industrie, aux dépens de l'environnement, et mènera encore à la baisse les conditions de travail. Les petites et moyennes entreprises subiront la concurrence destructrice des transnationales, qui domineront les marchés en étouffant la diversité par la force de leurs oligopoles.

L'exploitation sans limites de ressources naturelles toxiques – pétrole des sables bitumineux, gaz de schiste, charbon – continuera à accélérer le réchauffement climatique, avec les catastrophes annoncées qui s'ensuivront. Le commerce et la finance déréglementés, de même que la mise en place d'un monde toujours plus uniforme, risquent de plomber ceux et celles qui chercheront à développer des modèles multiples et exploratoires.

Contrer les grands projets

Afin de mettre en place de façon durable de nouveaux modèles socioéconomiques, il est donc nécessaire de s'attaquer à des projets gigantesques, qu'on nous présente comme inéluctables, mais dont il faut pourtant prévoir les graves conséquences.

Dans son essai Tout peut changer, Naomi Klein parle de « Blocadie », « une zone mouvante de conflits transnationaux […]. Ces poches de résistance, qui entretiennent de plus en plus de liens entre elles, ont en commun une opposition aux ambitions des sociétés minières, gazières et pétrolières. » On pourrait aussi inclure les combats contre les accords de libre-échange.

Certes, bloquer ne semble pas constructif. Mais la démesure des projets qui sont devant nous et la fermeté avec laquelle on cherche à nous les imposer exigent une réaction très forte. Les accords de libre-échange sont plus tentaculaires que jamais et dépassent de loin la simple question du commerce et des barrières tarifaires. L'extraction, qu'elle soit des mines ou des fossiles, devient de plus en plus difficile, nécessite une consommation toujours plus élevée d'énergie pour exploiter des ressources beaucoup moins accessibles. Et la liste des désastres environnementaux qui en découlent ne fait que s'allonger.

Deux de ces grands projets nécessitent chez nous une mobilisation immédiate. Bloquer la construction de l'oléoduc Énergie Est limiterait grandement l'exploitation du pétrole des sables bitumineux. L'un des pétroles les plus polluants serait ainsi contraint de rester en grande partie sous terre et l'inaccessibilité de cette ressource pourrait nous forcer à nous tourner davantage vers les énergies renouvelables, à trouver des moyens de réduire notre consommation d'énergie fossile. Cette lutte est déjà vive et largement médiatisée. Un tel blocage pourrait en stimuler d'autres et nous rappeler l'importance vitale d'évoluer dans un environnement sain.

Le second de ces grands projets, l'accord économique et commercial global (AECG) entre le Canada et l'Union européenne, sera par contre beaucoup plus difficile à stopper. La propagande gouvernementale à son sujet roule à fond : il s'agirait là d'un « bon » accord, bien conçu, entre deux partenaires d'un même niveau économique et dont les grandes institutions, mûres et démocratiques, conservent une excellente réputation.

Mais pour celles et ceux qui militent contre le libre-échange, l'AECG est un véritable cheval de Troie. Les économies du Canada et des États-Unis sont très intégrées et la facilité avec laquelle les compagnies créent des filiales dans un pays et dans l'autre rend les frontières bien poreuses. L'Amérique du Nord et l'Europe formeront un immense terrain de jeu pour les grandes entreprises qui pourront opérer avec une liberté jamais atteinte et profiter d'élu·e·s soumis devant leurs projets d'expansion, empêtrés dans un accord qui se veut irréversible.

Bloquer l'AECG rendrait caduques des accords encore plus ambitieux : le Partenariat transpacifique (PTP) ou le Partenariat transatlantique entre l'Europe et les États-Unis. La grande poussée en faveur du libre-échange, depuis la crise de 2007-2008, serait stoppée. Et peut-être serait-il alors possible de redonner de l'importance à tout ce que ces accords dévaluent : les services publics, la souveraineté alimentaire, la réglementation de la finance, la nécessité d'avoir une économie locale dynamique, la volonté de démanteler les oligopoles.

Le bal des démagogues

Il est présentement possible de sentir que les populations réagissent de façon viscérale et pas toujours rationnelle aux accords de libre-échange. Le Brexit a reflété entre autres un sentiment de frustration des Anglais devant une Europe technocratique qui s'occupe mal de ses citoyen·ne·s. Des démagogues comme Donald Trump et Marine Le Pen profitent de la précarité et de la dégradation des emplois. Ils dénoncent le libre-échange tout en s'offensant de la venue d'étrangers voleurs d'emplois.

La bataille du libre-échange est devenue telle que ses défenseurs adoptent eux aussi des propos tout aussi racoleurs. La ministre canadienne du Commerce international Chrystia Freeland s'est servi de ces extrémistes pour associer de manière démagogique l'opposition au libre-échange à la montée du fascisme : « La dernière fois qu'on a vu autant d'angoisse face à des changements profonds de l'économie et que cette angoisse s'est traduite par de l'hostilité à l'égard du commerce et des étrangers, c'était dans les années 1930. Et tout cela s'est très mal fini », a-t-elle avancé lors de la 22e Conférence de Montréal en juin dernier. Pierre-Marc Johnson a quant a lui accusé ses adversaires de faire de la « désinformation », dans un point de presse en Bavière en juillet dernier. Il les a comparés à des climatosceptiques. « Ce n'est pas sans me faire penser aux gens qui pendant des années ont tenu des séminaires pour dire que la cigarette n'était pas dommageable, alors que tout le monde le savait que la cigarette était dommageable », a-t-il ajouté.

L'utilisation d'arguments d'une telle bêtise et d'un dogmatisme aussi aveugle pourrait laisser croire que les défenseurs du libre-échange sont désespérés et ne savent plus quoi inventer pour convaincre une population récalcitrante et éprouvée par ces accords. L'AECG sera pourtant difficile à bloquer. Sans une mobilisation importante sur les deux continents, il pourrait être ratifié comme une simple formalité par les divers parlements. En Europe, on annonce cet automne de nombreuses actions contre lui dans différents pays. Il faut espérer que cette mobilisation puisse trouver d'importants échos au Québec et au Canada, malgré un inquiétant essoufflement dans la lutte contre cet accord.

Rêvons tout de même un peu. L'AECG n'a pas été ratifié et l'oléoduc Énergie Est n'a pas été construit. Il est désormais possible de tout recommencer. La transition écologique est lancée à fond, sur des bases solides et avec des investissements en conséquence. L'échec des grands accords de libre-échange, causé par la chute de l'AECG, élimine toute tentative d'en relancer de nouveaux. On envisage maintenant un monde où la qualité des emplois, l'accessibilité des services et les liens de solidarité entre les peuples deviennent des priorités.

Nous sommes encore bien loin de cette réalité. Mais beaucoup de gens travaillent pour y arriver et ne lâcheront pas prise.

Les luttes environnementales au lendemain de la COP21

Geneviève Azam — 2017-07-15T14:07:15Z

Les lendemains de la COP21 en 2015 sont loin des lendemains dépressifs de la COP15 à Copenhague. L'échec de cette conférence de 2009, après avoir été souvent durement ressenti, a finalement donné une impulsion nouvelle aux résistances et aux alternatives.

En effet, l'incapacité structurelle des États à aboutir à un accord répondant aux défis climatiques et la colonisation des négociations par les lobbies industriels et financiers ont déplacé les enjeux. C'est à l'extérieur de l'arène actuelle des négociations, dans les luttes concrètes contre les projets climaticides et leurs promoteurs, que s'édifient les alternatives pour refroidir la Terre et restaurer la justice, la solidarité et la démocratie.

Avec les manifestations concrètes des dérèglements climatiques, le réchauffement climatique n'est plus une abstraction, un cauchemar pour les « générations futures », une affaire d'experts ; il est désormais ressenti par les générations présentes, vécu, observé, en dehors des cercles des scientifiques et des lanceurs d'alerte. Il ne s'agit plus de se préoccuper d'un « environnement » conçu comme l'extérieur des sociétés humaines, comme un cadre ou une scène qu'il s'agirait de protéger et de gérer de manière durable, mais de résister concrètement à des destructions souvent irréversibles du seul habitat possible pour ces sociétés.

L'humanité concrète se trouve devant des défis inédits, car les sociétés humaines sont capables de déclencher des processus incontrôlables, dans la nature et sur la nature elle-même, de franchir des seuils critiques, des ruptures, qui s'alimentent mutuellement. Nous ne défendons pas la nature, nous sommes la nature qui se défend, pouvait-on entendre à Paris dans les manifestations citoyennes organisées pendant la COP21.

Les luttes « environnementales » ont changé de visage et de sens

Ces luttes sont au croisement d'enjeux inextricablement économiques, sociaux, politiques, écologiques. Elles traduisent à la fois une prise de conscience des ravages d'une civilisation de la démesure qui a cru pouvoir séparer et opposer radicalement la nature, réduite à un « environnement » dans lequel puiser à l'infini, et les sociétés humaines, ignorant leurs limites géophysiques.

Elles traduisent également des résistances à un « capitalisme vert » qui fait de la nature une entreprise, une infrastructure de production à incorporer au cycle du capital, à une bio-économie libérale qui entend contrôler la vie en la produisant et la reproduisant, à un système économique qui accélère l'accumulation et l'extraction de ressources pour faire face à son essoufflement, à une économie du climat qui entend faire du réchauffement climatique une opportunité industrielle, technologique et financière.

Elles cherchent à combattre l'injustice propre aux changements climatiques : la moitié la plus pauvre de la population mondiale – les 3,5 milliards de personnes les plus menacées par l'intensification catastrophique des tempêtes, des sécheresses et autres phénomènes extrêmes liées aux changements climatiques – n'est responsable que de 10 % des émissions de CO2, selon le rapport d'Oxfam en 2015 [1]. Elles élargissent l'aspiration à la justice en montrant que la justice entre les humains ne peut être un horizon politique et éthique sans instituer une politique entre la communauté humaine et la Terre, sans définir des limites et des obligations.

La légitimité a changé de camp

Le réchauffement climatique est un rappel quotidien pour interroger les fondements de ce monde à la dérive : la croissance, la richesse, les besoins, le développement, la justice, le travail, la technique ne peuvent échapper à un examen critique. La poursuite des modèles de production et de consommation présents menace concrètement et quotidiennement les conditions de la vie humaine et de la vie tout court sur la Terre. Cette menace, loin de s'estomper, se rapproche, ainsi que le montrent plusieurs travaux scientifiques récents : selon l'Organisation météorologique mondiale, l'année 2016 devrait être la plus chaude année enregistrée, cela après le record de l'année 2015.

S'il est vrai, comme l'écrit Naomi Klein, que la conscience partagée de ce problème arrive à un moment où les États ont abandonné à des acteurs privés leurs leviers d'action, c'est aussi le moment où, partout dans le monde, fleurissent des initiatives, des résistances aux projets climaticides.

Les trous noirs, les silences, les marchandages et les évitements de la COP21, notamment à propos des énergies fossiles et de la fièvre extractiviste, renforcent la légitimité des résistances sociales et des alternatives. Les sociétés sont confrontées à des limites non négociables : si nous voulons contenir le réchauffement climatique en dessous des 2 °C à la fin du siècle, nous devons laisser 80 % des ressources en énergie fossile actuellement connues sous le sol. Et bien plus encore si l'objectif est de 1,5 °C. Nous pouvons regretter que cette conscience des limites soit aussi tardive, tant les alertes ont été nombreuses. C'est elle toutefois qui déclenche des basculements significatifs et redonne sens et légitimité aux résistances et alternatives systémiques.

Le capitalisme globalisé assiège violemment notre monde, les sociétés et la nature. Dans ce monde clôturé sur lui-même, les luttes écologiques empruntent souvent les voies de la désobéissance et de la dissidence massive. Après l'accord de Paris, qui revient à gérer le réchauffement climatique selon les règles du marché, du libre commerce, de la concurrence et de l'espérance technicienne au lieu de s'attaquer à ses causes, ceux qui occupent des mines de charbon, qui perturbent les sommets pétroliers, qui s'opposent à la folie extractiviste et bloquent les grands projets d'infrastructure, combattent aussi une criminalité légale, un crime d'écocide : ils exigent des règles, une loi commune combattue par une oligarchie off-shore et inventent d'autres manières d'habiter la Terre et de vivre ensemble.

[1] Enerzine.com, « Les 10 % les plus riches génèrent 50 % des émissions de CO2 mondiales », 19 janvier 2016.

L'auteure est économiste et membre du conseil scientifique d'ATTAC-France.

Illustration : Bélugas et Cacouna (c) Mouvement Stop Oléoduc

Le retour vers soi

Natasha Kanapé Fontaine — 2017-07-15T13:58:30Z

Je reprendrai les anguilles / Les redonnerai à la mer / Et je redeviendrai le pays que mes ancêtres / Ont bâti jadis sur les abords du fleuve.

Un retour aux philosophies traditionnelles est nécessaire à la réappropriation de la culture de nos peuples et donc à la réappropriation des territoires au sein desquels nos identités se sont formées. La lutte autochtone se définit en grande partie par la défense de l'identité, de la culture, du territoire, de l'héritage légué par les prédécesseurs, ce qui est mis en danger par les politiques gouvernementales actuelles.

Le portrait des luttes autochtones du Québec est difficile à dresser. Ces luttes ne cessent de changer, selon l'évolution de nos communautés. Elles concernent aussi de plus en plus les projets d'exploitation des ressources naturelles défendus entre autres par le gouvernement du Québec.

On m'a demandé une première fois de réfléchir sur ces luttes lors d'une conférence à New York, en mai 2016. J'étais alors intéressée par les luttes environnementales menées par des Haïda ou des Cris ailleurs au Canada, et j'assistais à des débats soutenus par d'autres activistes autochtones en opposition à des projets de pipeline tels Kinder Morgan, Burnaby Mountain et Énergie Est. Ces résistances, fortes et organisées, étaient appuyées par un discours clair et solide, inspiré par les philosophies traditionnelles tout en mettant de l'avant la modernisation des traditions des peuples autochtones. Ici, au Québec, j'ai l'impression que nous sommes encore loin de parvenir à nous rassembler autour d'une identité partagée qui stimule une telle résistance.

Pour les peuples autochtones, l'identité est clairement liée à l'environnement. Une réelle réflexion sur la relation entre le territoire et l'identité a été stimulée par une poésie autochtone bien vivante, qui ne craint pas d'aborder certains débats de société. Il est important pour nous d'entretenir ces réflexions, surtout si nous voulons être de véritables héritiers du territoire sur lequel nous (sur)vivons. Dans mes recherches, j'ai pu percevoir la démarcation entre la pensée linéaire, rationaliste, qui régit la société occidentale et la pensée circulaire, holiste, qui détermine la façon d'être des individus des sociétés autochtones (en reconstruction).

Jamais il n'a été clairement dit dans les derniers siècles et encore moins dans les dernières années que nous aurions pu profiter de ce qui différencie les peuples autochtones et le peuple québécois pour nous enrichir mutuellement.

Cela ne signifie pas qu'il y ait incompatibilité entre nos peuples, au contraire. Mais pour réussir à créer une société où la place des uns est (enfin) égale à la place des autres, il faut qu'il y ait reconnaissance de nos particularités pour que ces dernières soient complémentaires plutôt qu'obstacles dans la conversation que nous devons engager.

Nous avons besoin qu'il y ait réellement un pouvoir d'auto-détermination qui soit clairement établi par les peuples autochtones et leurs membres, pour qu'une réelle et sincère relation de nation à nation soit créée en bonne et due forme, selon la logique d'une politique organique inspirée et instaurée par les individus eux-mêmes, et non par les dirigeants.

Chez les Premières Nations, du moins selon nos traditions, le chef est choisi pour sa personnalité et ses capacités relationnelles. Il doit parvenir à maintenir un équilibre entre les différents groupes et intérêts au sein de la collectivité, à chercher le consensus et à favoriser un climat permettant des relations saines entre les individus. Un retour à cette tradition passera par la redéfinition de ce qui a été modifié par le système institutionnel imposé dans les communautés lors de la création du Canada. Et si ce retour peut être mené humblement par un leader choisi par sa communauté, nous entrerons alors dans un réel processus de décolonisation.

Car on ne peut définir les luttes autochtones sans aborder préalablement les effets de la colonisation. S'il n'y a plus d'agressions délibérées de la part du gouvernement fédéral, ou encore d'autres groupes ou niveaux de gouvernement, les conséquences issues de ces politiques coloniales sont toujours pesantes au sein de nos communautés.

Les peuples autochtones ont été affectés par des événements historiques douloureux qui ont affaibli leur capacité à se défendre : les dépossessions territoriales, la création des réserves, la spoliation de leur territoire pour l'exploitation des ressources naturelles, les enfants envoyés de force dans des pensionnats, l'interdiction de circuler dans le territoire occupé par la société dominante, l'évangélisation, la corruption politique, la mainmise de l'État sur l'organisation sociale des peuples autochtones.

Ces expériences, vécues de façons diverses selon les peuples et les individus, marqueront à long terme le positionnement politique et l'identité des premiers peuples, avec les divisions qu'elles provoquent et qui s'ensuivent. Nous pouvons le constater avec le Regroupement Petapan (Mashteuiatsh, Essipit, Nutashkuan, 2016). Trois conseils de bande de la nation Innue veulent établir un traité avec le gouvernement provincial qui favorisera l'autonomie gouvernementale, l'achat par le conseil de ses droits territoriaux de chasse et pêche, donc le développement des communautés. Cependant, dans la déclaration du Regroupement, toutes les communautés Innues ne sont pas incluses. Cette division consciente de la Nation (qui était en processus d'unification depuis de nombreuses années) va à l'encontre de la philosophie traditionnelle Innue. De plus, la revendication de droits sur les terres des réserves pour la chasse et la pêche (régies par le gouvernement fédéral) ne concerne que le conseil de bande, et non les chasseurs et trappeurs de la communauté de Mashteuiatsh, dont certains ont émis une opposition claire à ce traité à laquelle le conseil de bande a fait la sourde oreille.

La crise d'Oka est l'une des luttes autochtones qui a le plus marqué l'imaginaire des Québécois·es. Vingt-six ans plus tard, aucun débat ou réflexion allant au-delà d'une simple narration des événement n'a été fait, empêchant une reconnaissance concrète des conséquences palpables de la crise. Pour le bien-être des peuples autochtones, mais également pour celui de la société québécoise, nous devons, Autochtones et Québécois·es, réclamer qu'un débat se fasse sur cette crise, dans les médias, de la part des dirigeants, intellectuels et artistes, afin de panser les blessures qui en ont résulté.

L'autodétermination et le retour aux philosophies traditionnelles seront de mise pour organiser une résistance solide aux tendances centralisatrices de l'État. Cette résistance se fera sans violence ni agressivité. Nous devons nous unir pour préserver ce qui a survécu à l'évangélisation, à l'assimilation et au génocide. L'espoir engendré par une résistance soutenue alimentera alors l'inventivité légendaire de l'Autochtone qui créera de nouveaux outils pour favoriser l'épanouissement culturel, intellectuel, spirituel et politique de sa communauté.

Illustration : Territoires en bataille (c) ZigZag (Gord Hill)

L'urgence d'agir avec éthique

Bochra Manaï — 2017-07-14T19:12:48Z

Il est impossible d'entrevoir un monde meilleur sans mettre fin aux modes de ségrégation découlant du racisme et de l'islamophobie. En dépit d'un discours officiel qui cherche à diminuer le problème, ou à faire comme s'il n'existait plus, cette question demeure essentielle à l'heure où les partis d'extrême droite gagnent en popularité et où l'exclusion prend de nouvelles formes, parfois moins visibles mais toujours pernicieuses.

Dans l'espace public et médiatique québécois, peu de légitimité est accordée aux voix antiracistes, qui proposent de créer des espaces d'entre-soi (ou safe spaces), de défier le racisme institutionnel, de voir la violence policière comme une traduction des inégalités raciales ciblant plus particulièrement les femmes autochtones, les jeunes Noirs de Montréal ou les jeunes musulmans visés par le prisme de la lutte à la radicalisation.

Les luttes antiracistes et anti-islamophobie peuvent être disqualifiées, car pour de nombreuses et nombreux citoyens niant le racisme, le fait d'en parler serait une façon de diviser la société et le fait d'évoquer l'islamophobie islamiserait la société.

Cette capacité à dénigrer la québécité des individus affectés par le racisme et l'islamophobie se fait d'autant plus qu'elle les ramène, dans le second cas, à un ailleurs lointain et oriental, leur nie leur citoyenneté et leur capacité d'action. En somme, c'est bien plus le déni du racisme qui met certain·e·s citoyen·ne·s au ban de la société que le fait d'en parler. Évoquer le racisme, le décrire avec minutie dans les plus banales interactions de notre vie en société permet au contraire de dénouer et de défaire le repli social, qui peut devenir une solution pour les citoyen·ne·s touché·e·s.

D'aucuns se demandent encore si l'islamophobie existe et s'il faut utiliser ce terme. Lorsque les discriminations, directes et indirectes, visent les femmes portant le foulard ou les jeunes hommes qui pratiquent visiblement leur religion, il est essentiel de qualifier ce traitement envers une catégorie de citoyen·ne·s comme l'illustration d'un « nouveau racisme ». Pour autant, si l'obsession actuelle, notamment médiatique et politique, semble s'acharner sur les musulman·e·s à coups de controverses portant sur le niqab, le burkini ou sur le halal, il est important de regarder l'ensemble des populations touchées par ces conditions du racisme.

L'islamophobie, comme toutes les autres formes de discrimination, de hiérarchisation sociale et de conditions inégalitaires, devrait naturellement se lier aux mouvements antiracistes historiques. C'est pourtant l'appartenance religieuse qui est discréditée par les organisations d'un mouvement antiraciste, qui se définit par ailleurs comme progressiste ou de gauche. Ces considérations concernant le Québec trouvent écho en France ou dans d'autres sociétés pluralistes où les musulman·e·s sont des minorités.

Entre militance divisée et actions solidaires

Face à l'évidence d'une islamophobie comme discrimination présente dans les discours et dans les actions, les militant·e·s éprouvent des difficultés, notamment de communication, et une certaine concurrence.

Les dissensions qui parcourent les rangs des militant·e·s contre l'islamophobie sont grandes, mais elles ne sont que le reflet de la différence intrinsèque entre leurs idées et leurs idéologies politiques. L'impossibilité de recourir à une voix unique ou à un seul discours pour parler d'islamophobie montre une hétérogénéité des idées. En somme, qu'ils ou elles travaillent à la valorisation des jeunes musulmans, à l'implication politique des citoyens québécois de confession musulmane ou s'attellent à la diffusion médiatique de contre-discours, ces personnes et leurs interventions forment un mouvement peu uni dont les différences oscillent entre recherche d'authenticité et d'autorité. En effet, dans les milieux communautaires ou universitaires, ces différences œuvrent à l'inimitié et freinent la nécessaire action commune.

Ces conflictualités, décrites comme internes et externes au mouvement antiraciste, traduisent de néfastes jeux de légitimité et d'illégitimité. Donc, considérer la lutte à l'islamophobie comme urgente dans le grand mouvement de l'antiracisme devrait permettre de dépasser ces luttes d'autorité et d'authenticité. À l'heure où le Québec, comme nombre de sociétés, se saisit de la question identitaire dans des termes populistes et sécuritaires, les enjeux du racisme et de l'islamophobie font émerger des alliances, parfois éphémères, qui s'accordent parallèlement sur les objectifs : de la dénonciation à la sensibilisation des institutions, etc. Or, l'éthique commune entre la lutte à l'islamophobie et à l'antiracisme devrait se concentrer sur le vécu des citoyen·ne·s ordinaires qui connaissent la disqualification au quotidien.

Au Québec, les actions tentant de lier les enjeux d'islamophobie et de racisme se multiplient. Elles semblent faire place de plus aux solidarités entre les discriminé·e·s et elles inscrivent cet enjeu urgent qu'est la lutte à l'islamophobie dans une matrice plus grande, qu'il est plus que nécessaire de regarder. Des espaces communautaires aux milieux universitaires en passant par les espaces institutionnels, un vent nouveau semble souffler sur le besoin de travailler aux liens de solidarité face aux enjeux du racisme systémique.

L'auteure est enseignate et chercheuse sur les questions de l'immigration de la « radicalisation » et de l'altérité en milieu urbain.

Le Nous militant

Jean-Marc Piotte — 2017-07-14T19:06:37Z

On peut se lamenter. L'oligarchie financière domine les États et leur impose sa soif d'accumulation compulsive. Le pétrole demeure la source première d'énergie, malgré son impact écologique destructeur. Une partie non négligeable de la population mondiale ne mange pas à sa faim. L'inégalité entre humains se renforce. La majorité des humains ne jouissent pas d'une pleine liberté. La moitié de l'humanité continue de dominer l'autre moitié. Des guerres sans queue ni tête déciment des populations civiles et les contraignent à l'exil.

Ces constats sont incontournables, mais mortifères (ils réduisent le citoyen à l'état de spectateur résigné et morose) et partiaux (ils gomment les résistances militantes).

À l'encontre de cette résignation, le film Demain de Mélanie Laurent et de Cyril Dion décrit de façon lumineuse comment des individus engagés dans des milliers de communautés œuvrent concrètement à changer le monde.

Demain n'a pas de réponses à tout ce qui va mal. Mais, à tous ceux et celles qui refusent la résignation, il suggère des actions mobilisatrices. Comme le veut l'expression, le film oppose au pessimisme de la raison, l'optimisme de la volonté. En laissant de côté les discours catastrophistes et moralisateurs, il mise sur la puissance évocatrice de celles et ceux qui, déjà, transforment le monde. Car le plaisir est dans la lutte contre l'inacceptable. La joie est dans la participation à un nous militant, où l'on brise l'isolement, répartit le labeur et savoure les victoires à leur juste valeur.

Le bonheur est dans l'espoir de changer le monde.

Renouveler l'altermondialisme

Ronald Cameron — 2017-07-14T19:03:52Z

Les Forums sociaux mondiaux (FSM) ont été depuis leur tout début parmi les plus importants points de rassemblements du mouvement altermondialiste. Ils offrent à celles et ceux qui croient qu'« un autre monde est possible » un moment et un espace d'échanges et de concertation. Après 15 années d'existence, avec un forum tenu pour la première fois dans un pays du Nord, à Montréal en août dernier, ils gardent toujours leur pertinence.

Depuis 2001, les FSM rassemblent les mouvements de résistance de la planète en leur permettant de se rencontrer, mais aussi en soutenant la convergence des réseaux. Le FSM 2016 d'août dernier ne fait pas exception. Il a confirmé de manière non équivoque l'importance d'un événement ouvert et rassembleur de la diversité des mouvements anti-systémiques.

Mission accomplie

Malgré les difficultés, c'est mission accomplie pour le Collectif FSM 2016. Le bilan à tirer ne doit pas se baser sur une comparaison avec les précédentes éditions des FSM, mais bien sur les concertations qui s'y sont opérées. La conjoncture politique et les contraintes logistiques propres à chacune des éditions du FSM rendent en effet leur comparaison difficile.

Le nombre élevé de visas refusés aux personnes provenant de l'extérieur n'a pas été le seul obstacle spécifiquement canadien. Les frais de séjour et de transport et, paradoxalement, les limites du financement étaient également d'importantes entraves à la participation, pas seulement en provenance de l'étranger, mais aussi des régions du Québec ou du Canada. Si tous les FSM ont eu leur lot de contraintes, celles spécifiques au Canada ont certainement été sous-estimées, et pas uniquement par le collectif organisateur.

Il n'y a pas de gêne à dire la vérité et à rendre compte de la réalité. Car s'il est vrai que le FSM 2016 n'a pas eu l'ampleur ou la diversité de celui de Mumbai ou de Porto Alegre, on pouvait tout de même, pendant toute la semaine à Montréal, échanger avec des militant·e·s de différentes régions de la planète. S'il est aussi vrai que le FSM ne s'est pas déroulé dans un contexte d'effervescence politique comparable à celui de Tunis et du printemps arabe, sa tenue a contribué à démasquer toute l'hypocrisie d'un gouvernement du G8, aussi libéral qu'il soit, quand il s'agit d'accueillir celles et ceux qui proviennent de pays du Sud.

De plus, la grande place qu'ont prise les jeunes dans le collectif organisateur et dans les comités autogérés a été l'une des caractéristiques les plus remarquables du FSM 2016. Cette participation était nettement plus importante que dans les précédentes structures d'organisation des FSM, malgré la faible présence des organisations de la jeunesse.

Par ailleurs, parmi les lacunes de cette édition dont il faudra tenir compte pour les suivantes, notons l'absence d'un lieu de rassemblement spécifique aux groupes et réseaux qui ont constitué la structure organisationnelle de l'événement. Cette dispersion des groupes a persisté jusqu'à la fin, malgré le rôle de ceux-ci dans le succès du forum. Un tel lieu est important dans la dynamique de développement des FSM et a pour but de mettre les mouvements et réseaux au cœur de l'organisation, qui doivent être les premiers à bénéficier de ces rassemblements. C'est là un important défi pour assurer la pertinence des FSM.

Renouveler les FSM pour mieux agir

Le FSM 2016 a contribué à crédibiliser la tradition des grands rassemblements ouverts. La réussite de ce forum a fait taire celles et ceux qui doutaient de l'avenir de ces forums et envisageaient même de mettre fin à l'expérience. Pour se renouveler, les prochaines éditions du FSM doivent cependant aller plus loin, continuer à se réinventer, permettre encore mieux aux luttes de s'organiser et contribuer à dynamiser les mouvements.

Comment faire pour que les débats qu'on y tient aboutissent à des actions concrètes et aillent au-delà des déclarations de principes ? Comment contribuer à l'articulation et à la concertation de l'action politique des mouvements, quand on sait que le théâtre des luttes sociales conserve toujours un caractère national ? Lors des rencontres sur l'avenir du FSM, on pouvait constater une forte tension dans les discussions, qui opposaient celles et ceux qui veulent faire évoluer ces rassemblements et les autres qui s'opposent à aller au-delà de ce qu'ils ont toujours été, un lieu inclusif favorisant les échanges et les débats.

La Charte des principes, qui établit les fondements des rassemblements depuis 2002, définit bel et bien le FSM comme un processus qui unit tous les groupes et mouvements opposés à la mondialisation néolibérale, sur la base d'un espace ouvert, non partisan et non décisionnel. Le FSM ne prend donc pas position en tant que tel. Ce sont les organisations membres du FSM qui le font.

À la faveur du quinzième anniversaire et de l'édition de 2016, différentes propositions ont été annoncées pour faire évoluer le Forum social mondial et le forcer à se prononcer sur des sujets particuliers. Deux questions ont fortement polarisé les discussions au sein du Conseil international (CI), l'organisme de coordination des FSM : la campagne de Boycott, désinvestissement et sanctions (BDS) d'Israël et la question d'une prise de position en solidarité avec le peuple brésilien, face au récent coup d'État législatif. Devant l'âpreté des débats, tout reste à concrétiser.

Prendre en compte de nouvelles réalités

La conjoncture politique actuelle n'est plus celle d'il y a 15 ans. Les avancées du néolibéralisme ont été considérables et les pôles d'opposition se sont multipliés. Couvrir la diversité des préoccupations des organisations et concevoir des déclarations générales ne suffisent plus. Aussi, dans leur organisation, les forums sociaux mondiaux doivent mieux développer leur façon de faire et préciser leurs objectifs politiques. Il importe de les ouvrir encore plus aux nouveaux mouvements sociaux, mais aussi de favoriser une plus grande expression des luttes des mouvements, notamment pour affirmer leur nature anti-systémique.

Pour relever ce double défi, réviser les positions de base des FSM est un passage obligé. L'énorme déploiement d'énergie nécessaire à la mobilisation pour la tenue de ces rassemblements doit pouvoir être mis au service d'une meilleure concertation des organisations et des mouvements.

La création d'un lieu central de concertation, indépendant du Conseil international afin de protéger le processus des FSM, pourrait renforcer le caractère anti-systémique de ces derniers. Ce lieu pourrait prendre la forme d'une assemblée, voire d'un conseil des mouvements en lutte. Un tel levier d'action politique pour les réseaux et mouvements de première ligne pourrait ainsi favoriser l'expression unitaire des mouvements.

Les travaux réalisés par le CI au lendemain du FSM 2016, qui vont en ce sens, permettent d'entrevoir un renouveau des forums sociaux malgré les multiples contraintes qui se présenteront. Tout reste à concrétiser ! Souhaitons que celles et ceux qui ont eu à cœur la réussite du FSM 2016 de Montréal œuvrent dans une telle perspective de renouvellement de ce projet collectif et internationaliste.

L'auteur est président du groupe Alternatives, une organisation membre du Conseil international du FSM.

Interdépendance des droits et des luttes

Christian Nadeau — 2017-07-14T18:55:33Z

Changer notre monde pour en faire un espace où les personnes peuvent vivre libres, sans crainte de subir les caprices des élites économiques et politiques, apparaît comme une tâche infinie. Les obstacles sur la route menant aux droits et libertés se multiplient. Il suffit d'en abattre quelques-uns pour en voir se dresser d'autres.

Qu'il s'agisse de droit au logement ou de droit du travail, de protection contre le harcèlement, de droit à l'éducation ou à un environnement sain, ou encore du droit à la liberté d'expression, les victoires qui ont permis l'institution de ces droits demeurent fragiles et sont sans cesse remises en question. Inversement, le pouvoir arbitraire des élites politiques et économiques ne cesse de grandir. Comment s'opposer à un tel phénomène ?

Difficile conjonction

Les luttes pour les droits et libertés ne peuvent donner aucun résultat concret si nous les menons sans préoccupation pour la pérennité de leurs gains. À quoi bon toutes ces batailles s'il faut sans cesse tout refaire ? Il importe donc que les revendications pour la justice et la démocratie conduisent au final en victoires fermes, garanties par la protection des lois. L'inscription dans le droit des acquis civiques et sociaux représente une étape incontournable de toutes nos luttes politiques.

Bien entendu, les lois ne sont pas éternelles, mais il est beaucoup plus difficile de contourner ou de modifier une loi que de tromper les espoirs d'une vague promesse électorale. Encore faut-il que ces droits soient accessibles à toutes et tous. Force est d'admettre que l'égal accès à la justice relève encore, pour le moment, de l'idéal et non de la réalité. Nous sommes cependant sur la bonne voie pour y parvenir lorsque nous pensons les droits en interrelation les uns avec les autres.

Les groupes de gauche approuvent et promeuvent de plus en plus l'idée d'une interdépendance des droits. Celle-ci désigne la manière dont la reconnaissance d'un droit est intimement liée à celle des autres droits. Les groupes militants accordent une attention égale à la mise en œuvre et à la protection des droits civils, politiques, économiques, sociaux et culturels. Or, si nous admettons l'interdépendance des droits, nous sommes cependant moins enclins à la convergence de nos luttes. Les trajectoires des militances se croisent rarement et, trop souvent encore, s'ignorent.

On reproche de manière récurrente aux universitaires leur surspécialisation. Mais nous pourrions en dire presque autant des activistes qui se préoccupent exclusivement de luttes environnementales, sans se préoccuper des problèmes de pauvreté. Ou des organisations syndicales qui entendent se limiter à la protection de leurs membres et limitent l'interdépendance des droits à un discours de façade. Ou encore des organisations qui invitent des artistes lors d'événements, mais se préoccupent peu du sort de la culture lorsque celle-ci se voit menacée de toutes parts. On pourrait aussi parler de ces artistes qui se réclament de la liberté de la création pour justifier leur désengagement.

Et pourtant, il nous faut défendre l'interdépendance des droits par l'interdépendance des luttes. Et si la gauche est prête à reconnaître la première, elle est encore très hésitante dans sa manière de pratiquer la seconde.

Pour une éthique de l'écoute

Mon espoir pour l'avenir se résumerait à ceci : pour promouvoir et garantir l'interdépendance des droits, il faudrait désenclaver les luttes, construire des passages et des souterrains, abolir les frontières artificielles et œuvrer à une conscience collective. Je ne demande à personne de tout savoir sur la réalité des femmes autochtones, ou sur la discrimination des gais et lesbiennes, ou sur les problèmes de logement au sein des classes sociales les plus démunies. Je ne demande à personne de tout savoir, mais je nous demande de mieux écouter, de mieux voir, de mieux recevoir.

Je ne parle pas des appuis symboliques que les organisations s'échangent à l'occasion et qui me semblent tout à fait nécessaires. Je parle d'une attention et d'une sensibilité constantes aux revendications de chaque groupe, tout simplement parce qu'elles sont le télescope par lequel on peut voir une constellation qui nous semble autrement trop éloignée pour l'atteindre. Cette sensibilité me semble plus proche d'une attitude, d'une disposition morale que d'une stratégie ou d'une alliance ponctuelle.

La platitude la plus courante en réponse à mon souhait est qu'on ne peut se montrer hostile à la vertu. Encore faut-il avoir les moyens de celle-ci. Et le temps, que voulez-vous Monsieur le philosophe, nous est limité. Un tel argument apparaît en première analyse tout à fait raisonnable. Il n'en est pas moins erroné, tout simplement parce qu'il répond à une demande que personne n'a jamais faite et que personne ne devrait jamais faire. Je le répète si nécessaire : aucune défense de l'interdépendance des droits et des luttes ne devrait obliger à compter sur la seule force d'un Atlas des temps modernes, qu'il soit un parti, un groupe ou une personne. L'interdépendance des droits nous amène inévitablement vers le partage des luttes, et donc vers celui des savoirs, des expériences, des idées, des manières de voir le monde, ce qu'il est et ce qu'il peut être. La convergence des luttes est aux antipodes d'une vision uniforme, d'un consensus artificiel et des mots d'ordre qui imposent le silence aux divergences.

Méfions-nous donc des personnages qui se targuent d'omniscience et d'omnipotence. Rien n'est plus risible, et surtout, rien n'est plus pernicieux. Une telle arrogance conduirait à une orthodoxie dont les rares juges s'approprieraient les pouvoirs en niant toute dissidence, et en se moquant de la capacité même pour les militant·e·s de forger leur propre biographie morale et politique. L'interdépendance des luttes et des droits représente une interaction complexe, protéiforme, des moyens de coopération où les actions se multiplient sans se nuire et en se nourrissant mutuellement. La seule façon de construire le monde auquel nous aspirons demande d'apprendre, de discuter, d'évaluer, de saisir le sens propre à chaque droit et à chaque lutte. Dans une telle résistance décloisonnée, nul besoin d'un maître de vérité, d'un prophète ou d'une théorie englobante. Si nous portions toutes et tous le masque de la même idéologie, nous ne pourrions jamais connaître notre vrai visage.

Il est possible de parler une même langue sans perdre le lexique propre à chacun de nos combats. Nul relativisme ici, nul abandon de la pensée. Au contraire, le pluralisme inhérent à l'interdépendance des luttes peut se comprendre dès lors qu'une personne ou un groupe a la capacité de traduire son existence à une autre. Ce que je souhaite est que nous rédigions ensemble ce grand récit dans l'égale conscience de nos résistances communes, à la manière d'une expérience morale que nous pourrions nous approprier dans la longue durée de nos émancipations.

L'auteur est président de la Ligue des droits et libertés.

Le syndicalisme de combat étudiant et son secret

Alain Savard — 2017-07-14T18:49:52Z

Avec dix grèves générales illimitées à son actif depuis 1968, le mouvement étudiant québécois demeure très inspirant. Sa vigueur a de quoi étonner : les grèves se sont succèdent depuis 50 ans à un rythme soutenu, en dépit des vents contraires, pour atteindre un paroxysme pendant le Printemps érable de 2012.

En 1978, face à un gouvernement péquiste nouvellement élu sur un programme de gauche, les étudiant·e·s n'hésitèrent pas à déclencher une grève offensive sur la question des prêts et bourses. À la fin des années 1980, alors que l'idée de partenariat social traversait le syndicalisme occidental, les étudiant·e·s s'engagèrent dans trois mouvements de grève successifs (1986, 1988, 1990). La mort de la principale association étudiante nationale en 1990 – l'Association nationale des étudiantes et des étudiants du Québec (ANEEQ) – semblait de mauvais augure pour la suite des choses. Pourtant, les grèves de 1996, 2005 et 2012 n'ont fait que croître en intensité ; les deux dernières établissant chacune un nouveau record quant au nombre de grévistes et à la durée.

Une culture démocratique et combative

Quel est le secret derrière ces mouvements de grève massifs, impliquant chaque fois des dizaines de milliers de personnes et des actions illégales quotidiennes (dont la grève elle-même) ? S'agit-il d'une simple manifestation d'une jeunesse spontanément rebelle ? Mais alors, où sont les grèves étudiantes dans le reste du Canada et aux États-Unis ? Les étudiant·e·s du monde anglophone ont pourtant toutes les raisons de se révolter : les frais de scolarité y sont beaucoup plus élevés et les programmes de prêts et bourses bien moins généreux.

Le mouvement étudiant québécois a su développer des pratiques, une culture et des institutions qui lui sont propres. Si l'éducation postsecondaire est plus accessible au Québec, c'est spécifiquement parce que les grèves répétées ont forcé la main des gouvernements successifs. Aux États-Unis, par exemple, l'insatisfaction devant l'inaccessibilité des études supérieures est très grande, mais les étudiant·e·s n'organisent pas de grèves. Le ras-le-bol ne peut pas se muter en mouvement de masse, car l'idée de grève étudiante a disparu de l'imaginaire politique et les lieux d'organisation collective comme l'assemblée générale n'existent plus.

Illustration : ASSÉ

Au Québec on tient souvent le mouvement étudiant pour acquis, mais il ne faut pas perdre de vue à quel point nos institutions sont uniques par rapport au Canada et aux États-Unis. C'est de cette comparaison que l'on peut retenir des leçons importantes pour le mouvement syndical et les autres mouvements sociaux. Alors, quelles sont donc ses spécificités ? On peut identifier deux éléments principaux : la démocratie directe et l'assemblée générale, ainsi qu'une conception extraparlementaire du rapport de force impliquant la grève et de la mobilisation de masse comme moyen d'action.

Ces deux éléments sont fondamentaux pour comprendre comment des générations successives d'étudiant·e·s québécois·es parviennent à organiser systématiquement des mouvements d'une telle ampleur. Pourtant, les jeunes de 17 ou 18 ans qui mettent les pieds pour la première fois dans une institution postsecondaire ne sont pas plus politisés qu'ailleurs. Certains campus maintiennent une tradition militante parce que leurs associations étudiantes font de la mobilisation et de la formation une priorité. Ainsi, malgré une rotation très rapide de la population étudiante dans les cégeps (un renouvellement complet tous les trois à quatre ans), la pratique des assemblées générales et de la grève ne se perd pas.

S'inspirer du syndicalisme étudiant pour renouveler nos pratiques militantes

Les pratiques démocratiques jouent un double rôle dans le mouvement étudiant. D'une part, les structures ouvertes favorisent l'implication d'une relève au sein de l'association étudiante. Un comité de mobilisation, par exemple, permet à qui le veut de participer à l'élaboration du matériel d'information, à la préparation des tournées de classe, à l'organisation d'actions et de manifestations, etc. À l'inverse de la pratique de l'expertise et de la spécialisation qui prévaut dans le mouvement syndical, les associations étudiantes tendent plutôt à répartir les responsabilités. Malgré des résultats inégaux, un tel partage des responsabilités permet de former un nombre toujours plus grand de militant·e·s. En mettant la main à la pâte, on apprend l'art du graphisme, de la communication, de la mobilisation, de l'organisation d'actions, des procédures d'assemblées, etc. Ainsi, les associations étudiantes, surtout en période de mobilisation, forment très rapidement un grand nombre de militantes et militants compétents et polyvalents.

D'autre part, les pratiques démocratiques des associations étudiantes permettent d'accroître la légitimité des moyens d'action et des revendications. L'assemblée générale a beaucoup plus de pouvoir que dans la plupart des autres mouvements : elle est souveraine, elle peut infirmer les décisions du conseil exécutif, elle peut donner des mandats obligatoires à l'exécutif. De plus, lors de ces assemblées, le conseil exécutif de l'association n'a aucun privilège : il n'a pas de tour de parole privilégié et il s'assoit dans la salle comme tous les autres membres. Cela contribue à réduire la distance qui peut exister entre l'association étudiante et les membres, car au lieu d'utiliser l'assemblée générale comme lieu où les membres ne font qu'approuver ou rejeter un plan préétabli par l'exécutif, les assemblées étudiantes sont des lieux de réels débats, où les membres ont un contrôle important sur le processus.

Les revendications et les moyens d'action ne sont donc pas les actes « du syndicat » ou de « l'association », mais bien « nos revendications » et « nos moyens d'action ». La force de la démocratie directe, c'est que les participant·e·s s'identifient directement aux décisions qui sont prises – ce sont les leurs. Ainsi, même si la grève n'est pas un moyen d'action légal pour les étudiant·e·s, il devient difficile pour les administrations et le gouvernement de la réprimer par les tribunaux, car elle est considérée comme hautement légitime par les étudiantes et étudiants eux-mêmes.

Finalement, le syndicalisme de combat étudiant repose sur une conception de la lutte qui privilégie la grève et la mobilisation de masse plutôt que le lobbyisme et la concertation. Ainsi, dans les formations internes aux associations étudiantes les plus mobilisées et dans les camps de formation de l'Association pour une solidarité syndicale étudiante (ASSÉ), on transmet une vision du politique qui reconnaît le rapport de force inégal entre la population, le gouvernement et les grandes corporations. Au lieu d'espérer convaincre le gouvernement à coup d'arguments « raisonnables » derrière des portes closes, il est convenu que la meilleure façon d'obtenir gain de cause est de forcer le gouvernement à les écouter grâce à leur principale force : le nombre. Contrairement aux associations étudiantes qui existent aux États-Unis et au Canada, et à bon nombre de syndicats au Québec, la plupart des énergies des associations étudiantes québécoises sont dédiées à la mobilisation de masse et à l'éducation des membres, plutôt qu'à des rencontres avec le gouvernement et le patronat et à des campagnes de publicité.

Ces pratiques démocratiques et combatives ne sont pas tombées du ciel. Des militant·e·s les ont soutenues, les ont définies, les ont appliquées de génération en génération. En ce sens, il est tout aussi possible de s'en inspirer pour transformer d'autres mouvements.

L'auteur est doctorant en science politique à l'Université York.

La démocratie, radicalement

Philippe Crevier, Hubert Forcier, Samuel Trépanier — 2017-07-14T18:43:39Z

Quel rôle devrait jouer le mouvement syndical québécois s'il doit contribuer de nouveau à changer le monde ou, plus modestement, à replacer le Québec sur le chemin du progrès social ?

Qu'est-ce qui lui permettrait de cesser de faire du surplace pour enfin sortir de la logique de préservation d'acquis dans lequel il se cantonne depuis maintenant plus de 30 ans ? Surtout, comment pourrait-il contribuer à la construction d'un projet commun et que devrait-il proposer comme socle sur lequel construire ce projet ?

Certains suggèrent qu'il faut aller au-delà d'un simple réinvestissement étatique et proposent donc de penser un projet qui se développerait en marge de l'État. Ainsi libéré, en quelque sorte, de celui-ci, il y aurait espoir de briser les rapports qui permettent et soutiennent le démantèlement néolibéral. À notre avis, il s'agit plutôt de réinvestir l'État social pour accentuer sa forme démocratique.

Une attaque néolibérale

Le modèle social québécois, misant sur un État social fort, s'est constitué à partir de la Révolution tranquille et a permis de développer une société qui a mieux réussi à résister au saccage néolibéral que plusieurs autres. C'est la force des mouvements sociaux, notamment des syndicats, qui a permis de développer un modèle où les programmes sociaux viennent en aide à de larges pans de la population et où la participation citoyenne s'est inscrite comme un élément central de plusieurs institutions, que l'on pense par exemple aux centres locaux de services communautaires (CLSC).

Si les syndicats et l'ensemble des mouvements sociaux sont parvenus à mettre des freins dans le projet de marchandisation du secteur public, notamment en forçant l'élite capitaliste à plusieurs replis, ils n'ont toutefois pas su résister à un fondement politique majeur du projet néolibéral, à savoir l'affaiblissement de la démocratie et l'élimination progressive de toute forme de participation citoyenne.

Illustration : Coalition main rouge

Tout concourt pourtant à lutter radicalement contre cette attaque en règle contre la démocratie, laquelle rend plus manifeste que jamais les lacunes de notre démocratie politique. Cette reconfiguration néolibérale décidée dans les arcanes du pouvoir, transformant fondamentalement le visage de notre société, n'a en aucun moment obtenu l'aval démocratiquement exprimé de la majorité des Québécoises et Québécois.

La dernière vague de mesures austéritaires et antidémocratiques a permis de lever tout doute possible, alors que l'actuel gouvernement, s'étant fait élire en promettant exactement le contraire de ce qu'il accomplit maintenant, a tôt fait d'éliminer les processus de participation citoyenne et contre-pouvoirs dans tous les secteurs, de la santé à l'éducation en passant par le développement régional et autres. À notre avis, plus que les compressions budgétaires et les ouvertures à la marchandisation, c'est cette attaque à la démocratie participative et le mépris de nos institutions démocratiques actuelles, déjà déficientes, qui représentent la plus grande menace au modèle québécois.

Un projet d'État social

Pour retrouver la voie du progrès social, nous croyons que le mouvement syndical se doit de répliquer à ce projet concerté d'atteintes aux contours démocratiques de notre État social. La lutte pour une meilleure justice sociale passe nécessairement par la prise en compte de l'aspect antidémocratique du projet néolibéral, détruisant méthodiquement tous les contre-pouvoirs d'un côté et s'appuyant de l'autre sur un mode de scrutin dysfonctionnel pour maintenir ses promoteurs au pouvoir. Loin d'être le moment d'abandonner l'appareil d'État aux mains de technocrates et d'une poignée de politicien·ne·s dénué·e·s de légitimité, c'est plus que jamais pour nous le moment de réinvestir cet État social pour le rendre véritablement démocratique.

L'intérêt pour le développement de nouvelles alternatives politiques ne doit donc pas nous amener à tourner le dos complètement au sort de l'État, sans quoi l'élite néolibérale pourra continuer de l'utiliser à ses fins. Réinvestir l'État social, c'est donc travailler à un État qui misera sur la participation citoyenne et favorisera l'élaboration d'initiatives citoyennes de toutes sortes. Pour les mouvements sociaux, consolider des lieux d'expression démocratiques au cœur des mécanismes de l'État est le meilleur moyen pour faire perdurer des gains sociaux.

Ce projet de démocratisation radicale ne doit cependant pas se cantonner à la question de l'État comme prestataire de services, mais aussi en tant que législateur. La lutte aux inégalités sociales par une fiscalité progressiste, la revendication d'un salaire minimum à 15 $ de l'heure et la démocratisation des milieux de travail sont autant d'aspects et d'exemples de la nécessaire démocratisation du cadre des relations de travail que permettrait une refonte de certaines législations.

Une lutte syndicale et politique

C'est pourquoi nous appelons le mouvement syndical et l'ensemble des mouvements sociaux québécois à mener une lutte radicale contre toutes formes de reculs démocratiques et en faveur du renforcement de notre démocratie.

Cette lutte doit d'abord prendre forme au sein même du mouvement syndical, alors qu'une profonde révision des processus délibératifs et décisionnels doit être menée à l'intérieur des organisations syndicales, favorisant ainsi le développement d'une forte culture démocratique parmi les travailleurs·euses syndiqués. La formation, le dialogue et l'éducation politique entre les membres des organisations syndicales deviennent primordiaux pour atteindre ces objectifs, mais aussi pour les partager largement.

Collectivement, il nous faut par ailleurs régler rapidement la question du mode de scrutin, en exigeant par la construction d'un réel rapport de force face à des élites politiques réticentes la mise en place d'un système proportionnel mixte, qui rapprocherait de manière importante le pouvoir de la population et des groupes qu'elle forme. Ce gain représenterait un tournant vers l'émergence d'une culture démocratique forte et étendue. Pour parvenir à ce gain social majeur, les organisations syndicales doivent envisager d'avoir recours à l'ensemble des moyens d'action permettant d'établir un réel rapport de force. Cette lutte devrait ainsi être priorisée et placé au cœur d'une convergence des actions syndicales.

Il nous faut aussi exiger avec force l'instauration d'une gestion publique démocratique de tous les services publics, dans tous les secteurs. C'est de cette façon que nous pourrons collectivement mettre un terme à la marchandisation des services publics. Puisque le projet que portent le mouvement syndical et les autres forces de changement social va réellement dans l'intérêt général du peuple québécois, nous ne devons pas hésiter à œuvrer pour rapprocher ce pouvoir du peuple.

À défaut de répondre vigoureusement à l'élimination des contre-pouvoirs et processus de participation citoyenne, les organisations syndicales pourraient bien être les prochaines visées par les attaques néolibérales.

Les auteurs sont codirecteurs de Renouveler le syndicalisme : pour changer le Québec (Ecosociété, 2015).