Revue À bâbord !

Éthique animale 101

Martin Gibert — 2012-09-01T17:22:39Z

Quel rapport devrions-nous entretenir avec les animaux ? Qu'est-ce que le spécisme ? Est-il acceptable de consommer des produits d'origine animale ? Faut-il agrandir les cages ou, plus radicalement, abolir toute forme d'exploitation des animaux, comme on a aboli l'esclavage humain ? Avons-nous des devoirs envers les animaux ? Ont-ils des droits ?

Toutes ces questions relèvent de l'éthique animale. Cette discipline, relativement récente, réfléchit à « la responsabilité morale des hommes à l'égard des animaux pris individuellement [1] ». La précision est importante : en effet, l'éthique animale ne s'intéresse pas directement à la préservation des espèces ou de la biodiversité. Ces questions relèvent de l'éthique environnementale – qui a aussi son mot à dire sur nos pratiques alimentaires puisque l'industrie de la viande, par exemple, produirait autant de gaz à effet de serre que l'ensemble des transports. L'éthique alimentaire, enfin, est un troisième domaine d'éthique appliquée qui recoupe en partie les deux précédents, mais examine par ailleurs l'impact de la nourriture sur la vie des humains (comme les conséquences des pesticides sur les travailleurs agricoles).

Éthiciens de la vertu, déontologues et conséquentialistes

Les philosophes qui travaillent sur ces thèmes ne sont évidemment pas toujours d'accord entre eux (c'est bien le minimum pour des philosophes !). Comprendre les débats en éthique animale suppose de revenir à la question de base : qu'est-ce qu'une action moralement acceptable ? Dans la philosophie anglo-saxonne, on distingue habituellement trois grandes familles de réponses : l'éthique des vertus qui nous vient d'Aristote, le déontologisme qu'on peut associer à Kant et le conséquentialisme dont l'utilitarisme de Bentham est la version la plus connue. L'éthique des vertus se concentre sur l'agent (c'est-à-dire celui qui agit) et soutient qu'une action est acceptable si cet agent est vertueux ou s'il agit comme le ferait une personne vertueuse. Le déontologisme se concentre sur l'action et affirme qu'elle est acceptable si elle respecte certaines normes morales. Le conséquentialisme, enfin, envisage les conséquences de l'action et pense qu'elles doivent promouvoir certaines valeurs morales.

De nombreux débats, parfois très sophistiqués, opposent les tenants de ces trois théories. Ainsi, beaucoup de dilemmes moraux viennent de situations où l'on se demande si on doit respecter une norme (déontologique) quelles qu'en soient les conséquences. Par ailleurs, au sein même de chaque théorie, tous ne s'entendent pas sur le contenu exact des vertus, des normes ou des valeurs morales. Voilà, en résumé, la trame de base d'un cours d'éthique 101 aujourd'hui. Mais comment l'éthique animale s'empare-t-elle de ces théories ?

L'éthicien des vertus se demandera comment une bonne personne devrait traiter les animaux. Celui qui torture un chat pour le plaisir est habituellement considéré comme une brute sans coeur, le contraire d'un modèle à imiter. On a parfois soutenu que la cruauté envers les animaux était condamnable parce qu'elle mènerait à la cruauté envers les humains. Mais on peut aller plus loin que cet argument somme toute indirect – puisque la cruauté n'est ici un vice que parce qu'elle nuit aux humains. En effet, l'éthique des vertus peut aussi soutenir, plus directement, que les vertus de justice ou de compassion, bien comprises, ne devraient pas se limiter aux humains. Toutefois, même si une philosophe comme Martha Nussbaum suggère des pistes intéressantes avec son approche des capabilités, force est de constater que l'éthique des vertus est encore marginale en éthique animale. L'essentiel des débats oppose les déontologues aux conséquentialistes.

Le déontologue, quant à lui, considère que certains actes sont absolument immoraux : par exemple, traiter autrui comme un pur moyen. Si l'esclavage est foncièrement immoral, disait Kant, c'est parce qu'il ne reconnaît pas la valeur intrinsèque des esclaves, leur dignité, leur droit d'être libre (les droits de l'homme sont d'ailleurs largement redevables à l'esprit des Lumières dont Kant est une figure emblématique). En éthique animale, l'approche déontologique d'un Tom Regan (on lira un texte de lui plus loin dans ce dossier), par exemple, s'inspire largement de cette intuition kantienne et consiste à demander : mais pourquoi pas les animaux ? N'est-il pas aussi immoral de traiter des êtres sensibles comme de purs moyens sous prétexte qu'ils n'appartiennent pas à l'espèce humaine ?

Autrement dit, si le déontologisme consiste à respecter des normes, en éthique animale, cela revient le plus souvent à défendre les droits des animaux. On ne parle évidemment pas du droit à une éducation gratuite ou à voter au fédéral ! Mais plutôt du droit de ne pas être torturé, enfermé, utilisé comme une simple ressource. Et puisque nous avons l'habitude (notamment juridique) de répartir les êtres en deux catégories de base, les personnes et les choses, plusieurs déontologues revendiquent le statut de personnes pour les animaux.

Cela revient aussi à dénoncer le spécisme : ce terme, construit par analogie avec le racisme ou le sexisme, qualifie une discrimination (moralement arbitraire) qui serait fondée sur l'espèce. Et notre spécisme, note un déontologue comme Gary Francione, s'accompagne bien souvent d'une sorte de schizophrénie morale puisque nous nous préoccupons des chiens et des chats tout en mangeant des cochons et des poulets.

C'est aussi par antispécisme que les conséquentialistes soutiennent que nos actions devraient non seulement chercher à promouvoir le bien-être des humains, mais aussi celui des animaux. Historiquement, Jeremy Bentham fut, au XIXe siècle, l'un des premiers philosophes à plaider la cause animale. En 1975, c'est un autre utilitariste, Peter Singer, qui réactiva la flamme avec son fameux livre, La libération animale (on trouvera aussi un texte de lui plus loin dans ce dossier). Contrairement aux déontologues qui sont dans une logique du tout ou rien (soit on respecte les droits des animaux, soit pas), les conséquentialistes considèrent qu'on peut plus ou moins maximiser le bien-être animal.

Il s'ensuit que sacrifier des animaux dans la recherche médicale, par exemple, peut être défendable s'il en résulte un grand bien-être global (l'éradication d'une maladie mortelle, par exemple). De plus, dans cette perspective, il est « moins pire » de consommer de la viande une fois par semaine qu'à chaque jour. Enfin, si l'on identifie le bien-être à la satisfaction des préférences subjectives (ce qui est contestable : l'intérêt objectif à continuer de vivre paraît aussi pertinent), il devient théoriquement acceptable de manger de la viande « heureuse », c'est-à-dire d'un animal n'ayant pas souffert durant sa vie ou son abattage.

De la théorie à la pratique

La réalité, hélas, surtout depuis l'avènement de l'élevage industriel au milieu du XXe siècle, est loin de s'accorder aux vertus, normes et valeurs morales promues par l'éthique animale. Le consensus est quasiment unanime : même un conservateur comme le philosophe Roger Scruton, carnivore revendiqué et militant pour la chasse à courre, dénonce les usines à viandes.

Mais la plupart des auteurs vont plus loin et prônent le véganisme, c'est-à-dire une consommation sans produits d'origine animale (viande, lait, œuf, cuir, fourrure, etc.). En effet, le seul végétarisme, s'il constitue assurément un progrès louable, demeure difficile à défendre théoriquement : les droits ou le bien-être de la vache laitière et de la poule pondeuse ne paraissent pas moins importants que ceux du b ?uf et du poulet de chair. Dès lors, différentes approches – pas nécessairement exclusives – sont envisageables pour changer nos pratiques.

Les welfaristes – qui sont habituellement conséquentialistes – entendent réformer la manière dont nous exploitons les animaux afin d'améliorer leur bien-être (welfare). Si l'objectif demeure la fin de toutes souffrances inutiles, réglementer l'industrie ou soutenir la campagne des lundis sans viande, par exemple, semblent néanmoins des progrès substantiels.

Les abolitionnistes – qui sont habituellement déontologues – soutiennent une position plus radicale. Ils militent pour abolir le fait de l'exploitation animale et considèrent que la racine du problème vient de ce que les animaux sont des marchandises (comme, autrefois, les esclaves). En effet, notre système repose entièrement sur l'appropriation des animaux qu'on peut acheter et vendre. Morts ou vifs.

Un dernier débat vaut la peine d'être mentionné : c'est celui des limites du « cercle de la moralité ». Concrètement, est-il moralement acceptable d'utiliser ou de consommer certains animaux ? Entre les grands singes, nos plus proches cousins du point de vue de l'évolution, et les insectes ou les bactéries, où situer la ligne de partage ? Si l'on s'accorde pour voir la capacité à ressentir la douleur comme un critère pertinent, tous les vertébrés (mammifères, oiseaux, poissons) devraient être inclus dans le cercle de moralité. Les choses sont moins claires pour les crustacés (crevettes, homards) et les poulpes. En revanche, les mollusques et les insectes semblent incapables de souffrir. C'est pourquoi certains végans consommeront du miel, de la soie, des moules ou des huîtres. D'autres, invoquant le bénéfice du doute, s'abstiendront.

[1] Jean-Baptiste Jeangène-Vilmer, L'éthique animale, Paris, PUF, coll. Que sais-je ?, 2011.

À lire : Jonathan Safran Foer, Faut-il manger des animaux ?, Paris, Éd. de l'Olivier, 2011.

Vers la liberté animale

Valery Giroux — 2012-09-01T17:16:43Z

Certaines discriminations sont-elles légitimes ? Oui, mais à condition d'être moralement justifiées. Depuis Aristote, en effet, nous croyons que la justice exige que les cas similaires soient traités de manière similaire et que les cas différents soient traités de manière différente. Discriminer entre deux êtres sur la seule base de leur race ou de leur sexe serait raciste ou sexiste. Le faire sur la seule base de leur espèce serait spéciste.

La plupart de nos actes de discrimination selon l'espèce sont bien justifiés. En revanche, certains soulèvent de graves problèmes moraux. Parmi ceux-ci, les pires concernent l'attribution des droits moraux et légaux les plus fondamentaux.

Plus que tout autre droit, les droits fondamentaux de la personne créent une sorte de barrière de protection autour de chaque individu que l'on ne peut franchir au bénéfice d'autrui ou de la collectivité, sauf dans des cas exceptionnels. Mais sur quoi fonder ces droits ? Selon l'approche des droits fondés sur des intérêts – qui est la seule théorie portant sur la fonction des droits qui permet d'expliquer pourquoi nous octroyons des droits fondamentaux à tous les êtres humains –, ces droits visent à protéger certains des intérêts de leurs titulaires, généralement ceux qui sont jugés les plus importants et les plus intimement liés à la valeur inhérente des personnes.

L'égale considération des intérêts

Combinée au principe aristotélicien de l'égalité, cette approche nous amène au principe de l'égale considération des intérêts. Ce principe exige que les intérêts égaux soient traités également, peu importe les caractéristiques des individus qui ne sont pas liées au traitement en cause. En effet, si nous accordons un droit à un individu afin de protéger certains de ses intérêts, alors nous avons l'obligation morale d'accorder ce droit à tous les autres individus qui pourraient avoir ces mêmes intérêts, à moins d'avoir une raison moralement valable de ne pas le faire.

Parmi les droits les plus fondamentaux dont jouissent tous les êtres humains se trouvent notamment le droit à l'intégrité physique, le droit à la vie et le droit à la liberté. Est-ce légitime de réserver ces droits aux membres de l'espèce homo sapiens exclusivement ? N'est-il pas possible que les membres d'autres espèces animales possèdent, eux aussi, les intérêts fondamentaux que ces droits servent à protéger ?

Nous utilisons des animaux non humains à de nombreuses fins pour lesquelles nous n'accepterions jamais d'utiliser des êtres humains. Pensons à la fabrication de vêtements en cuir, à l'utilisation d'animaux pour le spectacle ou encore à l'élevage d'animaux pour l'alimentation. Pourquoi sommes-nous farouchement opposés à l'imposition de pareils traitements à des membres de l'humanité ? La première raison qui vient à l'esprit est que ces traitements impliquent l'imposition de graves douleurs et contreviendraient à l'intérêt des êtres humains à ne pas souffrir. Mais les êtres humains sont-ils les seuls animaux à posséder cet intérêt ?

Un intérêt à ne pas souffrir ?

Nous avons de bonnes raisons de croire que de nombreux non-humains sont sensibles. D'abord, leurs comportements le suggèrent puisque : ils évitent ou fuient les stimuli nocifs ; ils affichent certaines expressions faciales typiquement associées à la douleur et gémissent parfois ; ils limitent l'utilisation de leur membre blessé pour en favoriser le repos et la guérison. Ensuite, plusieurs animaux non humains disposent d'une partie (ou même de tout) le matériel neurobiologique et électrobiochimique qui permet aux humains de ressentir la douleur. En effet, les membres de presque toutes les espèces animales possèdent un système nociceptif permettant à leur corps de détecter les stimuli nocifs et de se protéger contre eux. De plus, nous pouvons détecter de l'activité électrique dans les mêmes zones du cerveau lorsque certains non-humains font face aux stimuli que les humains considèrent comme douloureux. De même, les hormones qui, chez l'humain, sont sécrétées pour rendre tolérable le fait d'avoir des tissus corporels endommagés ont été retrouvés chez plusieurs autres espèces. Enfin, depuis Darwin nous savons qu'il existe une continuité au sein du vivant. La sensibilité serait une caractéristique apparue relativement tôt dans l'histoire de l'évolution des espèces animales et donc partagée par de nombreux types d'animaux.

Nombre d'animaux non humains sont donc sensibles. Mais ont-ils intérêt à ne pas souffrir ? Certains auteurs ont tenté de convaincre leurs lecteurs que, parce qu'ils ne disposent pas des capacités langagières requises, les animaux non humains ne peuvent avoir de désirs ou de croyances et que, par conséquent, ils n'ont pas d'intérêt envers quoi que ce soit. À cela, d'autres ont répondu qu'il n'est pourtant pas nécessaire de disposer du concept de croyance pour avoir des croyances et que de nombreux animaux peuvent non seulement avoir des intérêts de l'ordre de ce qui est bien pour eux et de ce qui favorise leur bien-être global, mais également des intérêts de l'ordre des désirs.

Tout nous porte à croire que bien des animaux sont sensibles et que tous les êtres sensibles ont, par nature, intérêt à ne pas souffrir. Selon le principe de l'égale considération des intérêts, cela nous oblige à leur octroyer le droit fondamental à l'intégrité physique et cela devrait nous amener à interdire toutes les pratiques impliquant qu'il leur soit imposé de la douleur pour nos fins.

Un intérêt à vivre ?

Cela dit, non seulement nous faisons souffrir les animaux que nous utilisons, mais nous nous autorisons également à les tuer pour nos fins. Pourtant, la mise à mort est prohibée lorsqu'il s'agit d'êtres humains. Sauf dans d'exceptionnelles circonstances, le geste consistant à tuer un individu est un meurtre, c'est-à-dire une des infractions criminelles les plus graves. Mais pourquoi interdisons-nous la mise à mort d'êtres humains, même lorsqu'elle pourrait être infligée de manière indolore et inconsciente, alors que nous nous permettons de tuer massivement des animaux non humains ? Est-ce que les humains sont les seuls animaux à avoir intérêt à vivre ?

Il n'est pas simple de retracer ce qui se trouve au fondement de l'intérêt à vivre que nous prêtons, a priori, à tous les êtres humains. Plusieurs auteurs estiment que, si la mort constitue généralement un dommage pour les humains, c'est qu'elle les prive des bonnes choses qu'ils auraient pu obtenir s'ils étaient restés en vie. En outre, plus encore que l'intérêt à ne pas mourir, nous reconnaissons que tous les êtres humains ont intérêt à ne pas être tués. L'intérêt à vivre de chacun peut certes varier en intensité. Il est même possible que certains individus, condamnés par la maladie à une souffrance chronique par exemple, n'aient plus intérêt à vivre du tout. Parce qu'il est difficile d'évaluer cet intérêt d'un point de vue extérieur peut-être, ou parce que nous redoutons les abus, nous préférons, malgré cela, accorder un égal droit à la vie à chacun et prohiber la mise à mort sauf dans d'exceptionnelles circonstances.

Or, tous les animaux sensibles, au moment de mourir, perdent ces bonnes choses dont ils auraient pu bénéficier s'ils étaient restés en vie. Du point de vue de chaque animal (humain ou non), sa vie est probablement ce qui compte le plus et il semble impossible, voire absurde, de comparer la valeur de la vie des uns et des autres puisque celle-ci s'évalue toujours subjectivement. Le critère principalement retenu pour expliquer l'intérêt humain à vivre n'est pas proprement humain, ce qui nous force à conclure que tous les êtres sensibles peuvent avoir intérêt à se perpétuer dans leur être. Tous les êtres sensibles devraient donc avoir le droit de ne pas être torturés et le droit de ne pas être tués. Mais qu'en serait-il d'une utilisation douce et indolore, qui ne mènerait pas à la mise à mort ?

Un intérêt à ne pas être dominé ?

Plusieurs sociétés en sont venues à condamner l'esclavage humain, peu importe la façon dont les esclaves sont traités. Les animaux non humains, pour leur part, sont considérés comme des ressources que nous pouvons nous approprier, même si leur traitement est parfois règlementé. Mais est-ce à dire que tous les êtres humains et seuls les êtres humains ont intérêt à être libres ?

Chez les philosophes politiques, la liberté peut être interprétée de différentes façons. Certains auteurs d'influence kantienne défendent une conception dite positive de la liberté et estiment que seuls les êtres autonomes, c'est-à-dire capables de déterminer, de corriger et de poursuivre leur propre conception du bien ont intérêt à être libres en tant que tel. Pourtant, la plupart des auteurs, suivant Isaiah Berlin, privilégient plutôt une version négative du concept, limitant la notion de liberté à l'absence de contraintes ou d'interférences qui empêchent les individus de faire ce qu'ils veulent.

Bien entendu, tous les êtres mobiles et capables d'intentionnalité subissent un tort lorsqu'on les empêche de faire ce qu'ils sont enclins à faire puisqu'ils sont alors stressés, contrariés ou frustrés. Bien des animaux non humains auraient donc intérêt à être libres au sens de la liberté négative.

Or, ce paradigme de la liberté, dénoncent certains auteurs comme Quentin Skinner et Philip Pettit, permettrait qu'un esclave soit considéré comme libre, tant que son maître se fait clément et n'exerce pas son pouvoir d'intervention. Mais cela semble contre-intuitif. De la même façon, un chien auquel son propriétaire aurait appris, par renforcement positif exclusivement, à ne traverser la rue qu'aux feux verts, pourrait être « libre » de se promener où il le veut, sans laisse ni collier ; de se nourrir et de s'abreuver à sa guise ; de se reposer lorsqu'il l'entend, sans jamais être dérangé dans ses initiatives. Ce chien, comme l'esclave humain, demeurerait pourtant la propriété de son maître et se trouverait à vivre sous une épée de Damoclès, risquant à chaque instant que son bon propriétaire se fasse soudainement moins gentil. Le statut moral et légal inférieur de ces individus les place dans une situation de domination et c'est la précarité de leur sort qui contrevient à leur véritable intérêt (intérêt dit républicain) à être libres.

Aussi bien traités soient-ils, tous les individus qui ont intérêt à ne pas subir d'interférences ont intérêt à ne pas risquer d'en subir. Seule une égalité de statut leur permettrait de ne pas courir ce risque. Voilà pourquoi il semble que l'octroi du statut égal de personne à tous les êtres sensibles s'impose. Voilà pourquoi les trois principaux droits fondamentaux ne devraient plus être limités aux seuls êtres humains, mais profiter à tous les animaux sensibles.

Alors, et alors seulement, on pourra dire que leurs intérêts fondamentaux et les nôtres sont également protégés. Alors, et alors seulement, on pourra dire que leurs intérêts fondamentaux sont également considérés et que les principes d'égalité et de justice sont respectés.

À la SPCA, on aura tout vu...

Lise Bergeron — 2012-09-01T17:13:19Z

Des chatons abandonnés dans une boîte de carton jusqu'aux chiens pendus aux arbres, les employés de la SPCA ont tout vu. Témoignages.

On rencontre rarement un organisme dont l'objectif est de... cesser d'exister ! C'est pourtant ce que souhaite Alanna Devine, directrice de la protection des animaux à la SPCA de Montréal. Car, on l'aura deviné, se porter au secours des bêtes dans une société qui les considère toujours comme des biens relève du plus pur héroïsme. C'est pourtant à cette impossible tâche que s'adonne la SPCA de Montréal, un organisme sans but lucratif, depuis plus de cent ans. Jongler avec l'abandon de milliers de chats et de chiens, jeunes et en pleine santé pour la plupart.

Dans l'état actuel des lois et règlements entourant la question animale au Québec, les SPCA et refuges disséminés un peu partout dans la province prennent part à un véritable cercle vicieux. Un long cauchemar dans lequel la naissance des animaux se solde à brève échéance par leur abandon. À l'abri des regards et avec les moyens du bord, la SPCA et consorts prennent en charge, soignent, lavent et nourrissent ce que d'autres ont laissé derrière eux en toute impunité.

Situation de crise

De la négligence ordinaire à la pire cruauté, le personnel de la SPCA de Montréal additionne les cas pathétiques : « Certains jours, il y a 30 personnes qui attendent en ligne au comptoir pour abandonner leur animal, se désole Carolane Besner, patrouilleuse et préposée à l'accueil. Parfois, en arrivant le matin, on trouve des cages à chats empilées les unes par-dessus les autres devant la porte. En temps normal, de 40 à 50 chats arrivent chaque jour, souvent à pleines boîtes. » Alanna Devine n'hésite pas une seconde à parler de « situation de crise » à Montréal, où des dizaines de milliers de chats sont euthanasiés chaque année parce que personne ne s'occupe du problème à la racine, c'est-à-dire les faire stériliser.

Les chiens, eux, sont abandonnés dans les terrains vagues, les parcs à chiens, les abribus, le métro et les logements vides. « Au Québec, un propriétaire de chien garde son animal moins de deux ans », constate Alanna Devine. Et ceux qui refilent leur pitou à la SPCA invoquent des raisons qui laissent songeur : « Les gens s'étonnent que leur chien pète les plombs le soir, alors qu'il a passé la journée en cage !, s'indigne Carolane Besner. D'autres sont découragés parce que leur chat fait pipi partout, mais ils n'ont pas pensé à le faire stériliser. » Plusieurs aussi se découvrent allergiques aux animaux. « Un chien “hypoallergène”, ça n'existe pas ! Ça veut juste dire que l'animal perd peu ou pas de poils ; ça ne veut pas dire qu'on n'y sera pas allergique ! », observe la jeune patrouilleuse.

L'ignorance des maîtres est à la source de la majorité des abandons : « Ils ne connaissent pas les besoins de l'animal, ne savent pas comment l'éduquer, n'ont pas de temps à lui consacrer. Alors, le chien fait des bêtises à répétition, et les maîtres sont frustrés », dit Carolane Besner. « J'ai vu un jeune chien battu à coup de barre de fer parce qu'il avait fait pipi au mauvais endroit, et un autre qui ne ressemblait même plus à un chien tellement il était magané. On a aussi trouvé des chiots qui avaient été tués et enterrés dans un parc », décrit Daniel Davenport, inspecteur à la SPCA depuis trente-trois ans.

Les photos prises lors des enquêtes font frémir : chiens et chiots pendus à des arbres, chats à la gorge tranchée, animaux squelettiques baignant dans leurs excréments et empilés dans des cages trop petites... La vue de ces êtres vivants qui endurent en silence l'incurie et la violence des humains rend malade. Mais comment font-ils, les employés de la SPCA, pour côtoyer cette souffrance jour après jour ? « Ce qui me tient dans mon travail, c'est la satisfaction de faire cesser les abus, de contribuer à améliorer le sort des animaux », dit Daniel Davenport. Ce jour-là, l'inspecteur venait de remporter une victoire à la Cour du Québec. Un cas de négligence envers des chevaux. Sa collègue, impliquée elle aussi dans le dossier, en pleurait de joie.

Se battre contre la bêtise humaine

Mus par un idéal de justice et un respect inconditionnel envers les animaux, les employés de la SPCA se battent avec leurs tripes contre la bêtise humaine. Plusieurs rapportent d'ailleurs du « travail » à la maison, c'est-à-dire des animaux malades ou trop jeunes pour être adoptés. Comme ce minuscule chiot rescapé d'une saisie de 30 chiens dans une maison insalubre de l'ouest de Montréal. Un cas de « hoarding », c'est-à-dire de ramassage compulsif d'objets hétéroclites, animaux compris. Les policiers qui sont intervenus dans l'histoire ont vomi tellement l'odeur d'excréments et d'urine était forte.

Le Québec fait particulièrement mauvaise figure au chapitre du bien-être animal en Amérique du Nord. Laxisme, manque de ressources, faiblesse des lois et règlements, les instances gouvernementales se défilent derrière d'innombrables comités et d'interminables réunions de concertation pour remettre à plus tard ce qui, pourtant, ne devrait pas attendre : la souffrance inutile de milliers d'animaux. Acculées au pied du mur par les organismes de défense des animaux – ou par l'opinion publique, quand celle-ci est secouée par des enquêtes comme celle sur le Berger blanc, diffusée à Radio-Canada en avril 2011, ou par d'importantes saisies comme celle de septembre dernier en Outaouais, où plus de 500 bêtes ont été secourues – les autorités commencent à prêter l'oreille.

Pourtant, si les décideurs passaient ne serait-ce qu'une seule journée dans un refuge, ils seraient illico convaincus qu'il faut agir... sans tarder.

Le végétarisme

Léa Fontaine — 2012-09-01T17:13:13Z

« L'homme est le seul animal qui peut être l'ami de ses victimes jusqu'à ce qu'il les dévore. »
Samuel Butler

Il existe plusieurs sortes de végétarismes, c'est-à-dire de restrictions alimentaires relatives aux produits issus de l'exploitation animale, qu'ils soient motivés par des raisons politiques, économiques, environnementales, sentimentalistes ou encore éthiques. En matière d'éthique animale, deux principaux courants de pensée s'opposent : l'antispécisme et le welfarisme.

Origine du végétarisme

Selon le Littré, le terme végétarien vient du latin vegetus, qui signifie « sain, frais, vivant » et désigne « celui qui ne vit que de substances végétales ». Son emploi est généralisé au cours du XIXe siècle. Le végétarisme est prôné par différents mouvements religieux – bouddhisme, hindouisme – et courants philosophiques – pythagorisme, soufisme. Historiquement, cette pratique a été soutenue par de nombreuses « personnalités » indiennes – Bouddah, Maharisji Vyasa, Mahatma Gandhi, Rabîndranâth Tagore – et grecques – Plutarque ou Pythagore. C'est en Inde que vivent la plupart des végétariens ; dans certaines villes saintes, la législation impose d'ailleurs le végétarisme et interdit toute consommation de viande animale (tout type de viande, incluant les poissons et fruits de mer).

Antispécisme ou welfarisme

Le végétarisme affiche sans conteste une dimension éthique, bien que celle-ci ait tendance à être voilée par les traits classiquement humaniste et ethnocentriste de notre société, dans laquelle la consommation de viande serait un acte traditionnel, commode et épicurien. Le végétarisme constitue une « éthique appliquée », pour laquelle il est possible de distinguer deux courants opposés : l'antispécisme et le welfarisme.

Pour l'antispécisme, tous les êtres vivants seraient égaux au sens moral, les animaux ne pouvant être considérés comme des ressources. Dès lors, le spécisme constitue une discrimination fondée sur l'espèce. Selon les antispécistes, dont font partie les végaliens (voir le lexique sur les régimes alimentaires pour plus de détails), il ne suffit pas de se préoccuper du « bien-être » de l'animal, mais il faut le considérer comme « être sensible », lui offrir un traitement juste, c'est-à-dire moral et équitable, et le laisser vivre « sa propre existence ». Cette approche mène logiquement à l'abolitionnisme, prescrivant l'élimination totale de l'exploitation animale, et flirte avec le mouvement prônant la non-violence.

Le welfarisme, mouvement inspiré par Henry Spira et notamment animé par Peter Singer, impose un traitement correct des animaux impliquant la satisfaction de leurs besoins intrinsèques (par exemple l'espace nécessaire à une poule pour étendre les ailes dans une cage). Les welfaristes tentent d'obtenir une amélioration des conditions de vie – ou de mort – des animaux.

Les antispécistes estiment que les welfaristes participent à la dégradation du sort des animaux en négociant avec les responsables des « mauvais traitements » infligés aux bêtes et, généralement, en se contentant de maigres progrès en matière de condition animale. Les welfaristes jugent que la mise en Œuvre de mesures concrètes à court terme constitue un gain. À titre d'exemple, les antispécistes prôneraient la fermeture des « usines à œufs », dans lesquelles les poules pondeuses en fin de carrière sont affamées et privées de lumière, puis après un certain temps, nourries de nouveau et éclairées, afin de stimuler une nouvelle période de ponte, avant d'être tuées. Dans ces conditions, il est effectivement difficile de défendre la consommation de produits issus de l'exploitation douloureuse des animaux. Selon le Nobel de littérature Rabîndranâth Tagore, si les êtres humains mangent de la viande, c'est uniquement parce qu'ils sont capables d'occulter la cruauté du geste. Les welfaristes, plus « modérés » dans une telle hypothèse, se « contenteraient » de l'amélioration des conditions de vie des poules, par exemple, en diminuant leur souffrance pendant la période de privation, sans rechercher la fermeture des « usines à œufs ». Les antispécistes seraient végétariens et auraient tendance à être végétaliens ou végaliens. Les welfaristes pourraient consommer de la viande si les conditions de vie et d'abattage des animaux répondaient à leurs critères.

La dégradation de la condition animale s'exprime en termes de « bien-être », mais aussi – de manière plus « radicale » – avance sur le terrain de la « sensibilité animale ». Inévitablement, le droit s'est saisi de la question, aux niveaux tant nationaux qu'international ; en effet, des législations nationales et des textes internationaux ont été adoptés au sujet de la condition animale. Des centres de recherche avant-gardistes se sont intéressés à la question de la condition animale (p. ex. le Groupe de recherche international en droit animal, GRIDA) et différentes réflexions sont menées tant sur le droit de la condition animale, le droit animal que sur les droits fondamentaux des animaux, au titre desquels se trouveraient, non pas l'équivalent de tous les droits fondamentaux reconnus aux êtres humains, mais les droits à la vie, à l'intégrité (ex. absence de torture) ou encore à la liberté.

Pour en revenir au végétarisme, il est parfois difficile de le pratiquer dans certaines parties du monde, on s'en doute. Certains parlent même de « végéphobie ». À titre d'exemple, le gouvernement français a adopté une mesure prescrivant la consommation de repas avec produits issus de l'exploitation animale dans les cantines scolaires (au moins 20 % des plats principaux doivent contenir de la viande et au moins 90 % des repas doivent contenir des produits laitiers). Face à cette législation, il est permis de s'interroger sur les pressions possibles exercées par les lobbies des industries concernées. Enfin, certains végétariens font de leur régime alimentaire une question davantage éthique que déontologique ; en d'autres termes, ils ne font pas du végétarisme une règle absolue et acceptent de consommer des produits issus de l'exploitation animale si elle est éthique, notamment en excluant la souffrance des animaux.

Quelques végétariens ou végétaliens célèbres

• Tolstoï, Socrate, Voltaire, Gandhi, Platon, Michelet, Edison, Pythagore, Schweitzer ;

• les écrivains : Bossuet, Butler, Kafka, de Lamartine, Robbins, Sand, Singer et Yourcenar ;

• les naturalistes : Cuvier, Darwin, von Humboldt, Ray et Owen ;

• les ingénieurs : Edison, Pitman.

Selon Einstein, « l'effet physique qu'exercerait un mode de vie végétarien sur le tempérament humain aurait une influence extrêmement positive sur l'humanité. » Toutefois, il est permis de s'interroger puisque selon plusieurs sources, Hitler était végétarien.

Sur les animaux de compagnie

Marie Santerre-Baillargeon — 2012-09-01T17:08:20Z

J'ai toujours aimé la présence d'un animal de compagnie, de préférence un chat. Je ne suis pas la première. Très tôt, les hommes ont fait des animaux des compagnons de vie. Jules César aurait déclaré à son retour de Gaule : « Les femmes romaines n'ont-elles donc plus comme autrefois des enfants à nourrir et à porter dans leurs bras ? Je ne vois partout que des chiens et des singes. »

Deux choses me dérangent cependant tout particulièrement dans cette relation que nous entretenons depuis si longtemps avec certaines espèces animales.

Je crois qu'à travers les époques, et encore aujourd'hui, notre bien-être a passé avant celui des animaux dans cette relation que nous leur imposons. Au Québec, 500 000 abandons d'animaux domestiques et des centaines de milliers d'euthanasies de chats et de chiens en santé sont enregistrés chaque année (La Presse, 3 octobre 2011).

Ce n'est pas tout. Même lorsqu'ils ont un foyer, les cas où des chats et des chiens sont battus, brûlés, torturés lors de douteux rituels, mis dans le micro-ondes, jetés par une fenêtre, et j'en passe, ne sont pas rares. De plus, les animaux de compagnie subissent des traitements qui vont totalement à l'encontre de leur véritable nature et de leurs instincts. Les chats sont souvent dégriffés, les oiseaux ont les ailes coupées et des chiens sont attachés à longueur de journée. Bref, nous nous retrouvons avec certains animaux sans soins et d'autres qui en ont de mauvais. Cette surpopulation d'animaux domestiques est notre responsabilité et les animaux ne devraient pas en payer le prix fort.

J'ai dressé un portrait assez sombre du destin des animaux de compagnie, certes, mais leur vie n'est pas toujours aussi triste. Beaucoup ont de paisibles existences que certains humains pourraient presque envier. Je ne suis pas contre, bien entendu. Toutefois, lorsque l'animal est moins près de nous, plus anonyme, nous sommes moins préoccupés par les mauvais traitements qu'il pourrait subir. Il pourrait et devrait en être autrement. Je crois que la sensibilité qui se dégage de la relation que beaucoup entretiennent avec les animaux domestiques devrait se retrouver dans toutes leurs relations avec les animaux. Pas seulement ceux qui sont mignons, beaux ou qui vivent à nos côtés. Si c'était le cas, notre consommation de viande diminuerait drastiquement, l'industrie de la fourrure verrait ses profits décliner et ainsi de suite. Si nous étions plus sensibles au bien-être de toutes les espèces animales, nos rapports avec les animaux gagneraient en cohérence et nous leur causerions moins de souffrances.

Bon nombre d'organismes agissent de manière concrète afin d'améliorer le bien-être des animaux domestiques. L'un d'eux est PETA (People for the Ethical Treatment of Animals), la plus grande organisation au monde œuvrant pour les droits des animaux, avec plus de deux millions d'adhérents. Sa position sur le sujet est intéressante à connaître. Selon PETA, le problème de la surpopulation d'animaux de compagnie ne peut être résolu par la simple remise à l'état sauvage des animaux domestiques. L'euthanasie des animaux dont nous ne pouvons nous occuper décemment serait alors la solution. Dans cette optique, l'euthanasie serait plutôt vue comme une délivrance pour l'animal, un geste de sympathie envers lui. Vous aurez deviné toute la controverse qui s'ensuit.

C'est ainsi que même si nous voulons tous la même chose – favoriser le bien-être des animaux – il existe de grandes divergences quant à la manière d'y parvenir.

Voter pour les animaux

Monique Moisan — 2012-09-01T17:00:10Z

Au printemps 2011, la section canadienne de la Société mondiale pour la protection des animaux (WSPA) a fait parvenir aux principaux partis politiques fédéraux une série de questions en vue des élections générales du 2 mai. Les réponses reçues ont été publiées sur un site Internet invitant les Canadiennes et Canadiens à « voter pour les animaux ».

Les lois actuelles sont insuffisantes pour protéger les animaux de la cruauté et des mauvais traitements. Actuellement, les crimes contre les animaux figurent dans la section du Code criminel du Canada portant sur les crimes contre la propriété. Au Québec, il n'existe aucune loi portant sur la protection des animaux. La WSPA demande à ce que ces crimes soient retirés de cette section et que l'on punisse plus sévèrement les responsables de mauvais traitements et de cruauté. Le Parti Vert (PV) et le Nouveau parti démocratique (NPD) préconisent une telle approche. Le NPD est prêt à modifier le Code criminel pour :

« enlever les animaux des lois sur les biens et assurer la protection aux animaux sauvages et errants ;
interdire d'entraîner des animaux pour se battre ou de profiter des combats d'animaux ;
éliminer les échappatoires qui permettent à 99% des gens accusés de cruauté envers les animaux de ne pas être reconnus coupables. »

Le Parti libéral (PLC) et le Bloc québécois (BQ) sont plus timides. Selon le PLC : « Toutes les options liées à la cruauté envers les animaux doivent être étudiées en tenant compte des positions des parties intéressées. Tous les changements doivent avoir un équilibre entre le traitement sans cruauté des animaux et les pratiques légitimes des fermiers, des chasseurs et des amateurs de pêche sportive. » Le Bloc est « favorable à une véritable refonte des dispositions portant sur la cruauté envers les animaux […] et estime qu'il faut introduire une définition de ce qu'est un animal. »

Transport non cruel des animaux de ferme

La WSPA réclame également une législation plus sévère pour protéger le bien-être des animaux lorsqu'ils sont transportés, parfois sur de très longues distances, et a déjà recommandé plusieurs mesures dont la réduction considérable de la durée maximale permise de transport des animaux de ferme sans leur donner de nourriture, de l'eau et du repos. Le Parti Vert veut limiter à 8 heures ou 500 km le transport par route et interdire l'utilisation des tiges ou bâtons électriques. Le NPD a maintes fois tenté, depuis 2006, de faire adopter des politiques protégeant les animaux des divers stress qu'ils subissent lors de très longs voyages et déplore que ce dossier n'ait toujours pas progressé. Le Bloc n'a pas de mesures à proposer mais affirme que le traitement des animaux d'élevage est pour lui une « préoccupation constante ». Le PLC « appuie l'engagement continu et la consultation avec les intervenants et les parties intéressées pour examiner les modifications possibles à la réglementation du transport des animaux. » Aucune mesure n'est envisagée.

Déclaration universelle sur la protection des animaux

Le 6 novembre 2009, la Chambre des communes adoptait à l'unanimité une motion afin que le gouvernement soutienne le développement d'une Déclaration universelle sur la protection des animaux. Le Parti Vert, le NPD et le Bloc appuient toujours ce principe et les Libéraux pensent que le Canada devrait discuter avec les intervenants pour l'évaluation et le développement des options d'une telle déclaration.

Le 2 mai 2011, les conservateurs de Stephen Harper ont été réélus et forment un gouvernement majoritaire. Ils n'ont pas répondu aux questions de la WSPA.

Le bien-être animal

Chantal Santerre — 2012-09-01T16:57:34Z

Commençons par définir ce qu'on entend par bien-être animal. Selon l'Organisation mondiale de la santé animale, « le bien-être animal fait référence aux conditions de vie auxquelles un animal doit faire face. Un animal a un bon niveau de bien-être s'il est en santé, s'il est à son aise, s'il est bien nourri, s'il est en sécurité, s'il est capable d'exprimer ses comportements innés, et s'il ne doit pas éprouver d'états négatifs tels que la souffrance, la peur et la détresse. La qualité du bien-être d'un animal implique la prévention de la maladie et les traitements d'un vétérinaire, un abri adéquat, une saine nutrition, de même que la manipulation, le transport et l'abattage sans cruauté. » Qu'en est-il chez nous ? Le portrait, on va le voir, est loin d'être rose.

Le transport des animaux de ferme

Au Canada, c'est le Règlement sur la santé des animaux qui définit les conditions nécessaires au transport sans cruauté de tous les animaux. L'Agence canadienne d'inspection des aliments (ACIA) veille à l'application de ce règlement qui :

interdit l'entassement, le transport d'animaux incompatibles dans la même stalle et le transport d'animaux qui ne sont pas en mesure de voyager ;
précise les conditions nécessaires de chargement et de déchargement des animaux, les régimes d'alimentation et d'abreuvement, les temps de parcours maximums, les temps de repos minimums, les exigences relatives à la litière ; et qui stipule par ailleurs que les animaux que leur état rend inaptes au transport en cours de voyage ne doivent pas être transportés au-delà de l'endroit le plus proche où ils peuvent recevoir des soins.

C'est ainsi que, par exemple, on peut transporter les chevaux, les porcs et les volailles pendant 36 heures sans nourriture, sans eau et sans devoir les décharger pour les laisser se reposer. Pour les bovins, les moutons et les chèvres, la limite est de 52 heures.
Un rapport accablant produit par la Société mondiale pour la protection des animaux (WSPA, selon l'acronyme anglais) aboutit aux sept conclusions suivantes [1] :

1. Un nombre inacceptable d'animaux, surtout les poulets, meurent pendant le transport.
2. Les animaux sont transportés dans des camions trop chargés.
3. Des animaux gravement blessés, handicapés et malades sont transportés, ce qui contrevient au Règlement sur la santé des animaux.
4. On transporte et laisse souffrir les animaux grièvement blessés pendant de longues périodes, ce qui est contraire au Règlement sur la santé des animaux.
5. Le nombre insuffisant d'inspecteurs du bien-être des animaux spécialement formés met la santé des animaux et leur bien-être en danger.
6. Les rapports et mises en application des règlements de l'ACIA sont souvent inefficaces et manquent d'uniformité.
7. Les animaux souffrent en raison du manque de formation des conducteurs.

Les abattoirs

Les articles 61 à 80 du Règlement sur l'inspection des viandes établissent des normes pour la manipulation et l'abattage sans cruauté des animaux destinés à l'alimentation. Ce sont les inspecteurs de l'ACIA délégués dans chaque établissement agréé par le gouvernement fédéral qui veillent à son application.

Malgré ce règlement, la Fédération des sociétés canadiennes d'assistance aux animaux (FSCAA) rapporte que les animaux sont fréquemment manipulés brutalement et effrayés lorsqu'ils sont menés à l'abattoir. De plus, plusieurs ne sont pas insensibilisés suffisamment avant d'être abattus, ce qui occasionne d'énormes souffrances.

Selon la FSCAA, les lois canadiennes sont insuffisantes et les rapports des dernières années ont montré qu'il y avait de sérieuses déficiences dans le bien-être des animaux et même dans les règlements pour la sécurité de la viande.

Les animaux et la recherche au Canada

En 2009, le Conseil canadien de protection des animaux (CCPA) a officiellement lancé son « Programme des Trois R » au Canada. Le concept des trois « R » (c.-à-d. le remplacement, la réduction et le raffinement) définit un ensemble de principes éthiques directeurs pour aider à réduire au minimum la souffrance des animaux utilisés à des fins scientifiques et à améliorer leur bien-être.

La FSCAA reconnaît les progrès qui ont été faits. Le CCPA, en développant des guides pour le soin et l'utilisation des animaux dans les expériences, a contribué à diminuer le nombre d'animaux utilisés dans les recherches au moment même où le volume des recherches a augmenté. La qualité des soins prodigués aux animaux s'est elle aussi améliorée.

Malgré tout, les producteurs de cosmétiques au Canada ont pour obligation de prouver que leurs produits sont sécuritaires, et ce, selon la réglementation des cosmétiques. Habituellement, ce n'est pas le cosmétique que l'on teste sur les animaux, mais bien les ingrédients qui le composent. Cela a pour conséquence qu'un cosmétique étiqueté « sans cruauté » ou bien « non testé sur des animaux » ne signifie pas nécessairement que les produits qui composent ce cosmétique n'ont pas été testés sur des animaux.

La fourrure

Saviez-vous que dans la fabrication d'un seul manteau de fourrure, dépendamment de votre préférence, on devra utiliser jusqu'à 30 ratons laveurs, 100 écureuils, 15 lynx, quinze coyotes ou 20 renards ?

Chaque année, il y a ainsi plus d'un million d'animaux qui sont trappés au Canada pour leur fourrure. Malgré les recherches qui sont faites pour concevoir et mettre à l'essai des pièges sans cruauté, les pièges certifiés en vertu de l'Accord sur les normes internationales de piégeage sans cruauté ne permettent pas d'abolir la souffrance chez les animaux.

Même les pièges mortels, qui sont les moins cruels, peuvent faire souffrir les animaux qui entrent dans le piège de la mauvaise manière ou qui sont pris dans ces pièges non conçus pour eux. Ils ne meurent alors pas instantanément et souffrent intensément, jusqu'à perdre conscience.

Les pièges à capture vivante retiennent la patte de l'animal pour une durée allant de quelques heures à cinq jours, selon les différentes législations auxquelles le trappeur est assujetti. Les animaux les plus chanceux deviennent inconscients, mais plusieurs meurent de déshydratation, de perte de sang massive, d'hypothermie ou sous la dent de prédateurs.

Finalement, les pièges à noyade font subir aux animaux de la douleur et du stress parce qu'ils suffoquent durant plusieurs minutes avant de mourir. Dans le cas des castors, leur suffocation peut durer jusqu'à 20 minutes.

Les animaux de compagnie

Le ministère de l'Agriculture, des Pêcheries et de l'Alimentation du Québec (MAPAQ), en vue d'améliorer le bien-être des animaux de compagnie – un problème mis en évidence par tant de cas de maltraitances –, a mis sur pied un groupe de travail spécial pour renforcer la législation.

Le 1er juillet 2011, la Société pour la prévention de la cruauté envers les animaux (SPCA) reconnaissait la présence de quelques améliorations importantes dans les nouveaux règlements proposés, mais faisait état de sa déception devant l'absence de plusieurs éléments-clés dont : les soins vétérinaires, le nombre de chiens reproducteurs autorisés par installation, les conditions de vie des chiens et des chats confinés à des cages pour de longues périodes. Elle déplorait aussi des lacunes au niveau des méthodes d'euthanasie.

Financement gouvernemental pour le bien-être des animaux

En novembre 2006, Agriculture et Agroalimentaire Canada (AAC) lançait un processus de consultation pour le financement de l'agriculture des cinq prochaines années. Aucun des documents de discussion produits en lien avec cette consultation ne mentionne le bien-être des animaux.

Le 1er avril 2009, AAC présentait son nouveau cadre intitulé Cultivons l'avenir. Il n'y avait aucun fonds prévu pour les initiatives pour le bien-être des animaux. En prévision de cette annonce, la FSCAA a publié un rapport dans lequel elle compare les réglementations canadiennes pour le bien-être des animaux avec celles d'autres pays. Le rapport attribue la note honteuse de D au Canada pour son désintérêt complet pour le bien-être des animaux. Les gouvernements des autres pays reconnaissent le bien-être des animaux en tant que priorité et responsabilité civile, plusieurs d'entre eux ont même des comités permanents pour aviser le gouvernement au sujet du bien-être des animaux (financés par des fonds publics).

Et pourtant…

Le bien-être des animaux est important pour les CanadienNEs.

Les CanadienNEs, à 96 %, pensent qu'il est important de traiter les animaux de ferme humainement. De ce 96 %, 68 % trouvent que cela est « extrêmement ou très important » et 28 % pensent que c'est « important ou un peu important ».
Pour 82 % des CanadienNEs, c'est au moins « un peu important » d'acheter de la viande et des boeufs d'animaux élevés sans cage. De ce 82 %, 45 % croit que c'est « extrêmement ou très important [2] ».

Un peu d'espoir

Le MAPAQ publiait en novembre 2010 la Stratégie québécoise de santé et de bien-être des animaux, dont deux des quatre objectifs se préoccupent plus directement du bien-être animal, soit :

Mieux comprendre l'importance de la santé et du bien-être des animaux.
Adopter des modes d'élevage qui améliorent de façon durable la santé et le bien-être des animaux.

À la lecture de ce rapport, on est un peu déçu de constater que c'est surtout une prise de conscience des risques pour la santé humaine qui nous amène à nous préoccuper du bien-être animal. Par contre, on a bien quelques raisons d'espérer pour nos amis les bêtes, puisque c'est aussi en grande partie l'augmentation des exigences des consommateurs à l'égard du bien-être animal qui est à l'origine de ce rapport.

[1] La Société mondiale pour la protection des animaux (WSPA), Arrêtons la cruauté : Le système de transport des animaux de ferme au Canada a besoin d'être amélioré, [fr.wspa.ca].

[2] WSPA, Harris/Decima data, national survey of Canadian attitudes toward farm animal transport.

La libération animale

Peter Singer — 2012-09-01T16:48:36Z

Il y aura bientôt quarante ans – pour être exact, le 5 avril 1973 –, j'ai fait paraître dans The New York Review of Books la recension d'un ouvrage précurseur de ce qui allait devenir le nouveau mouvement en faveur des droits des animaux. Ce livre, Animals, Men and Morals, était un ouvrage collectif édité par Stanley et Roslind Godlovitch et John Harris.

Les débuts du mouvement

J'ai intitulé ma recension Animal Liberation (La libération animale), un titre, je m'en doutais bien, qu'on n'allait pas manquer de tourner en dérision – ce qui se produisit en effet. Mais ce choix était délibéré et je voulais affirmer par là que, de la même manière que nous devions vaincre nos préjugés concernant les Noirs, les femmes et les homosexuels, nous devions aussi travailler à vaincre nos préjugés qui nous interdisent de prendre sérieusement en compte les intérêts des animaux non humains.

Je ne niais ni ne minimisais les évidentes différences qui existent entre animaux et humains ; mais je défendais l'idée que ces différences ne pouvaient justifier la manière dont nous pensions aux animaux et la façon dont nous les traitions. C'est que le seul fait que nous pouvons mieux raisonner qu'un autre être ne signifie pas que nos souffrances et nos plaisirs comptent plus que ceux des autres – que ces autres soient ou non des humains.

Après tout, certains humains – comme les bébés ou ceux et celles qui sont atteints de graves déficiences intellectuelles – ne raisonnent pas aussi bien que des chimpanzés, des chiens ou des porcs, mais nous serions avec raison outrés si quelqu'un suggérait que l'on inflige une mort lente et souffrante à ces êtres humains inférieurs intellectuellement dans le but de tester la sécurité de nos produits domestiques. De même, nous ne pourrions admettre qu'on les confine pour toujours dans des espaces intérieurs restreints avant de les abattre pour les manger.

Que nous soyons prêts à le faire pour des animaux non humains constitue donc une forme de « spécisme » – un préjudice qui perdure parce qu'il est utile au groupe dominant – et en l'occurrence, les membres du groupe dominant ce ne sont ni les Blancs ni les mâles, mais l'ensemble des êtres humains.

Des combats et des victoires

Bien des choses ont changé depuis la parution de cette recension et du livre qui en a suivi, lui aussi intitulé Animal Liberation. Un nouveau mouvement en a émergé et celui-ci a eu, à tout le moins dans les pays développés, un impact significatif sur la manière dont bien des gens, désormais, pensent aux animaux. Une importante littérature consacrée aux animaux et à l'éthique est aussi parue et un vigoureux débat philosophique s'en est suivi, qui se poursuit jusqu'à ce jour.

L'apport de la science

Un des développements les plus significatifs concerne la manière dont la science est venue appuyer le mouvement pour les animaux. Certains trouveront cela étrange puisque les défenseurs des animaux qui s'opposent à leur utilisation dans la recherche scientifique sont volontiers décrits par leurs adversaires comme étant des ennemis de la science. Mais le fait est que le mouvement pour les animaux doit fermement prendre le parti de la science, celle-ci devant bien entendu être respectueuse des limites éthiques relatives à la manière dont elle traite les animaux, comme elle doit l'être également lorsqu'elle utilise les sujets humains à des fins de recherche.

La science apporte de nombreuses contributions au mouvement pour les animaux. C'est ainsi que la théorie de l'évolution déboulonne l'idée que Dieu a donné aux humains les pleins pouvoirs sur les autres animaux, une idée qui a servi durant des millénaires de prétexte nous permettant de leur faire tout ce que l'on voulait.

La description et le séquençage du génome humain et de celui de notre proche parent, le chimpanzé, nous montrent aujourd'hui à quel point nous sommes apparentés. De nombreux scientifiques acceptent désormais, sur une base strictement scientifique, que les chimpanzés doivent être inclus dans le genre Homo jusqu'ici réservé aux humains. Nous avons si longtemps divisé le monde en « humains » et « animaux » que c'est un véritable choc pour certains d'apprendre que les différences génétiques entre les humains et les chimpanzés sont moindres qu'entre les chimpanzés et les gorilles.

Nous avons également appris, grâce aux travaux de Jane Goodall et de plusieurs autres, à quel point sont riches et complexes les vies émotionnelles et sociales des chimpanzés et des autres grands singes. Pourquoi, dès lors, persistons-nous à maintenir que tous les êtres humains ont des droits fondamentaux, comme le droit à la vie, à la liberté et à ne pas être torturé, mais que cela ne vaut que pour les êtres humains ?

La recherche scientifique a également clairement établi ce qui était déjà l'évidence, à savoir que les poules, si elles ont le choix entre les cages qu'on utilise dans l'industrie avicole et le plein air, préfèrent être à l'extérieur et dans l'herbe. En fait, elles sont même prêtes à travailler fort pour rejoindre le grand air et taperont s'il le faut longtemps du bec sur un bouton avant que la porte ne s'ouvre. Les mêmes méthodes de recherche ont montré que les poules ont un fort désir de pondre leurs œufs dans un nid abrité, une chose impossible dans l'usuelle cage d'élevage en batterie.

Des réformes

Un des résultats de ces recherches et de quelques autres est que l'Union européenne est en voie d'adopter les réformes les plus importantes jamais introduites où que ce soit dans le monde en matière d'élevage industriel. C'est ainsi que dès 2012, des centaines de millions de poules auront plus d'espace, que des perchoirs et des nichoirs seront mis à leur disposition ; les veaux de boucherie ainsi que les truies ne seront plus confinés à des box individuels trop petits pour eux et dans lesquels il leur est impossible de se retourner ou de faire quelques pas. Il faut espérer que l'Amérique du Nord suivra cet exemple.

Dans d'autres domaines de la maltraitance des animaux, des progrès sont aussi accomplis, même s'ils sont lents. Un patient lobbying et des campagnes spectaculaires menées contre des géants de l'industrie du cosmétique comme Revlon ont par exemple fait en sorte que l'on possède désormais, pour tester les produits développés par l'industrie, des méthodes scientifiquement satisfaisantes et qui n'utilisent pas d'animaux. Cependant, les ressources consacrées au développement de solutions à l'utilisation d'animaux en recherche restent minuscules si on les compare à celles qui sont dépensées dans les recherches qui utilisent des animaux.

Indices de succès

Un indice qui permet de savoir qu'une cause devient acceptable se trouve dans le fait que ses adversaires tentent d'en minorer la portée en assurant que, bien entendu, cela va de soi, ils sont d'accord avec certaines des idées que mettent de l'avant les promoteurs de la cause ; mais ils rejettent cependant certaines de leurs autres idées. De nos jours, tout le monde, depuis les scientifiques qui se livrent à des expérimentations sur les animaux jusqu'à Roger Scruton, ce philosophe défenseur de la chasse à courre, défend l'idée de bien-être animal. Dans son petit livre Animal Rights and Wrongs, Scruton va jusqu'à écrire qu'une « véritable éthique du bien-être animal » doit commencer par reconnaître que la manière dont nous traitons les animaux dans l'élevage industriel est inacceptable.

Aux États-Unis, Matthew Scully, un chrétien conservateur qui fut rédacteur de discours pour le président George W. Bush, a surpris plus d'un conservateur en publiant Dominion : The Power of Man, the Suffering of Animals, and the Call to Mercy (Dominance : le pouvoir des humains, la souffrance des animaux et un appel à la pitié), une charge polémique et enflammée contre la maltraitance des animaux par les êtres humains, qui débouche sur une description dévastatrice de la réalité de l'élevage industriel. Des figures de proue de la droite états-unienne comme Pat Buchanan et Charles Colson n'ont pas tari d'éloges à l'endroit de ce livre. Et en 2008, les électeurs de la Californie ont rejeté massivement le maintien des cages d'élevage en batterie pour les poules et les box étroits dans lesquels vivent souvent les truies quand elles sont en gestation ainsi que les veaux de boucherie. Le résultat de ce vote a donné au mouvement animalier américain sa plus importante victoire lors d'un référendum sur l'élevage industriel et lui a donné l'élan qui lui permettra de porter le combat contre l'élevage industriel dans d'autres États.

Le chemin à parcourir

Pourtant, et il faut le dire, il n'existe aucune société où l'on s'approcherait d'une prise en compte des intérêts des animaux qui leur accorderait une égale considération. Et le fait que les méthodes occidentales d'élevage intensif se répandent à présent en Chine et dans des pays en voie de développement conduit à l'emprisonnement de milliards d'autres animaux dans des fermes industrielles. De sorte que le mieux que nous puissions dire, quarante ans plus tard, c'est qu'à tout le moins dans les pays industrialisés, nous avons commencé à aller dans la bonne direction.

Traduit de l'anglais par Normand Baillargeon

Le mythe d'un traitement "humain"

Tom Regan — 2012-09-01T16:38:37Z

Vus de l'extérieur, les défenseurs des droits des animaux (DDA) doivent sembler bien étranges. Nous ne mangeons pas de viande, nous évitons tout cosmétique qui aurait été testé sur des animaux et nous boycottons les « Ringling Brothers » [un cirque qui utilise des animaux, NDT]. Porter de la fourrure est hors de question : les DDA ne portent même pas de cuir ou de laine. En fait, bien des gens considèrent que les DDA sont à classer parmi les cinglés certifiés et les tiennent pour des premiers de classe de la dinguerie. Pourtant, quand on le ramène à l'essentiel, ce que nous défendons est de l'ordre du simple bon sens.

Ce que croient les DDA

Nous considérons que les animaux que nous tuons pour en faire de la nourriture, que nous trappons pour leur fourrure, que nous utilisons dans nos laboratoires ou que nous dressons à sauter dans un cerceau, sont des êtres uniques et non pas des choses génériques. Pourquoi, demandez-vous ? Parce que ce qu'ils vivent et subissent a une influence sur la qualité et la durée de leur vie.

Les DDA considèrent que, de ce point de vue, les êtres humains et les animaux sont identiques et égaux. Et c'est pourquoi tous les DDA partagent, sur le plan de la moralité, la même perspective qui enjoint de ne pas faire aux animaux ce que nous ne voudrions pas que l'on nous fasse : les manger, s'en vêtir, faire des expériences sur eux, les dresser à sauter dans des cerceaux. Nous ne demandons pas que les cages soient plus grandes, nous demandons qu'elles soient vides.

La loi demande un traitement « humain »

Peu de gens sont des DDA. Pourquoi ? La réponse tient en partie à notre estimation de la fréquence et de la quantité des mauvais traitements. Les DDA considèrent que nous nous trouvons devant une tragédie aux proportions inimaginables, tandis que les autres pensent que les cas de mauvais traitements sont rares. Ce dernier point de vue peut sembler éminemment raisonnable. Après tout, n'avons-nous pas des lois qui régissent la manière dont les animaux peuvent être traités, des lois que font appliquer des inspecteurs gouvernementaux ? Or, qu'exige la loi ? Selon notre législation la plus importante, l'Animal Welfare Act, les animaux doivent recevoir « un traitement et des soins humains ». En d'autres mots, ils doivent être traités avec clémence, bonté, compassion et sympathie – c'est en effet ce que signifie le mot « humain » selon n'importe quel dictionnaire.

Si les choses allaient aussi mal que le donnent à entendre les DDA, les inspecteurs du gouvernement rapporteraient une énorme quantité de cas de traitements inhumains. Or, ce n'est pas ce qui se produit. Durant l'année financière 2001, l'Animal Plant Health Inspection Service (APHIS) a mené 12 000 inspections. De ce nombre, on ne rapporta que 140 sites où la loi pouvait avoir été transgressée en raison de la manière dont on y traitait les animaux ; ce qui suggère un taux de conformité à la loi de près de 99 %. Pas étonnant, dès lors, que le public puisse penser qu'à de très rares exceptions près, les animaux sont traités avec clémence, bonté, compassion et sympathie.

Les inspections de l'APHIS et le mythe des « soins et traitements humains »

Mais la tragique vérité, c'est que la confiance que le public accorde aux inspections gouvernementales n'est pas méritée. Ce que les inspecteurs de l'APHIS entendent par « traitement humain » invalide en effet les inspections avant même qu'elles n'aient lieu. Considérez ces quelques exemples de ce qui arrive aux animaux dans les laboratoires de recherche :

Des chats, des chiens, des primates non humains et d'autres animaux sont noyés, meurent de suffocation ou de privation de nourriture.
On les brûle, on les soumet à des radiations et on s'en sert comme cobayes pour de la recherche militaire.
On pratique sur eux des opérations afin de leur enlever les yeux ou de détruire leur ouïe.
On leur tranche des membres et on écrase leurs organes.
On recourt à divers moyens pour leur causer des arrêts cardiaques, leur donner des ulcères, ou provoquer des crises épileptiques.
On les prive de sommeil, on leur inflige des chocs électriques, on les expose à des températures extrêmes.
Toutes ces procédures et leurs effets sont conformes à l'Animal Welfare Act. Toutes sont considérées par les inspecteurs de l'APHIS comme entrant dans le cadre « des soins et des traitements humains ».

Et ça devient pire encore

On estime à 20 millions le nombre d'animaux qui sont utilisés chaque année dans les laboratoires de recherche pouvant faire l'objet d'inspections par l'APHIS. Ce nombre est énorme, mais il paraît bien petit quand on le compare aux dix milliards d'animaux qui sont annuellement abattus pour être mangés, seulement aux États-Unis.

De plus, et la chose est remarquable, les animaux de ferme sont explicitement exclus de la protection légale que procure l'Animal Welfare Act.
Voici ce qu'on y lit : « Dans l'Animal Welfare Act, le mot “animal” exclut […] les chevaux qui ne sont pas utilisés à des fins de recherche ainsi que les autres animaux de ferme comme par exemple, mais non exclusivement, le bétail ou la volaille, qui servent ou sont destinés à servir de nourriture ou à donner des fibres. »

Mais si ce n'est pas notre gouvernement qui le fait, qui donc détermine ce qui constitue un traitement et des soins humains pour les animaux de ferme ? Dans la realpolitik de l'agriculture animale des États-Unis, ce sont les industries des animaux de ferme qui décident. Que permettent les règles qu'elles se donnent ? En voici des exemples.

Les veaux de boucherie passent leur vie entière seuls dans des stalles si petites qu'ils ne peuvent s'y retourner.
Les poules pondeuses vivent un an ou plus à sept ou plus dans des cages de la taille d'un tiroir de bureau ; au bout de l'année, il est fréquent qu'on les fasse jeûner durant deux semaines afin de provoquer un dernier cycle de ponte.
Les truies vivent durant quatre ou cinq ans dans des enclos individuels (des stalles de gestation) à peine plus larges qu'elles et où elles sont contraintes à donner naissance à une portée après l'autre.
Jusqu'à ce que survienne la panique causée par la vache folle, les boeufs et les vaches à lait qui étaient trop faibles pour se tenir sur leurs pattes (les « bovins à terre ») étaient traînés ou poussés jusqu'à leur lieu d'abattage.
Les oies et les canards sont gavés de ce qui représenterait 30 livres de nourriture par jour pour un être humain dans le but de faire grossir leur foie afin de satisfaire les amateurs de foie gras.

Ces conditions de vie et ces pratiques donnent une idée de ce que l'industrie entend par clémence, bonté, compassion et sympathie.

N'oublions pas les fibres

Dans la novlangue de l'Animal Welfare Act, il n'y a pas que les animaux-nourriture qui ne se qualifient pas comme étant des animaux. Il en va de même de… comment donc les appeler, déjà ? ... « ceux qui servent ou sont destinés à servir de fibres ». À servir de cuir, par exemple ; ou de laine ; ou de fourrure. C'est là un fait et non pas une fable. Les animaux à fourrure, qu'ils soient trappés dans la nature ou élevés dans des usines à fourrure, n'ont pas droit à la protection, aussi minime soit-elle, que procure l'Animal Welfare Act. Et l'industrie de la fourrure, comme celle des animaux de ferme, édicte sa propre réglementation et sa propre conception de ce qui constitue un « traitement humain ».

Qu'est-ce qui est autorisé dans le cadre d'un trappage ou d'un élevage humain de fourrure ? En voici quelques exemples.

Dans les usines à fourrure, les visons, les chinchillas, les ratons laveurs, les renards et autres animaux à fourrure sont confinés leur vie entière dans des cages grillagées.
Les heures de veille se passent à aller et venir dans cet espace restreint ou à bouger de la tête, ou à sauter sur les parois des cages ou à s'automutiler, ou à cannibaliser les compagnons qui partagent leur cage.
On les tue en leur cassant le cou ou en les asphyxiant (en utilisant du dioxyde de carbone ou du monoxyde de carbone) ou en leur insérant des tiges électriques dans le rectum pour les faire « frire » de l'intérieur.
Les animaux trappés dans la nature mettent en moyenne 15 heures à mourir en se déchiquetant eux-mêmes.

Tout cela est parfaitement légal ; chacune de ces pratiques est conforme aux normes de clémence, de bonté, de compassion et de sympathie qui prévalent dans cette industrie.

L'heure de la colère a sonné

Ceux et celles parmi nous qui ont un certain âge se souviennent des mots immortels de l'annonceur de télévision Howard Beale dans le film Network. C'est devenu dément, dit-il. Le monde est sens dessus dessous. Il faut que les gens se mettent en colère. Vraiment en colère. « Je veux que vous vous leviez de vos chaises, dit Beale à ses téléspectateurs, que vous alliez à la fenêtre, l'ouvriez, que vous sortiez la tête et criiez : “Je suis rouge de colère et je ne tolérerai plus rien de tout cela”. »

Les personnes qui croient ce que leur disent les porte-parole des industries et les inspecteurs du gouvernement quand ils parlent de « traitements et de soins humains » donnés aux animaux devraient suivre le conseil d'Howard Beale et entrer dans une colère rouge, et cela pour deux raisons.
Pour commencer, parce qu'on a trahi leur confiance. Car le fait est qu'on ne leur a pas dit la vérité et qu'ils ont été trompés et manipulés par les porte-parole de l'industrie et du gouvernement. « Ne vous en faites pas, Jean et Jeanne Public. Faites-nous confiance. Tout va bien dans le labo, tout va bien sur la ferme et dans la nature. Les animaux sont traités humainement. » Vous faire confiance ? Il faut espérer que jamais plus.

Les gens devraient devenir rouges de colère pour une deuxième raison : parce que les animaux sont maltraités. Quand leurs organes sont écrasés et que leurs membres sont amputés, quand on les rend malades avec la nourriture qu'ils sont forcés d'ingurgiter et qu'ils passent toute leur vie seuls, en isolement, quand ils sont gazés ou qu'on leur fracture le cou pour les tuer, nous nous trouvons devant une situation telle qu'aucune machine de propagande n'est en mesure de masquer ces faits horribles.

Si un jour le grand public devient rouge de colère, les rangs des défenseurs des droits des animaux vont commencer à grossir d'une manière encore jamais vue. Quand ce jour-là arrivera, mais pas avant, notre espoir d'un monde dans lequel les animaux seront réellement traités de manière humaine sera à notre portée.

Traduit de l'anglais par Normand Baillargeon

La vie pitoyable de Nim Chimpsky

Gérald McKenzie — 2012-09-01T16:31:13Z

Publiée par Peter Singer dans The New York Review of Books, « The troubled life of Nim Chimpsky » est une analyse critique du documentaire Project Nim de James Marsh. Le film raconte le traitement subi par un singe enlevé très tôt à sa mère – une « machine reproductrice » dont tous les petits ont servi à des expériences – en vue de lui enseigner la langue des signes américaine. On l'a surnommé Nim Chimpsky, en référence au célèbre linguiste Noam Chomsky, qui a avancé que seuls les humains avaient la faculté du langage. C'est Herbert Terrace, professeur de psychologie à l'Université de Columbia, qui fut derrière ce projet qui a débuté dans les années 1970.

Nim passa entre les mains de plusieurs responsables au cours de ses premières années d'existence. Il se retrouva notamment pris en charge par une ancienne étudiante de Terrace qui prit soin de lui au milieu de ses propres enfants ; on l'habilla, on le nourrit de la même manière que le reste de la famille, on le câlina comme un enfant. Il se retrouva plus tard dans une grande résidence avec des chercheurs qui y vivaient en permanence pour suivre de près son évolution linguistique. Sans jamais être en contact avec d'autres primates, on réussit à lui apprendre près de 120 signes et à communiquer ainsi avec lui. Mais plus ça allait, plus Nim devenait agressif dans ce milieu étranger.

Devant ce comportement et la difficulté grandissante d'amasser des fonds pour le projet, le professeur Terrace décida un jour qu'il avait assez de matériel et arrêta l'expérience. Le film montre une scène douloureuse où Nim est séparé « des siens » pour être placé dans un centre pour primates. Peter Singer rappelle dans son texte que Nim n'avait jamais été en relation avec d'autres singes ni vécu dans une cage avant de se retrouver dans ce centre. Le documentaire raconte aussi le reste de l'histoire de Nim, qui est mort en l'an 2000 dans une réserve faunique.

L'étude des grands singes nous a appris que ce « sont des êtres conscients d'eux-mêmes pouvant vivre des vies riches et profondes en émotions. » Singer rapporte une scène du documentaire qui l'illustre bien : quand Herbert Terrace retourna voir Nim dans ce centre pour primates un an plus tard, celui-ci le reconnût immédiatement et engagea une conversation en langage des signes. Quand le professeur partira, Nim restera immobile et refusera de manger.

Aujourd'hui, plusieurs pays ont interdit ou fortement encadré les expériences scientifiques qui impliquent les grands singes. Le film sur Nim montre que les expériences dont ils sont les cobayes ont des impacts terribles sur ceux-ci. Cette réflexion sur le film de James Marsh, Project Nim, et sur les positions éthiques des primatologues soulève des questions fondamentales : l'expérience humaine est-elle unique, peut-elle se concevoir comme séparée de son environnement, et cet environnement mérite-t-il n'importe quel traitement ? Et enfin, quels seraient les impacts d'une nouvelle conception du monde vivant où les humains, les animaux et même les plantes auraient droit à l'égalité même si leur niveau de complexité est différent et où fixer les limites ou les seuils qui peuvent justifier la consommation des uns par les autres ?