Revue À bâbord !

Le pari de la laïcité ouverte

Daniel Weinstock — 2010-02-16T16:14:04Z

Dans une société pluriconfessionnelle comme le Québec, autant la justice que la bonne entente sociale dépendent de ce qu'il y ait une séparation entre les institutions publiques et les convictions religieuses des citoyens (j'inclus parmi les convictions religieuses celles d'athées qui sont convaincus de la non-existence de Dieu). La justice en dépend, car des institutions publiques dont le fonctionnement refléterait les valeurs et les croyances religieuses d'un groupe, par exemple de la majorité, seraient forcément amenées à traiter les citoyens n'appartenant pas à ce groupe comme moins égaux. L'égalité entre citoyens étant, dans une société démocratique, une condition sine qua non de la justice des institutions publiques, la séparation des cultes et de l'État est un ingrédient non négociable de la justice sociale.

Cette séparation est également une condition de l'amitié civique. Mettant de côté les questions abstraites de justice, on peut rapidement comprendre que des citoyens qui, par toutes sortes de messages officiels émanant de l'État, se feraient dire que les institutions publiques appartiennent en réalité à d'autres ne ressentent pas la confiance nécessaire pour s'intégrer sereinement à une société perçue comme hostile. Si on me permet l'analogie sportive, ce serait comme avoir à jouer toutes les parties sur la patinoire de l'adversaire !

Le choix de la laïcité ouverte

La laïcité, qui désigne l'ensemble des aménagements institutionnels par lesquels nous consacrons la séparation des institutions de l'État des différents cultes, est donc une nécessité pour une société comme la nôtre. Le Québec a, ces dernières années, accompli des pas très importants dans la direction d'une pleine laïcité. Les commissions scolaires et les écoles publiques confessionnelles étaient jusqu'à tout récemment les indications les plus éloquentes que nous vivions encore dans une société qui n'était pas encore complètement laïque. Leur élimination a été de ce point de vue un gain social important.

Oui, mais de quelle laïcité s'agit-il, au juste ?

Le Québec, par une série de décisions sociales et politiques, a opté pour quelque chose que l'on s'est mis à désigner par le terme « laïcité ouverte ». La laïcité ouverte se distingue d'une « laïcité rigide » par le fait que, même si elle insiste sur l'importance que nos institutions fonctionnent de manière impeccablement neutre, c'est-à-dire qu'elles n'incarnent pas les valeurs, les rites et les croyances d'un groupe religieux particulier, elle reconnaît que les individus qui se servent des institutions publiques et qui y travaillent ne sont pas, eux, laïcs. Bref, la laïcité ouverte reconnaît le fait que la laïcité est une caractéristique des institutions, et non pas de la société.

Deux exemples

Au Québec, depuis quelques années, l'ouverture de notre laïcité peut se mesurer par deux pratiques qui, même si elles sont contestées dans certains secteurs de la société, remportent néanmoins l'adhésion de la plupart des citoyens.

Premièrement, nous avons remplacé dans nos écoles un cours d'éthique et de religion qui était confessionnel par un cours qui tente de faire en sorte que tous les enfants du Québec aient des connaissances sur toutes les religions qui les entourent, autant dans leur société qu'au delà. L'idée qui sous-tend le cours est que les sociétés modernes sont composées de gens dont les convictions religieuses ont une influence sur leurs actions et leurs interactions, et qu'une compréhension minimale de ces sociétés exige donc de comprendre minimalement la religion. Exclure entièrement la religion de l'école représenterait une dangereuse stratégie de l'autruche. Nos enfants, par une telle stratégie, ne posséderaient tout simplement pas les outils nécessaires pour comprendre le monde dans lequel ils vivront en tant qu'adultes.

Une deuxième décision a trait au mode vestimentaire de ceux qui fréquentent les institutions publiques, et même de ceux qui y travaillent. Alors qu'une laïcité plus rigide interdirait aux élèves de nos écoles et aux fonctionnaires de nos institutions publiques de se vêtir d'une manière qui témoigne de leur appartenance religieuse, une laïcité ouverte reconnaît que les individus ont des identités diverses qu'il serait abusif de leur demander d'abandonner comme condition de leur participation aux institutions publiques. Cela brimerait leur liberté religieuse, mais également leur liberté individuelle. Le droit d'exprimer sa personnalité à travers son mode vestimentaire, dans les limites de la « bienséance », importe non seulement aux individus dont les convictions religieuses leur imposent une manière de s'habiller, mais également aux punks, aux gothics, aux dandys, bref à tous ceux dont l'identité s'exprime en partie par leur manière de se présenter en public ?

Mais de telles restrictions risqueraient également d'être contre-productives. Ce que nous voulons, c'est que les individus participent aux institutions publiques, par exemple aux écoles publiques, afin qu'ils y vivent le grand brassage identitaire qui est ultimement le meilleur garant d'une intégration sociale durable. Si une laïcité rigide avait pour effet de les refouler dans des ghettos ethno-religieux (par exemple dans un réseau d'écoles privées confessionnelles), il y aurait là une ironie tragique.

La laïcité ouverte fait donc le pari que la manière dont se comporteront les individus au sein des institutions publiques ne sera pas automatiquement déterminée par la manière de s'habiller. Elle invite tous les citoyens à participer à ses institutions tels qu'ils sont, et elle accorde plus d'importance au mode de fonctionnement des institutions qu'à l'apparence de ceux qui s'y trouvent.

La laïcité ouverte correspond à la voie privilégiée par une série de documents officiels québécois, allant du Rapport Proulx en 1999 au rapport de la Commission Bouchard-Taylor en 2008, et par une série de mesures adoptées par le gouvernement québécois, notamment dans le domaine de l'éducation.

Contre une laïcité « républicaine »

Mais qu'en est-il de la laïcité plus rigide, parfois qualifiée de laïcité « républicaine » ou « à la française » ? Aurions-nous été mieux servis si nous avions adopté une telle conception ? Je suis convaincu que non.

Premièrement, sur le plan strictement philosophique, cette vision de la laïcité repose sur une confusion, celle qui consiste à penser que si nos institutions doivent être neutres sur le plan religieux, les individus doivent également l'être. Or, la raison d'être des régimes de laïcité est justement qu'ils ne le sont pas !

Deuxièmement, un régime de laïcité rigide donne lieu à des problèmes pratiques qui résultent de cette confusion philosophique. S'il s'agit d'une erreur que d'attribuer la laïcité aux individus, elle s'applique au premier chef aux membres de la majorité. Quiconque a déjà séjourné en France sait à quel point, malgré la laïcité républicaine qui y prévaut en théorie, les valeurs, traditions et rites de la majorité transparaissent partout, y compris dans le fonctionnement des institutions publiques. Le calendrier de jours fériés est notamment traversé de part en part : on y célèbre des fêtes chrétiennes dont nous avons complètement oublié l'existence au Québec, tels la Pentecôte, l'Ascension et j'en passe !

Y a-t-il là hypocrisie de la part de nos cousins français ? Je ne le pense pas. Ils ne se rendent simplement pas compte qu'il est difficile de faire en sorte que la culture religieuse majoritaire soit neutralisée, et dans la mesure où ils ont été élevés en son sein, ils ne réalisent pas à quel point elle est omniprésente. Ce sont en effet les symboles religieux des autres qui nous frappent le plus. Pour un chrétien, une croix ne jaillira tout simplement pas autant du paysage qu'une kippa ou qu'un voile. Lorsqu'on fait partie de la majorité, l'insistance de laïcité s'appliquera donc forcément davantage aux autres qu'à soi-même. Sous le couvert de la laïcité rigide, c'est en fait le règne tacite des valeurs majoritaires qui est consacré.

Le pari québécois

La laïcité ouverte ne commet pas l'erreur philosophique qui consiste à confondre individu et institution. Elle est donc moins encline à engendrer le genre de problème pratique dont cette confusion est la source dans des pays, comme la France, qui ont en théorie opté pour la laïcité rigide. La laïcité ouverte prend pour acquis que nous sommes tous, membres de la majorité comme membres de la minorité, dévots et athées, marqués par nos valeurs et nos convictions. Elle établit un rempart entre individu et institution non pas pour tenter de gommer les identités des individus, pour faire comme si elles n'existaient pas, mais plutôt pour nous protéger contre la tendance que nous reconnaissons en nous-mêmes de vouloir rendre nos propres valeurs hégémoniques.

Voilà le pari qu'a fait le Québec. Je pense que l'avenir révélera que c'était le pari gagnant.

Défi ou hérésie ?

Jean-Marc Larouche — 2010-02-16T16:12:38Z

Dans La religion dans les limites de la cité. Le défi religieux des sociétés postséculières [1], nous avons déployé en quelque 140 pages ce que nous sommes invités à faire ici en 1 000 mots, soit « présenter notre position sur la place qu'il convient de faire à la religion dans l'espace public ». Soyons donc bref en retournant au titre de notre ouvrage comme élément de réponse.

Une société « sortie de la religion »

La place qu'il convient de faire à la religion doit d'abord être comprise dans les limites de la cité. Ce qui prime, c'est que nous sommes, selon l'expression de Marcel Gauchet, dans des sociétés de la « sortie de la religion ». [2] Une société « sortie de la religion » implique que celle-ci ne la surplombe plus, que la religion n'est plus la source du nomos, la société étant devenue auto-nome. Pour Gauchet, cette autonomisation du social et du politique constitue non seulement le fait de la sécularisation, mais aussi celui de la démocratie. Pour que la séparation du religieux et du politique s'instaure significativement au sein de cette société, pour que la démocratie soit possible, ici comme ailleurs, il importe cependant que cette société ne soit pas perçue comme le fossoyeur des formes de « communalisation religieuse » [3]. Mais, dans le même temps, il importe tout autant qu'aucune de celles-ci ne se comporte comme exclusive des autres en cherchant à s'imposer par la force, la contrainte et la violence. Pour que la liberté de religion et la tolérance religieuse puissent se conjuguer avec la démocratie, les religions doivent acquiescer à la situation épistémique et politique des sociétés postséculières. Tel est le sens du deuxième segment de notre titre : Le défi religieux des sociétés postséculières.

Une société postséculière

Suivant le philosophe Jürgen Habermas [4], une société postséculière possède quatre caractéristiques : la primauté d'un État de droit constitutionnel (séparation des Églises et de l'État ; neutralité de l'État en matière religieuse ; reconnaissance des droits fondamentaux) ; la primauté des raisons séculières dans un usage public de la raison comme source de la normativité sociale, politique et juridique ; la primauté de la science (opératoire, compréhensive, critique) comme levier de l'organisation sociale ; une pluralité religieuse pacifiée. Les sociétés postséculières exigent donc des traditions religieuses qu'elles puissent s'engager dans la modernisation de leur foi. C'est-à-dire qu'elles puissent, sans relativiser leurs propres vérités, moderniser leur foi en adoptant une conscience autocritique de leur propre tradition, une position non exclusive. Cette modernisation de la foi religieuse est une condition de l'insertion de celle-ci dans l'espace public.

Cependant, la société postséculière ne demande pas une quote-part seulement aux croyants, elle en demande une aussi aux non-croyants : l'ouverture de la raison séculière à la raison même de la religion. Cette ouverture exige le dépassement même du préjugé naturaliste et scientiste pour qui « les convictions religieuses sont per se non vraies, illusoires ou dénuées de sens » [5]. Dans cette dernière perspective où domine l'opposition typiquement moderne entre raison et religion, les manifestations et expressions religieuses sont en quelque sorte perçues comme des reliquats archaïques et la liberté religieuse y est moins comprise comme un droit fondamental que comme une « mesure de protection culturelle en faveur d'espèces en voie de disparition » [6]. Pour Habermas que nous suivons ici, la raison séculière, tout en restant agnostique, peut s'ouvrir aux traditions religieuses et leur reconnaître un contenu cognitif et des intuitions morales pertinentes. La raison moderne a d'ailleurs déjà réussi à en traduire plusieurs en langage séculier (notions d'autonomie, d'individualité, d'émancipation, de solidarité : catégories de réification et d'aliénation [issues de l'interdit de l'image de dieu et du péché originel] comme catégories d'un regard critique sur les pathologies sociales du temps présent).

Le défi cognitif de la société laïque

Cette ouverture signifie que les citoyens non-croyants doivent eux aussi relever un défi cognitif. Sur ce plan, la société post-séculière est tout aussi exigeante pour la conscience religieuse que pour la conscience laïque. Elle exige donc de cette dernière qu'elle comprenne sa « non-adhésion aux conceptions religieuses comme un dissensus qu'il est raisonnable d'escompter » [7] et qu'elle comprenne qu'elle puisse apprendre d'elles. Par ailleurs, la société postséculière exige de la conscience laïque, surtout si elle se pose comme majoritaire, de ne pas abuser « d'un pouvoir de définition historiquement acquis pour définir à elle seule, selon ses propres critères, ce qui doit être la culture politique obligatoire de la société pluraliste » [8].

Si la neutralité de l'État est le principe cardinal de la laïcité, on ne peut que souscrire au propos d'Habermas selon lequel ladite neutralité peut être transgressée tant d'un point de vue religieux que d'un point de vue séculier ou laïque. Pour le premier cas, le régime confessionnel des écoles publiques qu'a connu le Québec jusqu'à récemment est exemplaire, tout comme l'est la décision unanime de l'Assemblée nationale de maintenir en son enceinte le crucifix. D'un point de vue laïque ou séculier, il y a risque de transgression quand une lecture de la culture publique semble « trop forte pour ne pas léser la neutralité de l'État vis-à-vis des attentes légitimes d'une minorité religieuse de pouvoir s'exprimer et de jouir d'une reconnaissance publique » [9]. Pour ce cas, Habermas donne en exemple une certaine lecture républicaine en France dans le cadre de la question de la loi sur les signes religieux ostentatoires. On pourrait ajouter ici une certaine lecture de la culture politique exprimée à la suite du rapport de la Commission Bouchard-Taylor selon laquelle penser la laïcité dans une perspective de société postséculière relèverait d'un oxymoron ou, encore, d'une hérésie.

[1] Publié aux Éditions Liber en 2008.

[2] Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde. Une histoire politique de la religion, Paris, Gallimard, 1985.

[3] L'expression renvoie à la sociologie des religions de Max Weber dans Économie et société, Paris, Pocket, 2003.

[4] Jürgen Habermas, « Foi et savoir » dans son livre L'avenir de la nature humaine. Vers un eugénisme libéral, Paris, Gallimard, 2002.

[5] Jürgen Habermas, Entre naturalisme et religion. Les défis de la démocratie, Paris, Gallimard, 2008, p. 56-57.

[6] Idem, p. 199.

[7] Idem, p. 201.

[8] Jürgen Habermas, « De la tolérance religieuse aux droits culturels », Cités, no 13, 2003, p. 165.

[9] Ibid.

Jean-Marc Larouche

Professeur de sociologie, UQAM

Histoire de la libre pensée et de l'athéisme au Québec

Claude M. J. Braun — 2010-02-16T16:10:01Z

En 1534, Jacques Cartier « découvre » le Québec et annonce son destin en plantant une croix à Gaspé. Pendant trois siècles, quelques éparpillés seulement protesteront contre l'omnipuissance et l'obscurantisme absolu de l'Église catholique. On les appelle les libres penseurs.

Les premiers furent Louis-Armand de Lom d'Arce, baron de Lahontan (1688-1692), l'imprimeur Fleury Mesplet (1734-1794), l'avocat Valentin Jautard (1736-1787), le médecin et patriote Robert Nelson (1794-1873), l'éditeur Jean-Baptiste-Éric Dorion (1826-1866), l'écrivain et homme politique Louis-Antoine Dessaulles (1819-1895), le journaliste Arthur Buies (1840-1901), le dramaturge et homme politique Louis-Honoré Fréchette (1839-1908), le typographe et écrivain Aristide Filiatrault (1851-1913).

Ils furent presque tous des militants de l'aile gauche, dite « rouge », du Parti libéral. Aucun parmi ceux-là n'a osé se déclarer publiquement athée.
Il fallait être un géant, un intouchable, pour se dire athée. Sinon, on allait en prison ou en exil.

L'avocat Joseph Doutre (1825-1886) fut la première figure publique à proférer sans ambages son athéisme, suivi du médecin William Osler (1849-1919), du typographe et agitateur Albert Saint-Martin (1865-1947) et du poète Irving Layton (1912-2006).

On aurait pu espérer l'émergence chez nous d'un grand philosophe qui aurait pu développer le matérialisme philosophique ; mais il aura fallu attendre le passage du physicien et philosophe athée argentin Mario Bunge en fin de carrière à l'Université McGill (de 1966 à sa retraite) pour que cela se produise. On eut pu espérer le rayonnement d'un grand chercheur en sciences naturelles pour nous faire comprendre que l'origine ultime est le big bang, la fin ultime l'entropie, l'origine et la nature de l'humain, l'évolution des espèces. Mais aucun prix Nobel n'a ennobli notre patrimoine. On doit encore aujourd'hui se contenter des compromis pseudomystiques et timorés d'Hubert Reeves. À notre décharge, le Québécois athée Félix d'Hérelle (1873-1949), fondateur de la microbiologie, fut nommé pour le prix Nobel en biologie, mais il a du s'exiler pour développer ses recherches.

On eut pu espérer un grand artiste prométhéen pour déclarer que nous sommes vraiment libres. Il fallut attendre en1948 qu'Émile Borduas, anarchiste chrétien, mette l'Église catholique à la porte, le pied littéraire au cul. Quelques influents athées ont tout de même développé un athéisme bien de chez-nous comme le conteur onirique Jacques Ferron (1921-1985), le tribun Pierre Bourgault (1934-2003), l'humoriste Yvon Deschamps (né en 1935). Pour en savoir plus, lire mon livre Le Québec athée : Un album de famille, à paraître aux Éditions Michel Brûlé au printemps 2011.

Et si on optait pour la laïcité républicaine

Daniel Baril — 2010-02-16T16:08:54Z

Le principal objectif de la laïcité est d'assurer la neutralité de l'État en matière religieuse afin d'accorder à tous les mêmes droits et privilèges sans égard à leur croyance religieuse ou à leur incroyance. Cela nécessite une séparation claire de l'État et du religieux. Mais à quoi donc veut-on s'ouvrir lorsque l'on parle de « laïcité ouverte » ? On veut ouvrir les institutions publiques à l'intrusion du religieux. Dès lors, la laïcité ouverte ouvre la porte à ce dont elle est sensée protéger l'État.

« Est-ce qu'on milite pour des droits de l'Homme “ouverts” ou pour des droits de l'Homme “fermés” ? C'est absurde. Ceux qui disent qu'ils sont pour une laïcité “ouverte” sont des anti-laïques puisqu'ils suggèrent ainsi que la laïcité sans adjectif serait une laïcité “fermée”. »
Le philosophe Henri Pina-Ruiz

L'un des principaux documents de référence des tenants de la laïcité ouverte restera le rapport de la commission Bouchard-Taylor (B-T) sur les accommodements raisonnables1. L'une des affirmations les plus étonnantes de ce rapport a été de dire que le Québec avait fait le choix de la « laïcité ouverte », avec la commission Proulx qui a conduit à la déconfessionnalisation des écoles et à l'instauration du cours d'Éthique et culture religieuse. Autrement dit, nous vivions déjà dans un État laïque et nous ne le savions pas !

Pourquoi alors des centaines de personnes ont-elles réclamé, devant la commission B-T, un État laïque ? Ces gens ne se sont pas trompés ; ce qu'ils réclamaient, c'est la « laïcité tout court » et non ce simulacre de laïcité qui conduit à entériner la problématique ayant entraîné la création de la commission B-T.

Quatre composantes... et une préférence

Le rapport B-T distingue quatre composantes de la laïcité, soit l'égalité morale des personnes, la liberté de conscience et de religion, la neutralité de l'État à l'égard des religions et la séparation de l'Église (sic) et de l'État. Sitôt établis ces principes, les deux commissaires ajoutent que « l'État laïque, en œuvrant à la mise à distance de la religion, adhère à la conception du monde et du bien des athées et des agnostiques et ne traite conséquemment pas avec une considération égale les citoyens qui font une place à la religion dans leur système de croyances et de valeurs » (p. 138).

Selon Gérard Bouchard et Charles Taylor, il y aurait donc une conception du monde et du bien qui est commune à l'ensemble des athées et des agnostiques et cette conception serait reflétée par l'État laïque. Cette double prémisse est totalement indéfendable. Les athées seront bien sûr toujours plus à l'aise avec un État laïque que ne pourront jamais l'être les intégristes religieux, mais cette laïcité ne dit rien sur leurs multiples conceptions du monde et du bien.

Ce que révèle surtout cette citation, c'est l'obsessive illusion que nourrissent les deux commissaires en cherchant à faire du principe noble de l'égalité un absolu qui ait préséance sur les autres composantes de la laïcité. Et les commissaires le reconnaissent : « la laïcité “ouverte”, écrivent-ils, défend un modèle axé sur [...] une conception de la neutralité étatique plus souple » (p. 137). Plus souple que quoi ? Plus souple que celle de ce qu'ils appellent l'« État laïque ». La laïcité ouverte, ce n'est donc pas celle que l'on doit s'attendre à retrouver dans un État laïque.

Cette laïcité ouverte, selon les auteurs du rapport, « reconnaît l'importance pour plusieurs de la dimension spirituelle de l'existence » (p. 141). Les commissaires affichent donc clairement leur préférence : à leurs yeux, un État laïque serait trop près de la conception du monde des athées qui s'en trouveraient privilégiés, mais ils ne voient pas de problème à privilégier les croyants qui se donnent des règles religieuses immuables souvent incompatibles avec la neutralité de l'État.

Les tenants de la laïcité ouverte se voient contraints de faire des choix qu'ils tentent tant bien que mal de justifier comme étant la seule voie possible. Au nom des mêmes principes que ceux sur lesquels ils se basent, on peut aussi soutenir d'autres choix tout aussi valides, comme accorder la préséance à la neutralité de l'État lorsque ce principe entre en conflit avec l'expression de la religion.

Cette dernière option est d'autant plus nécessaire que la vision de la religion sous-jacente à la laïcité ouverte est tout à fait angélique. La religion, dans le rapport B-T, n'est examinée que sous l'angle de la liberté individuelle, sans que sa dimension de réseau social visant des intérêts politiques manifestes ne soit jamais prise en considération. Les convictions religieuses profondes ne doivent pas « contrecarrer la bonne marche des institutions communes », peut-on y lire (p. 145). Or, toutes les religions tentent, de façon plus ou moins directe, d'influencer à leur avantage la bonne marche des institutions communes. Les demandes d'accommodement religieux ne sont que la méthode douce et progressive pour y arriver.

Le port de signes religieux

Les contradictions véhiculées par le concept de laïcité ouverte sautent aux yeux dans deux des aménagements proposés par le rapport B-T, soit celui sur le port de signes religieux et le cours Éthique et culture religieuse.
Les deux commissaires proposent d'interdire aux juges, aux procureurs de la couronne, aux policiers, aux gardiens de prison et au président de l'Assemblée nationale le port de signes religieux parce que leurs postes « incarnent au plus haut point la nécessaire neutralité de l'État » et qu'ils doivent « s'imposer une forme de devoir de réserve quant à l'expression de leurs convictions religieuses » (p. 151).

Imposer une telle règle à tous les fonctionnaires de l'État ne serait pas neutre, soutiennent-ils, puisque cela favoriserait « ceux pour qui les convictions philosophiques, religieuses ou spirituelles n'exigent pas le port de tels signes » (p. 148). Mais n'y a-t-il que les représentants du système judiciaire qui incarnent la nécessaire neutralité de l'État ? Pourquoi interdire les signes religieux aux gardiens de prison et pas aux infirmières et aux enseignants ? Pourquoi aux juges et pas aux médecins ? Pourquoi au président de l'Assemblée nationale et pas aux ministres ?

En reconnaissant ce devoir de réserve uniquement aux professions mentionnées, on crée donc deux classes de citoyens à qui on n'accorde pas les mêmes droits. La neutralité et l'égalité qu'on dit vouloir protéger sont en fait moins bien respectées qu'elles ne le seraient dans un système où la même règle laïque serait appliquée à tous.

Éthique et culture religieuse

La laïcité ouverte va également de pair avec le cours Éthique et culture religieuse (ÉCR) que le rapport B-T a glorifié en proposant au gouvernement d'en faire la « promotion énergique ». Contrairement à ce que prétendent ses défenseurs, ce cours n'a rien de neutre ni d'équitable. On a tout simplement ajouté aux cours de religion catholique et protestante des modules sur les autres religions tels l'islam, le judaïsme, le bouddhisme, les religions amérindiennes, le nouvel âgisme, etc., avec prépondérance accordée au christianisme. C'était, pour les catholiques et les protestants, le prix bien minime à payer pour conserver leur place de choix dans les écoles publiques.
Ce cours insatisfait autant à droite qu'à gauche. Les parents qui plaçaient leurs enfants en formation morale pour éviter le lessivage par la pensée religieuse doivent maintenant accepter que l'école leur serve, de la première année du primaire jusqu'à la cinquième du secondaire, la somme des mythologies de l'humanité tout en mettant l'accent sur les bienfaits d'avoir une religion. L'athéisme est presque totalement absent du cours et n'est abordé qu'en secondaire 4.

Du côté des fervents catholiques, les plaintes présentées à la Cour supérieure du Québec ont permis de démontrer que l'approche du cours ÉCR repose sur le relativisme religieux, ce qui heurte leurs convictions. Si le relativisme en matière de croyances religieuses ne peut être qu'une bonne chose, on ne peut toutefois prétendre que cette approche est neutre et qu'elle dessert équitablement tout le monde.

Pourtant, Bouchard et Taylor écrivaient que « l'État doit chercher à éviter de hiérarchiser les différentes conceptions du monde et du bien qui motivent l'adhésion des citoyens aux principes de base de leur association politique » (p. 134). Le cours ÉCR hiérarchise de façon évidente les différentes conceptions du monde et du bien en ne traitant pas sur un pied d'égalité ceux qui croient que leur religion est la seule bonne ou ceux qui croient que toutes les religions sont nuisibles. Le cours ÉCR contredit la vision de la neutralité et de l'égalité développée par le rapport B-T en appui à sa vision de la laïcité.

Un crucifix... laïque

La laïcité ouverte est un concept tellement flou qu'on peut y mettre n'importe quoi. La plus belle démonstration est venue de l'Assemblée nationale elle-même lorsqu'elle a voté à l'unanimité une motion rejetant la plus laïque des recommandations du rapport B-T, soit le retrait du crucifix de l'Assemblée nationale. Tout de suite après l'adoption de cette motion, le premier ministre Jean Charest a défendu en conférence de presse le principe de la laïcité de l'État. Pauline Marois déclarait pour sa part qu'« il faut établir clairement […] la laïcité de nos institutions publiques ». Quel modèle de la laïcité les Charest et Marois avaient-ils en tête ? La laïcité tout court ou la laïcité ouverte ? Poser la question, c'est y répondre.

Ce qui veut dire qu'au nom de la laïcité ouverte, on peut arriver à justifier le maintien du crucifix installé à l'Assemblée nationale par Duplessis en 1936 pour marquer l'alliance entre l'Église catholique et le gouvernement du Québec. Comme paradoxe, difficile de faire mieux.

La laïcité républicaine

Pour en finir avec ces contradictions, il faudra bien qu'un jour on opte pour la laïcité tout court et qu'on fasse le choix d'affranchir nos écoles de la mainmise de la pensée religieuse.

La laïcité républicaine, telle que défendue par le Mouvement laïque québécois, a été taxée de dogmatisme, d'intolérance ou d'être une religion d'État. Ce que les anti-laïques appellent l'intégrisme laïque n'est que l'application conséquente des principes de la laïcité. Et cette laïcité ne peut être neutre face à l'anti-laïcité, pas plus que les lois sur les droits fondamentaux ne sont neutres face à ceux qui les refusent. L'égalité entre hommes et femmes n'est pas neutre, accepter le mariage des conjoints de même sexe n'est pas neutre, interdire les châtiments corporels n'est pas neutre, lutter contre le racisme n'est pas neutre.

La laïcité dérange, comme la lutte pour les droits humains dérange. Mais la laïcité ouverte, c'est la castration de la laïcité visant à paver la voie aux intégrismes religieux. Comme le démontre l'actuel projet de loi 16 sur l'adaptation de l'administration publique à la diversité religieuse, tout le débat sur la place de la religion dans l'espace public reste à faire, malgré le rapport B-T.

La laïcité devra être laïque ou ne sera pas.

Croyez-le ou non, au Canada... Dieu est ton droit !

Yvan Perrier — 2010-02-16T16:04:26Z

Au sortir du Moyen âge, en Occident, un nouveau monde voit le jour. Ce nouveau monde va donner lieu, petit à petit, à un effritement du pouvoir et de l'influence de la religion dans les différentes sphères de la vie publique [1]. C'est ainsi que certains constituants vont inscrire dans la loi fondamentale de leur pays une nette séparation de l'Église et de l'État [2]. La religion va devenir une affaire privée [3]. Trois petites questions toutes simples se posent ici : qu'en est-il au Canada ? Existe-t-il ici une franche séparation entre la religion et l'État ? Que prévoit la Charte canadienne des droits et libertés à ce sujet ? Croyez-le ou non, au Canada… Dieu est ton droit ! Voici pourquoi il en est ainsi.

L'article 1 de la Charte canadienne des droits et libertés est précédé d'un attendu qui se lit comme suit : « Attendu que le Canada est fondé sur des principes qui reconnaissent la suprématie de Dieu et la primauté du droit […] ». Vous avez bien lu, « la suprématie de Dieu » est inscrite noir sur blanc en tout premier lieu dans la loi fondamentale du Canada, elle apparaît juste avant « la primauté du droit » [4]. À l'alinéa 2. a) il est précisé que « Chacun a les libertés fondamentales suivantes : liberté de conscience et de religion ». L'article 15. (1) précise que « la loi ne fait acception de personne et s'applique également à tous, […] indépendamment de toute discrimination, notamment des discriminations fondées sur […] la religion […] ». Considérons aussi que l'article 27 stipule que la Charte doit s'interpréter de manière à préserver et à valoriser le patrimoine multiculturel des canadiens. La suprématie de Dieu mise en relation avec la liberté religieuse, le droit à l'égalité et la promotion du multiculturalisme constituent rien de moins que la porte d'entrée au déisme dans les affaires de l'État au Canada.

Ainsi, il est erroné de postuler que le Canada est un pays laïque et neutre sur le plan religieux. En effet, un petit détour du côté de la Charte [5] et de certains jugements de la Cour suprême du Canada (pensons ici aux décisions relatives au port du turban pour les agents sikhs de la GRC et au port du Kirpan par un élève dans une école d'une commission scolaire au Québec) nous démontre le contraire.

Concluons donc que le chemin à franchir pour faire accéder pleinement le Canada à la modernité laïque est encore bien long. Il en sera ainsi, tant et aussi longtemps que Dieu - et non la laïcité et la séparation de l'Église et de l'État - sera enchâssé dans la Charte. Il en sera de même, tant et aussi longtemps que la majorité des juges n'auront pas pour modèle d'inspiration l'ex-juge de la Cour suprême du Canada : madame Claire L'Heureux-Dubé [6].

[1] Jean-Marie Domenach dans Approches de la modernité (1995) écrit : « L'avènement de la modernité entraîne la fin de la chrétienté. L'Église devra renoncer à gouverner la société politique et surtout la vie morale s'émancipera progressivement de la religion » (Paris, Ellipses, p. 21.)

[2] Le Ier amendement de la Constitution des États-Unis d'Amérique stipule que « Le Congrès ne fera aucune loi qui touche l'établissement ou interdise le libre exercice d'une religion […] ». Pour ce qui est de la Constitution française, il est affirmé à l'article 1er que : « La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. Elle assure l'égalité devant la loi de tous les citoyens sans distinction d'origine, de race ou de religion. Elle respecte toutes les croyances. […] ».

[3] Jean-Marc Piotte, Les neuf clés de la modernité, Montréal, Québec/Amérique, 2001, p. 195-212.

[4] Le préambule de la Déclaration canadienne des droits de 1960 était libellé de la manière suivante : « Le Parlement du Canada proclame que la nation canadienne repose sur des principes qui reconnaissent la suprématie de Dieu, la dignité et la valeur de la personne humaine ainsi que le rôle de la famille dans une société d'hommes libres et d'institutions libres ;
Il proclame en outre que les hommes et les institutions ne demeurent libres que dans la mesure où la liberté s'inspire du respect des valeurs morales et spirituelles et du règne du droit […] ».

[5] L'ancien juge en chef de la Cour suprême du Canada, monsieur Antonio Lamer, acheminait au président du Mouvement laïque québécois, le 3 juillet 1990, une missive dans laquelle il se permettait la mise au point suivante sur le caractère laïque ou non de la Charte canadienne des droits et libertés. Nous citons : « […] vous qualifiez de « laïque » la Constitution Canadienne afin d'appuyer votre critique de la formule d'assermentation actuelle. Avec égards, je vous souligne que le préambule de la Charte Canadienne des Droits et Libertés, qui fait partie intégrante de la Constitution, stipule notamment que « le Canada est fondé sur des principes qui reconnaissent la suprématie de Dieu » (souligné dans le texte). Sans vous fournir une interprétation de cette disposition, je crois pouvoir vous affirmer que, à tort ou à raison mais néanmoins de façon certaine, le libellé du préambule de la Charte vient tempérer la nature laïque de celle-ci. »

[6] L'ex-juge de la Cour suprême du Canada, madame Claire L'Heureux-Dubé, a écrit au quotidien Le Devoir ce qui suit : « Le débat sur la question des accommodements raisonnables m'intéresse grandement ». « Je pars des prémisses suivantes : je suis une inconditionnelle de la laïcité des institutions publiques, de la séparation de l'Église et de l'État ainsi que de l'égalité pour tous sans discrimination. Je suis aussi une inconditionnelle de la liberté de la religion. […] Tout accommodement n'est pas en soi raisonnable. Intervient la notion d'égalité très présente dans le débat, une valeur sine qua non de la société québécoise et canadienne, particulièrement lorsqu'il s'agit d'égalité entre hommes et femmes. » « Dans un pays où l'égalité des sexes a été conquise après une lutte acharnée depuis plus d'un siècle, lutte qui a abouti a l'enchâssement de l'article 15 de la Charte, et dans un monde où la Déclaration universelle [des droits de l'homme] en fait la pierre d'assise comme partie intégrante de la dignité humaine, je ne crois pas qu'un droit fondamental puisse être raisonnable s'il n'est pas compatible avec la notion d'égalité. » Claire L'Heureux-Dubé, cité dans Hélène Buzzetti. 2007. « Les affaires du kirpan et de la souccah juive – La Cour suprême s'est trompée ». Le Devoir.com, vendredi 9 novembre 2007.

Croyez-le ou non, au Canada ... Dieu est ton droit !

Yvan Perrier — 2010-02-16T15:52:59Z

Au sortir du Moyen Àge, en Occident, un nouveau monde voit le jour. Ce nouveau monde va donner lieu, petit à petit, à un effritement du pouvoir et de l'influence de la religion dans les différentes sphères de la vie publique. C'est ainsi que certains États constituants vont inscrire dans la loi fondamentale de leur pays une nette séparation de l'Église et de l'État. La religion va devenir une affaire privée. Trois petites questions toutes simples se posent ici : qu'en est-il au Canada ? Existe-t-il ici une franche séparation entre la religion et l'État ? Que prévoit la Charte canadienne des droits et libertés à ce sujet ? Croyez-le ou non, au Canada… Dieu est ton droit ! Voici pourquoi il en est ainsi.

L'article 1 de la Charte canadienne des droits et libertés est précédé d'un attendu qui se lit comme suit : « Attendu que le Canada est fondé sur des principes qui reconnaissent la suprématie de Dieu et la primauté du droit […] ». Vous avez bien lu, « la suprématie de Dieu » est inscrite noir sur blanc en tout premier lieu dans la loi fondamentale du Canada, elle apparaît juste avant « la primauté du droit ». À l'alinéa 2. a), il est précisé que « Chacun a les libertés fondamentales suivantes : liberté de conscience et de religion. » L'article 15. (1) précise que « la loi ne fait exception de personne et s'applique également à tous, […] indépendamment de toute discrimination, notamment des discriminations fondées sur […] la religion […] ». Considérons aussi que l'article 27 stipule que la Charte doit s'interpréter de manière à préserver et à valoriser le patrimoine multiculturel des Canadiens. La suprématie de Dieu mise en relation avec la liberté religieuse, le droit à l'égalité et la promotion du multiculturalisme constituent rien de moins que la porte d'entrée au déisme dans les affaires de l'État au Canada.

Ainsi, il est erroné de postuler que le Canada est un pays laïque et neutre sur le plan religieux. En effet, un petit détour du côté de la Charte et de certains jugements de la Cour suprême du Canada (pensons ici aux décisions relatives au port du turban pour les agents sikhs de la GRC et au port du kirpan par un élève dans une école d'une commission scolaire au Québec) nous démontre le contraire.

Concluons donc que le chemin à franchir pour faire accéder pleinement le Canada à la modernité laïque est encore bien long. Il en sera ainsi, tant et aussi longtemps que Dieu – et non la laïcité et la séparation de l'Église et de l'État – sera enchâssé dans la Charte. Il en sera de même tant et aussi longtemps que la majorité des juges n'auront pas pour modèle d'inspiration l'ex-juge de la Cour suprême du Canada, madame Claire L'Heureux-Dubé, qui a reconnu ce principe.

Défendre la cause de toutes les femmes !

Michèle Asselin — 2010-02-16T15:50:57Z

Au Québec, les questions identitaires soulèvent les passions. Accommodements raisonnables, port de signes religieux dans la fonction et les services publics québécois, laïcité, autant de questions fondamentales qui ont déclenché des débats et alimenté pendant des mois des médias en mal de sensationnalisme. La Fédération des femmes du Québec (FFQ) fut et est toujours au cœur de cette tourmente. Toujours, la FFQ a pris le parti de l'égalité et de la liberté des femmes, dans toute leur diversité !

Parce que la FFQ était régulièrement interpellée sur la question du port de signes religieux, particulièrement depuis la Commission Bouchard-Taylor, et aussi, parce que le Conseil du statut de la femme avait pris position dans ce débat en concluant « que les représentantes et les représentants ou les fonctionnaires de l'État ne puissent arborer ni manifester des signes religieux ostentatoires dans le cadre de leur travail » [1], la FFQ se devait de prendre position.

Après une réflexion rigoureuse, le 9 mai 2009, réunies en assemblée générale spéciale à Québec, les membres de la Fédération des femmes du Québec ont donc pris position sur cette épineuse question. Elles se sont prononcées en très grande majorité :
• contre l'interdiction de porter des signes religieux dans la fonction publique et les services publics québécois à l'exception des juges, des procureures et procureurs de la Couronne, des policières et policiers, des gardiennes et gardiens de prison, des personnes assumant la présidence et la vice-présidence de l'Assemblée nationale ainsi que des personnes exerçant des métiers ou professions où la sécurité exige l'interdiction ou la restriction de certains signes religieux ;
• MAIS AUSSI contre l'obligation de porter tout signe religieux, particulièrement contre l'obligation politique qui est faite aux femmes de les porter dans certaines sociétés.

Les membres de la FFQ ont également réaffirmé qu'elles sont pour la liberté religieuse, mais contre les intégrismes de toutes les religions et qu'elles entendent bien poursuivre sans relâche la lutte contre les violations commises au nom des religions en exhortant les gouvernements québécois et canadien à :
• respecter, promouvoir et mettre en œuvre les engagements qu'ils ont pris de protéger les femmes contre toutes les violations des droits des femmes à la vie, à l'intégrité de la personne, à disposer librement de leur corps, à l'accès à la contraception et à l'avortement, à la liberté de circulation, au choix de la ou du partenaire ;
• prendre tous les moyens nécessaires pour lutter contre ces violations, notamment : la violence conjugale, les agressions sexuelles, les crimes d'honneur, les mariages forcés, la polygamie, les mutilations génitales féminines ;
• prendre tous les moyens pour assurer aux femmes immigrantes le droit à l'emploi sans discrimination et un réel accès à l'emploi dans les secteurs tant public que privé ;
• prendre position au sein d'instances internationales, comme les Nations unies, contre les violations des droits des femmes justifiées par le relativisme religieux ou culturel partout dans le monde.

Raz-de-marée médiatique

Dans les jours qui ont suivi cette assemblée générale, des allégations mensongères transmises par des médias ont miné la crédibilité de la FFQ et ont remis en cause ses processus démocratiques, voire son intégrité. Or, nous avons eu un débat passionnant, empreint de respect et de rigueur.

Remettons les pendules à l'heure. La FFQ ne reçoit aucun financement en provenance de groupes islamistes. Aucune organisation intégriste n'est membre de la FFQ et ne pourrait en aucune manière le devenir ! Les organismes membres de la FFQ doivent respecter sa mission et défendre les droits des femmes. Quant aux membres individuelles, elles reflètent la diversité du mouvement des femmes. Elles peuvent être catholiques, protestantes, musulmanes, juives ou athées. Tout au long de cette démarche, toutes les règles qui régissent la vie associative et démocratique de la FFQ ont été respectées.

Cachez ce foulard… qu'on n'aurait pas le droit de voir ?

Ce n'est pas d'hier que le débat sur les signes religieux se concentre autour du foulard islamique. Prendre position d'un point de vue féministe sur le port du foulard islamique exige que nous évitions à la fois le racisme, c'est-à-dire la stigmatisation des femmes appartenant à certains groupes minoritaires, et le relativisme culturel consistant à vouloir suspendre l'application d'un droit en vertu d'exigences culturelles ou religieuses. Prendre position d'un point de vue féministe, cela implique également que nous soyons soucieuses de raffiner nos analyses afin de tenir compte des multiples discriminations qui interagissent les unes par rapport aux autres – ce qu'on appelle l'intersectionnalité des discriminations. Les modèles classiques d'oppression que sont le patriarcat, le capitalisme, le racisme et le néocolonialisme n'agissent pas indépendamment l'un de l'autre et produisent des inégalités sociales différentes pour les femmes blanches, de couleur, ou celles appartenant à des groupes stigmatisés. Le croisement des discriminations liées au sexe, à l'origine ethnique, à la couleur, à la classe, à la religion, au handicap et à l'orientation sexuelle entraîne notamment pour les femmes issues de groupes ethnoculturels et racisés des situations de vulnérabilité et d'exclusion encore plus importantes que pour l'ensemble des femmes. N'y aurait-il pas lieu également de se référer aux principes de l'intervention féministe dans nos prises de position ? Ces principes s'appuient, entre autres, sur la nécessité de respecter le rythme, les choix, les valeurs et les besoins des femmes concernées en évitant d'appliquer des principes de façon rigide, en regard de notre propre cadre de référence et de notre propre désir d'autonomie et de changement. De nombreuses significations sont attachées au port du foulard : symbole religieux, symbole de vertu, symbole d'affirmation identitaire, source de fierté. Des féministes musulmanes, théologiennes et activistes, ne sont pas nécessairement toutes d'accord entre elles ni, non plus, avec certaines analyses que peuvent en faire des féministes occidentales.

Le foulard est certes un symbole qui peut être utilisé pour soumettre les femmes aux lois et valeurs d'un ordre patriarcal. C'est pourquoi la FFQ est contre toute obligation religieuse ou politique qui serait faite aux femmes de porter un foulard islamique ici, au Québec, et ailleurs dans le monde. Du même souffle, elle s'oppose au fait d'interdire, aux femmes et aux hommes qui choisissent librement de le faire, de porter un signe religieux. Ni obligation, ni interdiction !

Pour la FFQ, il est hors de question de jouer le jeu de l'intégrisme en nourrissant le rejet de l'« autre » ! Ce qui fait, entre autres, le propre des intégrismes, c'est le pouvoir de manipuler les idées afin qu'elles servent à leur politique d'exclusion et d'intolérance. Les positions prises et défendues par la FFQ, au fil des ans, expriment une volonté politique de combattre tous les intégrismes, religieux et autres, de consolider l'espace démocratique et de favoriser la participation citoyenne. Pas question de renoncer ni au principe d'égalité entre les sexes, ni aux libertés fondamentales qui peuvent s'exprimer ici, au Québec !

La FFQ prône l'intégration à la société québécoise, à ses valeurs et à ses droits fondamentaux, par un véritable accès à l'emploi dans les secteurs public et privé. Rien ne doit entraver la poursuite par les femmes de leur autonomie économique ! Voilà une question fondamentale à laquelle il est grand temps de répondre.

Nous avons abordé cette question à partir de trois points de vue, celui du modèle québécois actuel de laïcité, de la discrimination que vivent les femmes immigrantes et de l'analyse féministe [2]. Toujours dans les médias, maintes fois la position de la FFQ a été opposée à celle de la laïcité. Or, la plupart des spécialistes s'entendent sur le fait qu'il existe plusieurs modèles de laïcité. Interdire ou permettre le port de signes religieux correspond non pas à une situation plus ou moins « pure » de la laïcité, mais à une conception différente de celle-ci dans l'un et l'autre cas [3]. L'État québécois favorise une vision de la laïcité ouverte. Cette conception implique que toutes les personnes qui travaillent au sein des institutions publiques, qu'elles portent un signe religieux ou non, ont le devoir d'appliquer, dans l'exercice de leurs fonctions, les règles et les lois étatiques ou institutionnelles. Là-dessus, pas de compromis possible. Soulignons que la position de la FFQ est celle qui prévaut actuellement au Québec.

Une loi, associée à une laïcité plus restrictive interdisant le port de signes religieux dans les institutions publiques, ne saurait être considérée comme neutre puisqu'elle favoriserait les personnes pour qui les convictions philosophiques, religieuses ou spirituelles n'exigent pas le port de tels signes. Un régime de laïcité ouverte favorise un accès égal aux institutions publiques, tant pour les usagères et usagers que pour le personnel qui y travaille. Interdire le port de signes religieux dans les institutions publiques risque de mettre les femmes qui les portent devant des choix déchirants : quitter leur emploi ou renoncer à afficher ce symbole. Le risque de ressentiment, de marginalisation et d'exclusion est grand. Pire, interdire le port de signes religieux dans les institutions publiques aurait pour effet d'augmenter la discrimination à l'égard des femmes déjà discriminées de certains groupes minoritaires et d'entraver ainsi la poursuite de leur autonomie financière. Interdire le port de signes religieux dans les institutions publiques risque de provoquer un repli identitaire ou la ghettoïsation de certains groupes minoritaires, ce qui pourrait engendrer d'importants conflits au sein de la société québécoise et un enfermement identitaire qui maintiendrait, de façon rigide, une culture ou des traditions d'origine souvent défavorables aux femmes et, par conséquent, contraires à l'égalité entre les femmes et les hommes. C'est plutôt le processus d'intégration à la société d'accueil, aux valeurs et droits fondamentaux qu'elle promeut, dont le droit à l'égalité entre les femmes et les hommes, qui devrait être renforcé de diverses façons et par différents moyens. Enfin, il faut également souligner que l'interdiction de porter le foulard (hidjab) dans les institutions publiques stigmatiserait les femmes qui le portent dans d'autres institutions ou milieux de travail, voire même dans l'espace public.

Au Québec, un processus de laïcisation est amorcé depuis plusieurs années, mais il n'y a ni politique générale, ni charte, ni loi sur la laïcité. L'État québécois doit définir les grandes orientations du modèle québécois de laïcité. Tout récemment, le tollé soulevé par le projet de loi 16 qui veut favoriser l'action de l'administration publique à l'égard de la diversité culturelle a encore une fois démontré l'importance de poursuivre ce débat afin d'enchâsser les balises de la laïcité québécoise. La FFQ entend contribuer au débat public en poursuivant sa réflexion sur cette question.

[1] Conseil du statut de la femme (2007), Avis, Droit à l'égalité entre les femmes et les hommes et la liberté religieuse, p. 52.

[2] Pour l'ensemble de l'argumentaire, voir Débat sur la laïcité et le port de signes religieux dans la fonction et les services publics québécois, disponible sur le site web de la FFQ : http://www.ffq.qc.ca/presentation/aga-speciale-2009/Doc-AGmai2009.pdf

[3] Milot, Micheline, La laïcité, Collection 25 questions, Novalis, 2008.

Pour une fonction publique vraiment neutre

Nathalie Roy — 2010-02-16T15:46:41Z

Soulignant l'attachement de la majorité de la population au principe de laïcité, le Conseil du statut de la femme a recommandé au gouvernement d'affirmer la neutralité de l'État en interdisant au personnel de la fonction publique d'arborer des signes religieux ostentatoires dans l'exercice de ses fonctions.

En septembre 2007, le Conseil du statut de la femme a remis au gouvernement un avis sur le droit à l'égalité entre les femmes et les hommes et la liberté de religion, convaincu qu'il était nécessaire, dans le contexte actuel, de réaffirmer les valeurs communes qui façonnent l'identité québécoise. Ces valeurs sont : le droit à l'égalité entre les femmes et les hommes, la primauté du fait français et la séparation entre l'État et la religion. Ces trois valeurs sont devenues les marqueurs de l'identité collective du Québec, ce que l'avis démontre clairement.

Au cœur de son avis, le Conseil développe et défend la position suivant laquelle le droit à l'égalité entre les femmes et les hommes doit être respecté en toutes circonstances et qu'il faut se garder d'y porter atteinte au nom de la liberté de conscience et de religion.

Le Québec se présente comme une société ouverte et pluraliste, faisant une large place à l'immigration. Le modèle d'intégration des personnes immigrantes qu'on y poursuit, désigné comme interculturel, donne à l'État le rôle de protéger l'héritage identitaire de la société en incorporant l'apport des cultures étrangères au projet citoyen. Il est donc du ressort de l'État d'affirmer les valeurs collectives qui peuvent circonscrire certains droits individuels.

Depuis le milieu des années 1990 et dans une mesure croissante aujourd'hui, les institutions publiques sont confrontées à des demandes d'accommodement ou d'aménagement formulées au nom de la liberté de religion, demandes qui, sans être importantes en nombre, frappent l'imaginaire collectif en contredisant les valeurs reconnues par la majorité. Qu'il s'agisse de la possibilité pour une femme de voter à visage couvert, du remplacement par un homme d'une femme examinatrice à la Société d'assurance automobile du Québec, d'une directive demandant aux femmes policières de céder leur place à un collègue masculin ou d'une autre demandant de faire givrer les fenêtres d'un centre d'entraînement pour femmes, c'est le droit à l'égalité entre les femmes et les hommes qui est le plus souvent remis en question par ces demandes. C'est pourquoi le Conseil a tenu à inviter l'État à faire preuve de vigilance pour préserver les assises des valeurs fondatrices du Québec dans la réponse qu'il apporte aux demandes d'accommodement.

Dans son avis, le Conseil du statut de la femme recommande notamment au gouvernement d'exiger la neutralité religieuse des agentes et agents de l'État, tant dans leur discours que dans leur tenue vestimentaire. Cette recommandation signifie que le personnel de l'État devrait s'abstenir d'arborer des symboles religieux ostentatoires dans l'exercice de ses fonctions. L'interdiction qui leur serait faite ne doit pas être confondue avec celle concernant le port de signes religieux par les élèves des écoles ou par les membres de la société civile.

Pour le Conseil, il est nécessaire de poursuivre le processus de laïcisation de l'État. Fruit de luttes historiques menées dans le Québec moderne, ce processus a commencé à se concrétiser il y a une dizaine d'années, avec le remplacement des commissions scolaires confessionnelles par des commissions scolaires linguistiques. Il a franchi un pas décisif en septembre 2008, avec la disparition de l'enseignement religieux des programmes d'enseignement primaire et secondaire. Mais, contrairement à la France ou aux États-Unis, le Québec ne dispose pas d'une longue tradition de laïcité. La laïcité qu'on y observe est encore fragile : elle doit être affirmée constamment par les principaux acteurs de la société, au premier chef l'État.

La séparation des pouvoirs religieux et politique paraît essentielle au Conseil
parce qu'indissociable de la promotion de l'égalité entre les femmes et les hommes. Avec les féministes, le Conseil a déjà critiqué le sexisme des institutions religieuses catholiques. Il rejette de la même façon le sexisme et le paternalisme qui s'expriment dans d'autres religions.

Finalement, le Conseil soutient que, pour reconnaître l'égalité des sexes et la liberté de conscience et de religion dans le Québec d'aujourd'hui, l'État se doit d'être neutre, son rôle étant d'agir pour garantir et assurer le respect des valeurs communes tout en respectant les droits et libertés de chacun. L'interdiction pour les fonctionnaires de l'État de porter des signes religieux ostentatoires s'inscrirait clairement dans cette ligne.

Laïcité, hijab et crucifix

Jean-Marc Piotte — 2010-02-16T15:43:15Z

J'ai connu le Québec des années 1950 dans lequel l'Église cherchait à contrôler l'âme de tous les Canadiens français : institution de l'Index qui interdisait les livres non conformes à l'orthodoxie catholique, dont Sartre, Marx, Camus, Voltaire, Hugo… ; port obligatoire d'un couvre-chef pour les femmes dans les églises et interdiction pour les hommes ; célébration du mariage où la future épouse devait déclarer sa soumission à son futur époux en échange de sa protection ; interdiction du divorce assurant une plus grande équité envers les femmes ; mariage interreligieux fortement déconseillé, voire proscrit ; écoles non mixtes ; la sexualité acceptée après le mariage en vue de la seule procréation ; condamnation de l'utilisation des moyens contraceptifs efficaces, dont le condom ; interdiction de l'avortement ; maintien des fils et des filles dans la famille jusqu'à leur mariage ; opprobre couvrant l'homosexualité, etc. L'Église catholique a, sur certains points, évolué, mais elle est demeurée foncièrement homophobe, masculiniste et sexuellement répressive. Aussi, je m'accommode mal de toute religion qui, au nom de sa Vérité, contrevient aux valeurs de liberté et d'égalité.

Pluralisme religieux et valeurs humanistes

Tous les catholiques ne sont pas homophobes, masculinistes et sexuellement répressifs. Les agnostiques et les athées ne supportent pas nécessairement l'égalité de tous, dont celle des femmes, et ne sont pas nécessairement respectueux des rapports sexuels équitables. Tous les arabes ne sont pas musulmans et la majorité des musulmans ne sont pas arabes. Il y a des musulmans non pratiquants et des musulmans dévots. Il y a des musulmans réformistes qui veulent conjuguer islam et modernité et des fondamentalistes qui s'en tiennent à la lettre du Coran et à l'interprétation traditionnelle de la Sunna. Il y a des musulmans qui se contentent de pratiquer leur religion et des islamistes qui veulent imposer leur foi à tous avec intransigeance. Je fraternise avec tous ceux qui, religieux ou non, défendent les valeurs humanistes et modernistes de la liberté et de l'égalité, et je combats idéologiquement les autres.

Le hijab

Tous les musulmans ne croient pas que le port du hijab soit obligatoire pour une musulmane. Lors d'un séjour en Égypte il y a une vingtaine d'années, on m'a fait comprendre que l'extension du port du voile islamique était le fruit de la propagande musclée des Frères musulmans, fondateurs dans le monde arabe moderne d'un islamisme politique, passéiste et rétrograde. Lors de trois séjours récents au Liban, il était impossible de distinguer à Beyrouth les musulmanes, sunnites ou chiites, des maronites. Dans la banlieue sud de Beyrouth, habitée par des chiites et contrôlée par l'adversaire le plus redoutable de l'État d'Israël, le Hezbollah, le port du hijab n'était pas généralisé. Au Mali, les femmes ne portent pas le voile, sauf celles dont le mari ou le père a ramené cette pratique après un séjour en Arabie saoudite. Je ne veux nullement affirmer par là que toutes celles qui portent le hijab au Québec sont contraintes par leur père ou leur mari ou soient des partisanes du fondamentalisme islamique ou de l'islamisme. Je crois, au contraire, qu'elles sont minoritaires. Mais je conteste le fait que, par le port du voile, elles veulent se démarquer de toutes les autres citoyennes québécoises et canadiennes, en accordant la priorité à l'expression de leur foi dans l'espace public. Et je comprends encore moins pourquoi elles veulent se distinguer de leurs concitoyennes, tout en risquant d'être confondues avec les fondamentalistes et, pire, avec les islamistes politiques, dont Djemila Benhabib, entre autres, a tellement souffert (Ma vie à contre-Coran).

Majorité et minorités

Les immigrants transportent avec eux leur culture d'origine, qu'ils soient arabes ou non et quelle que soit leur religion. Leurs enfants seront souvent coincés entre les valeurs que leurs parents chercheront à leur transmettre et les valeurs de l'école québécoise. Afin de leur faciliter l'hybridité à laquelle ils sont conviés, l'école publique et laïque doit donc défendre les valeurs de liberté et d'égalité, tout en manifestant une ouverture face à la diversité culturelle et religieuse. Par ailleurs, le financement public d'un réseau scolaire privé reproduit non seulement les classes sociales, mais facilite, comme dans les écoles hassidiques, l'enfermement d'enfants dans des ghettos religieux : il devrait être aboli.

Je me résigne à ce que les gens s'habillent comme ils le désirent, en s'identifiant prioritairement à une religion. Je crois cependant que les employés de la fonction publique et parapublique, devant représenter le caractère neutre et laïque de l'État, devraient, dans leurs fonctions, s'abstenir du port de signes religieux ostentatoires. Mais avant d'en arriver là, il faudrait que les crucifix soient enlevés des édifices publics, dont celui de l'Assemblée nationale, et que la prière soit interdite aux réunions des conseils municipaux. La majorité, avant de convier les minorités à la laïcité, devrait, par l'intermédiaire de ses représentants, s'y conformer.

Arguments contre une propagande

Marie-Michelle Poisson — 2010-02-16T15:40:06Z

Quiconque se conçoit comme ouvert et vertueux se plaît à répéter que l'étude des religions à l'école ne peut faire de tort à personne, puisque cela contribue à la culture générale et permet de mieux connaître la culture des immigrants. Ces lieux communs aux fondements douteux confortent la complaisance envers un cours dont l'implantation massive constitue non seulement un détournement parfaitement planifié du processus de laïcisation du système scolaire québécois, mais fait aussi la promotion de la « laïcité ouverte », concept à lourde charge idéologique dont l'objectif avoué est de favoriser le retour du religieux dans l'ensemble des institutions publiques.

Un cours d'éthique (…) religieuse

Les religions sont inquiétantes lorsqu'elles manifestent des prétentions normatives et font des tentatives répétées pour réinvestir les champs de l'éthique, de la politique et de la justice. Les conservateurs religieux n'ont jamais renoncé à l'espoir de réinstaller les préceptes religieux en position de critère absolu du bien et rêvent toujours de reconquérir la position décisive occupée par les Droits de l'Homme depuis près de six décennies.

Récemment, la Commission des droits de l'Homme de l'ONU, lors de la conférence de Durban sur le racisme, fut le théâtre d'offensives orchestrées par des régimes théocratiques afin que la « diffamation des religions » soit reconnue comme une forme de crime contre l'humanité. Ce stratagème aurait fait en sorte que certaines pratiques religieuses portant atteinte à la dignité humaine ne puissent plus être dénoncées.

Le « pluralisme normatif » (ou relativisme culturel) dont le nouveau programme ÉCR fait la promotion tend aux mêmes résultats. Le cours recommande de prendre en considération les « diverses » normes et pratiques religieuses propres à la culture de « l'autre », sans jamais attirer l'attention sur l'obligation faite à tout citoyen de se conformer aux chartes des droits et aux lois civiles en vigueur dans une société démocratique.

Un enseignement de l'éthique laïque compatible avec l'État de droit serait un enseignement humaniste faisant explicitement état des déclarations et des chartes des droits, qui en expliquerait les fondements rationnels universels et procèderait à leur mise en application à la faveur de discussions où ne seraient retenus que les arguments propres à servir l'utilité publique et le bonheur du plus grand nombre. Rien de tout ce qui est indiqué en italique n'apparaît dans le volet éthique du programme ÉCR. Enseigner l'éthique de cette façon aurait été une menace pour toutes les morales religieuses, car les élèves, désormais informés des droits et finalités légitimes dans une société moderne, auraient été en mesure de formuler des critiques dévastatrices, quoique largement méritées, envers les religions.

Les conservateurs religieux se sont entichés du relativisme culturel lorsqu'ils ont découvert que cette conception de l'éthique met les pratiques religieuses à l'abri des critiques rationnelles, à condition de lier irrémédiablement « culture » et « religion ». Bénéficiant d'un préjugé favorable à la diversité des expressions culturelles, certaines pratiques religieuses ne respectant pas la dignité humaine ou les lois civiles trouvent ainsi un semblant de légitimité. Cette pagaille conceptuelle permet aux religieux de confondre aisément les classes politiques et juridiques qui se croiront dans l'obligation, pour éviter d'être taxés d'intolérance, de prendre des décisions contraires aux fondements d'une société juste et démocratique.

Sophisme et propagande

Le biais relativiste du programme ÉCR saute aux yeux de professeurs de philosophie du collégial, inquiets de devoir bientôt composer avec des étudiants habitués à penser que des actions doivent être jugées bonnes à la seule condition de correspondre aux pratiques en vigueur dans le groupe identitaire de celui qui commet l'action. Tous les manuels du collégial rejettent cette conception de l'éthique qui, à bien y penser, ne vaut guère mieux qu'un sophisme tel l'« appel au clan » ou l'« appel à la tradition ».

La charge idéologique du cours ÉCR n'a pas non plus échappé à l'attention de tribuns nationalistes ou d'historiens qui y voient un endoctrinement multiculturaliste visant à contrer les velléités identitaires des Québécois. Cependant le multiculturalisme, largement promu par les Britanniques et dont nous avons hérité au Canada, peut aussi être vu comme un dispositif idéologique visant à préserver les prérogatives de la monarchie et de l'Église anglicane de tout projet de réforme républicaine laïque à visée universaliste.

Si l'école a pour mission d'instruire en se gardant d'endoctriner, le programme ÉCR a tout faux ; il n'enseigne rien de valable et fait le jeu de la politique.

Un cours qui divise

Le programme ÉCR ne fait bien évidemment jamais explicitement référence au relativisme culturel, au multiculturalisme, au communautarisme ou à la « laïcité ouverte [aux religions] », mais l'invocation incessante de la notion de « différence », sous prétexte de reconnaissance de « l'autre », trahit ce parti pris idéologique.

D'ailleurs, le mot « autre » est un terme allusif qui ne peut que créer de nombreux malentendus. Qui sont ces « autres » que nous devons reconnaître et apprécier sans jamais les nommer ? N'est-il pas toujours indélicat de pointer du doigt les « différences » des « autres » ? Les « non-autres » ne seront-ils pas bientôt exaspérés par cette valorisation excessive de la « différence » des « autres » ?

Il faut s'inquiéter de la montée des discours xénophobes perceptibles dans certains blogues dédiés à la contestation du cours ÉCR et sur les ondes de radio populistes où l'on accuse déjà ouvertement les immigrants d'être à l'origine de l'implantation de ce nouveau cours obligatoire pour tous.

Les immigrants n'ont jamais réclamé un tel cours. Les Néoquébécois n'affichent pas plus de ferveur religieuse que la moyenne des Québécois [1] et ne se définissent donc pas nécessairement ni uniquement par leurs convictions religieuses. Les écrivains Neil Bissoondath, auteur du Marché aux illusions, et Amin Maalouf, auteur des Identités meurtrières, ont dénoncé de manière intelligente et sensible ce piège qui condamne l'immigrant à ne jamais cesser d'être un « autre ».

À une certaine époque les enfants non-catholiques ne pouvaient s'inscrire dans les écoles francophones de Montréal. Ce fut un premier rendez-vous raté de la société québécoise avec l'immigration. Le formatage au « pluralisme normatif » que subiront nos enfants aura un impact tout aussi néfaste. Les nouvelles générations ne sauront bientôt plus concevoir ni même désirer l'intégration citoyenne des Québécois, toutes origines confondues, autour d'une norme commune, d'un contrat social commun.

Instrumentalisation de « l'autre »

Force est de constater que les immigrants ont été instrumentalisés par les concepteurs du programme qui, voulant « sauvegarder l'essentiel de la confessionnalité scolaire » [2], tout en rencontrant les exigences d'équité prescrites par la Cour suprême, ont eu intérêt à camoufler les contenus essentiellement catholiques derrière une myriade de contenus multiconfessionnels. Ainsi, le prétexte de « la reconnaissance de l'autre » n'aura-t-il été qu'une caution permettant de consolider la présence du catholicisme traditionnel dans le système scolaire québécois.

De plus, les concepteurs du programme ÉCR voulant surtout éviter in extremis la fermeture définitive de quelques facultés de théologie [3] ne se seront pas trop inquiétés du sort réservé aux immigrants, mis en porte-à-faux et par conséquent injustement exposés à la vindicte identitaire des « non-autres » les plus « crispés ».

Abolir le lobby religieux

Les responsables de ces « fins stratagèmes dignes de l'héritage des jésuites » [4] étaient déjà actifs dans l'ancien Comité catholique du ministère de l'Éducation. Depuis 2000, ils ont continué de servir au sein du Sécrétariat aux affaires religieuses ( SAR) et du Comité sur les affaires religieuses (CAR). Ces deux entités veillent au processus de déconfessionnalisation du système scolaire et sont considérées, selon le coordonnateur actuel du SAR, M. Roger Boisvert, comme les maîtres d'œuvre du nouveau programme d'Éthique et culture religieuse (ÉCR).

Demander à un loup de compter les moutons n'aurait pas été plus bête, car le SAR et le CAR, séquelles de l'ancien régime clérical, constituent en réalité un lobby proreligieux financé par les deniers publics et oeuvrant au sein du ministère de l'Éducation. Les multiples aberrations du programme ÉCR ne sont donc que les symptômes d'un dysfonctionnement structurel.

Il n'y aura pas de véritable laïcité scolaire tant que des gens capables d'imaginer de telles inepties idéologiques et disposant des pleins pouvoirs pour les faire appliquer jouiront d'un statut privilégié dans l'appareil ministériel. Voilà pourquoi le Mouvement laïque québécois préconise non seulement l'abolition du volet de culture religieuse du programme ÉCR, mais aussi l'abolition totale et définitive du Sécrétariat aux affaires religieuses et du Comité sur les affaires religieuses.

[1] Paul Eid, La ferveur religieuse et les demandes d'accommodements religieux : une comparaison intergroupe, CDPDJ, décembre 2007.

[2] Christine Cadrin-Pelletier, Le CJF : l'incarnation d'un christianisme critique au sein de l'Église, allocution, 25e anniversaire du Centre Justice et Foi, 10 mars 2008. Mme Cadrin-Pelletier fut sous-ministre associée de foi catholique de 1995 à 2000 et sécrétaire du Sécrétariat aux affaires religieuses de 2000 à 2005.

[3] La formation des maîtres dans le domaine du développement personnel : une crise symptomatique, Comité des affaires religieuses, novembre 2003.

[4] Propos enthousiastes formulés par un membre de l'assistance à la suite de l'allocution de Mme Cadrin-Pelletier, le 10 mars 2008.