Revue À bâbord !

Les élites responsables du déficit d'empathie

André Bilodeau — 2024-10-06T20:09:56Z

Dans une lettre d'opinion publié sur Pivot, l'historienne Catherine Larochelle [1] m'a ouvert une nouvelle voie qui permet d'intégrer plus clairement la responsabilité des élites politiques et médiatiques à ma réflexion sur l'empathie et sur son déclin dénoncé à grands cris par tant de nos contemporain·es.

Deux mots m'ont fortement interpellé dans cette lettre d'opinion en réponse au texte de Gérard Bouchard publié dans l'édition du Devoir du 28 novembre 2022 [2]. À la fin de son texte, elle écrit « […] nous avons tout à gagner, individuellement comme collectivement, à voir dans le passé plusieurs histoires, complexes et même contradictoires. Cela nous portera à embrasser le présent avec un regard plus compréhensif. Pas honteux ou coupable, mais compréhensif. » En mettant ainsi en relation l'un avec l'autre « histoires » et « compréhensif », il m'a fait replonger dans mes propres réflexions quant aux liens qui unissent récits et empathie.

Un phénomène émotionnel et cognitif

Contrairement à une croyance répandue, l'empathie ne signifie pas « ressentir l'émotion d'autrui ». Cette fausse perception a amené plusieurs à la considérer comme un apitoiement lacrymal impuissant et manipulateur. C'est ce que prétendent plusieurs auteur·rices, dont Anne-Cécile Robert et Megan Boler. Dans son livre La stratégie de l'émotion, Robert qualifie ce qu'elle appelle la « mécanique de l'empathie » de « soubresauts émotionnels ou des prurits lacrymaux qui envahissent l'espace public » et qui « impose[nt] des solidarités aux spectateurs ou aux lecteurs… » [3]. Avec le même désintérêt pour la nature et le fonctionnement de l'empathie, Boler s'emploie à la dévaloriser avec cette affirmation emblématique : « la différence entre l'empathie et la sympathie est simple : on ne peut avoir de l'empathie que pour la souffrance qu'on a déjà ressentie soi-même. » [4] Ces deux exemples montrent à quel point, en évitant de véritablement plonger dans la « mécanique de l'empathie », on peut utiliser sa dévalorisation pour soutenir un tout autre propos.

À l'opposé de ces dévalorisations de l'empathie se trouvent plusieurs chercheur·euses issu·es d'une approche interdisciplinaire de l'empathie, soit celle de la convergence de la psychologie sociale, de la neuroscience et de l'anthropologie. Daniel Batson, figure de proue de ces recherches interdisciplinaires, précise huit formes répertoriées de l'empathie dans la littérature. L'une d'elles est particulièrement intéressante et entre en contraste avec la vision énoncée précédemment. Elle peut être formulée ainsi : l'empathie, c'est la faculté par laquelle nous arrivons à nous imaginer ce que pense et ressent autrui comme si nous étions cette personne [5].

Cette définition, qui a pris le relais de celle proposée par Karl Rogers à la fin des années 1970, se distingue des précédentes en mettant une certaine emphase sur la dimension cognitive de l'empathie. Imaginer l'état d'esprit d'autrui, c'est s'en faire une représentation mentale. Pour y arriver, au-delà de la reconnaissance de l'émotion elle-même, il est nécessaire d'accueillir son histoire et de la laisser prendre place en nous. Comment faire autrement ? Imaginer, n'est-ce pas littéralement se « construire une image » de ce que ressent et pense autrui ? Il ne s'agit donc pas principalement de ressentir ses émotions, mais bien de comprendre ce qui l'anime, constituer un composé complexe de son parcours sur le long terme tout autant que des événements récents qui lui sont arrivés. N'est-ce d'ailleurs pas ce qu'on fait naturellement lorsqu'on trouve une personne en pleurs et qu'on lui demande « qu'est-ce qu'il t'arrive ? » Il n'est d'empathie que dans l'admission du récit d'autrui.

La confrontation des récits

Or, en paraphrasant le titre de l'ouvrage de Philippe de Grosbois, de nos jours, certains récits entrent en collision et deviennent en quelque sorte incompatibles. L'histoire des pensionnats autochtones au Québec s'inscrit mal dans le récit national du Québécois asservi et bienveillant. Celle des migrant·es traversant le fameux chemin Roxham confronte celle de la survie du peuple valeureux assailli de toutes parts. Les témoignages répétés de profilage racial contredisent la certitude d'être la société « la plus accueillante et la plus tolérante au monde ». Parmi ces perceptions, il n'y a pas celles vraies et celles fausses, elles sont, selon les termes de Larochelle, le produit de faits historiques valorisés, choisis, pour construire une mémoire collective, un récit commun.

Cette confrontation entre des récits nouveaux à nos oreilles et celui que raconte la mémoire collective a un effet délétère documenté sur l'empathie. Sur le plan culturel, elle pose le défi d'intégrer ces mémoires réfractaires l'une à l'autre pour arriver à une nouvelle narration qui sera nécessairement plus complexe et probablement moins célébrante. Sur celui psychologique, elle force une distanciation intérieure plus inconfortable avec sa propre identité pour laisser place à un « corps étranger » qu'on doit finir par accepter sans se dénaturer.

Les recherches en neurosciences ont démontré combien les croyances, ces produits essentiellement culturels, jouent sur l'aiguillage neuronal qui traite les informations, incluant les récits d'autrui. Les histoires conformes à nos opinions sont traitées normalement par le cortex cérébral, domaine de la pensée rationnelle. À l'opposé, celles qui confrontent nos croyances sont dirigées directement vers le systèmee limbique, site des émotions. Ainsi, le cerveau humain traite les informations contraires à nos certitudes comme il fait avec un virus : il cherche à les éliminer. Ainsi, en court-circuitant la pensée rationnelle, ces histoires discordantes se trouvent simplement écartées, soustraites au traitement cognitif. En d'autres mots, pour celui qui les reçoit, elles n'existent simplement pas. Rien de surprenant à ce que certains sujets provoquent autant et si systématiquement des réactions épidermiques chez plusieurs.

La mémoire, un levier de pouvoir

C'est ici qu'intervient à nouveau le texte de Larochelle. Elle nous rappelle que nous ne sommes pas tous·tes aussi influent·es dans la construction de la mémoire commune : les élites politiques, médiatiques et communautaires y jouent un rôle non négligeable. Par leur prise de parole, ces personnes font le lit de la conscience collective qui favorise l'accueil ou le rejet des récits d'autrui. Quand, depuis leur chaire politique ou par des textes récurrents dans un journal, plusieurs qualifient d'anecdotique l'expérience des un·es et associent le sort des autres à un risque pour la survie nationale, quand ces personnes transforment l'accueil de réfugié·es ou les demandes territoriales et culturelles des Autochtones en menaces, la possibilité pour chaque membre de la communauté d'accueillir les récits étrangers se réduit comme peau de chagrin. Et que dire de ces trop nombreuses situations où l'expérience, les aspirations et l'identité même de ces multiples « autres » se trouvent réduites à un quolibet, une étiquette. « Féministe radicale, communautariste, islamogauchiste, woke » et leur kyrielle d'équivalents n'ont comme mission que de dévaloriser, voire de déshumaniser autrui.

Tant de voix fortes se plaignent du manque de civilité, de respect, voire d'empathie dans l'espace public, qu'il soit numérique, politique ou communautaire, alors même qu'elles sont largement responsables de cette situation. Chaque personne détenant le rare privilège de se faire entendre par les différentes communautés, « majorité historique » ou minorités toutes autant historiques, doit prendre conscience de son rôle et de son devoir éthique. Il s'agit non seulement d'écrire cette nouvelle mémoire collective, mais de la définir pour qu'elle soit un terreau favorable à l'empathie et à la bienveillance.

Si les mythes président à la collaboration au niveau des grands ensembles humains, l'empathie agit à l'échelle des individus. Revalidée, elle peut reprendre le rôle historique qu'elle a joué dans l'histoire humaine. « Je te comprends, tu me comprends, dès lors nous pouvons agir ensemble pour notre bien. » Encore faut-il que la construction d'une telle société, que le discours ambiant qui la décrit comme tolérante et accueillante, soit leur véritable objectif.

[1] Catherine Larochelle, « La mémoire québécoise, au-delà de la misère canadienne-française : réponse à Gérard Bouchard — Lettre d'opinion », Pivot, 7 décembre 2022, pivot.quebec/2022/12/07/la-memoire-quebecoise-au-dela-de-la-misere-canadienne-francaise-reponse-a-gerard-bouchard

[2] Gérard Bouchard, « À la défense des Québécois », Le Devoir, 28 novembre 2022

[3] Anne-Cécile Robert, La stratégie de l'émotion, Montréal, Lux Éditeur, 2018, p. 64.

[4] Traduction de la rédaction. « Empathy is distinct from sympathy on the common sense that I can empathize only if I too have experienced what you are suffering. » Megan Boler, Feeling Power, New York, Routledge, 1999, p. 157.

[5] Daniel Batson, « These Things Called Empathy : Eight Related but Distinct Phenomena », The Social Neuroscience of Empathy, Boston, MIT Press, 2009, p.9

André Bilodeau, M.D. est professeur agrégé au département de médecine familiale à l'Université McGill.

Illustration : Elisabeth Doyon

Le suicide des personnes handicapées

Marie-Eve Veilleux — 2023-10-09T13:02:40Z

Les débats sur l'aide médicale à mourir ont abordé la question en mettant l'accent sur les préférences, les valeurs ou les diagnostics individuels. En ce qui concerne l'aide à mourir pour les personnes handicapées, c'est commettre une grave erreur que de sous-estimer, voire d'omettre les facteurs sociétaux qui peuvent influer sur la volonté de mourir.

Depuis quelques années, les débats publics et juridiques concernant l'accès à l'aide médicale à mourir me hantent. Ils m'ont fait sacrer. Ils m'ont fait pleurer. C'est en lisant une chronique sur le suicide d'une femme handicapée [1], publiée la veille de la Journée internationale des personnes handicapées, que j'ai décidé d'écrire ce texte.

À ses débuts, la loi sur l'aide médicale à mourir stipulait qu'une personne en fin de vie pouvait s'en prévaloir dans le but de soulager ses souffrances. Toutefois, récemment, le critère de fin de vie a été retiré par les tribunaux, sans réflexion sociale ou politique sur les conditions de vie des personnes handicapées, principalement visées par ce critère. L'aide médicale à mourir est maintenant disponible à toutes les personnes qui ont un diagnostic médical et qui « ressentent des souffrances physiques ou mentales insupportables […] qui ne peuvent pas être atténuées dans des conditions [qu'elles jugent] acceptables », selon la définition du gouvernement du Canada.

J'étais à l'aise lorsque la loi permettait aux personnes en fin de vie de devancer leur mort pour abréger leurs souffrances, car la fin était imminente. Ce n'est cependant plus le cas. Comme mon texte porte spécifiquement sur l'aide médicale à mourir offerte à des personnes dont la mort n'est pas imminente, j'utiliserai le terme « suicide ». Oui, le terme est lourd de sens. Toutefois, le choix d'employer « aide médicale à mourir » pour la mort d'une personne handicapée qui n'est pas en fin de vie l'est tout autant. Cet euphémisme n'est pas sans conséquences dans une société qui clame que « le suicide n'est pas une option ».

Le suicide n'est pas une option, sauf…

Lorsque certaines personnes veulent mourir, on dit qu'elles sont suicidaires. Pour les empêcher de porter atteinte à leur vie, on leur retire leur libre arbitre [2]. En revanche, lorsqu'une personne handicapée fait part de sa volonté de mourir, les professionnel·les ont deux possibilités : l'identifier comme étant suicidaire ou entamer le processus de demande d'aide médicale à mourir. Le choix entre les deux options est d'une complexité extrême. Il repose sur le jugement clinique des professionnel·les qui peuvent, au besoin, consulter le comité d'éthique.

Évaluer la volonté d'une personne handicapée de se suicider nécessite une compréhension de la situation qui dépasse la simple connaissance du modèle médical et du modèle social du handicap. De nombreuses questions doivent être prises en compte en ce qui a trait, notamment, à l'influence du capacitisme – tant sur la volonté de mourir que sur l'évaluation que font les professionnel·les de la demande – et à la représentation des personnes handicapées dans les effectifs du milieu de la santé.

Les raisons pour demander l'aide médicale à mourir sont nombreuses. Dans la chronique mentionnée plus haut, la personne décide d'y avoir recours parce qu'elle allait bientôt devoir être alimentée par gavage. D'autres personnes ont exprimé leur refus catégorique d'aller vivre en CHSLD. Nous le savons, ces établissements sont incompatibles avec la dignité et l'épanouissement essentiels à l'ensemble des résident·es, mais particulièrement aux personnes qui n'ont pas atteint la fin de leur vie et qui souhaitent travailler, avoir une famille, etc.

Lorsqu'une personne handicapée fait une demande d'aide médicale à mourir, sa capacité à donner un consentement libre et éclairé est, avec raison, au cœur du processus, car il est impératif de protéger les personnes d'influences indues. Certaines influences peuvent s'avérer difficiles à saisir, comme la dévalorisation de façons non normatives de bouger ou de s'alimenter. L'absence perçue ou réelle d'options, comme des programmes permettant de bien vivre à domicile, met aussi les personnes handicapées et les professionnel·les devant une impasse que la mort permet de dénouer. À quel moment le devoir de protection fait-il place au respect de l'autodétermination ? Cette frontière doit absolument être explorée pour outiller les professionnel·les responsables de décider pour qui le suicide peut être une option.

Le rôle des médias

Depuis longtemps, on trouve dans les médias des portraits de personnes handicapées qui souhaitent recevoir l'aide médicale à mourir. Leurs motivations varient, mais elles sont toujours accueillies sans remise en question par l'interlocuteur·trice. Dans le discours public, perdre l'usage de ses jambes, ne plus pouvoir s'alimenter par la bouche, ne plus vivre dans l'environnement de son choix sont désormais des motivations acceptables pour vouloir se suicider. L'incapacité des journalistes à aborder les facteurs qui poussent une personne au suicide est révélatrice de la place qu'occupent les conditions de vie des personnes handicapées dans notre société. Mettre au jour le capacitisme dans notre société, c'est faire de la prévention du suicide.

Ces témoignages sont aussi parfois présentés de manière à créer ce que Stella Young nommait de l'inspiration porn, ou « inspiration en canne », selon la traduction du journaliste Kéven Breton. Il s'agit du processus consistant à présenter le vécu des personnes handicapées de sorte à inspirer les personnes sans handicap à se surpasser ou à chérir leur vie parce qu'au moins elles ne vivent pas avec ces difficultés. Ce phénomène creuse un fossé entre la « bonne » vie sans handicap et la « mauvaise » vie avec un handicap, ce qui désensibilise tout le monde quand une personne handicapée crie son désir de mourir dans les médias ou même dans la fiction. Cette idéalisation du suicide des personnes handicapées accroît son acceptabilité sociale et détourne l'attention des graves problèmes de société qui accablent ces personnes.

Un choix de société

On tient souvent pour acquis que le système dans lequel on vit est immuable. Cet immobilisme peut s'expliquer par des raisons économiques ou un manque de volonté de réformer un système complexe. Il résulte aussi du fait que la grogne des personnes handicapées n'est pas assez forte pour obtenir des changements ; que les groupes communautaires ont trop peu de ressources pour faire rayonner les solutions de rechange qui existent pourtant bel et bien. Je vous invite à vous renseigner sur le combat de Jonathan Marchand pour libérer les personnes handicapées des CHSLD. Après avoir campé plusieurs jours devant l'Assemblée nationale, il a conclu une entente de projet pilote avec le gouvernement du Québec. Un an plus tard, le projet pilote a été abandonné sans plus de cérémonie, malgré les nombreuses heures investies. Permettre aux personnes handicapées de vivre dignement, c'est aussi faire de la prévention du suicide.

Limiter ou remettre en question le libre arbitre mène à une impasse. Il faut continuer de combattre toute tentative d'imposer des contraintes injustifiées au libre arbitre. Cependant, la réflexion entourant la décision de fournir des ressources gouvernementales pour aider une personne à se suicider exige de regarder le problème en face. Oui, la souffrance est bien réelle et les personnes qui veulent y mettre fin méritent que nous répondions à leurs appels. Toutefois, en l'absence d'enquête sur les options de traitement et les conditions de vie des personnes handicapées, il est trop facile d'accepter leur mort comme l'unique solution.

Pourquoi avons-nous tant de difficultés à concevoir notre responsabilité collective face à cette situation ? Le suicide des personnes handicapées ne doit plus être normalisé. J'aimerais que nous puissions protéger l'existence des personnes handicapées, qui sont parmi les premières à tomber lorsque l'individualisme et le culte de la productivité gagnent du terrain. Je rêve d'une communauté forte qui se bat pour valoriser l'ensemble de ses membres. Je rêve d'un gouvernement qui comprend la valeur des vies humaines et l'importance de diriger les ressources de l'État vers des services adaptés aux humains qui en bénéficient.

Entretemps, je vous invite à partager ma rage face à la situation actuelle et à agir parce que, pour reprendre les mots de Mikki Kendall, « tout le monde devrait se mettre en colère devant l'injustice, pas seulement les gens qui la subissent ». De grâce, cessez de regarder ma communauté mourir comme s'il s'agissait de personnages d'une série télé.

[1] Mylène Moisan, « Le dernier saut de Marie-Noëlle », Le Soleil. En ligne : www.lesoleil.com/2021/12/02/le-dernier-saut-de-marie-noelle-37b21040f0eec8cfd4af5bec7df2216a

[2] Bien qu'il déborde du cadre de ce texte, l'enjeu de l'autodétermination et des soins psychiatriques doit absolument être abordé d'un point de vue anti-capacitiste et anti-saniste. Le sanisme est une forme d'oppression contre les personnes qui ont ou qui sont catégorisées comme ayant un trouble psychique.

Marie-Eve Veilleux est militante pour les droits des personnes handicapées.

Illustration : Amanda Niekamp (CC BY 2.0)

La traîtrise de la résilience

Kharoll-Ann Souffrant — 2023-05-04T00:19:46Z

La résilience, une qualité fortement valorisée par les temps qui courent, peut se retourner contre celles qui en font preuve. Elle peut, insidieusement, mener à un déni de l'humanité des femmes qui survivent à la violence.

La résilience est, selon le dictionnaire Larousse, la « caractéristique mécanique définissant la résistance aux chocs d'un matériau ». En psychologie, elle est l'« aptitude d'un individu à se construire et à vivre de manière satisfaisante en dépit de circonstances traumatiques ». En d'autres termes, être résilient·e, ce serait de rebondir devant l'adversité de manière spectaculaire et éclatante, mais surtout de façon ascendante. Être résilient·e, ce serait vivre selon l'adage « ce qui ne me tue pas me rend plus fort·e ». La réalité est toutefois beaucoup plus complexe.

La militante féministe franco-ontarienne Julie S. Lalonde critique ce concept, qu'elle juge de plus en plus galvaudé, dans son essai autobiographique Resilience is Futile [1]. Elle y raconte avoir été harcelée pendant près de dix ans par un ex-copain et explique que la notion de résilience peut s'avérer traître pour les femmes ayant survécu à la violence : considérées résilientes, ces femmes doivent parfois composer avec une désolidarisation tranquille alors même qu'elles appellent à l'aide. Les femmes qui sont résilientes sont souvent perçues comme étant fortes. Être forte peut signifier, de manière implicite, qu'on n'a jamais besoin de soutien ni de bienveillance, même lorsqu'on en demande clairement : l'image de la force peut mener à une forme de déshumanisation insidieuse.

Je vois dans cette tendance un certain prolongement de la société néolibérale et capitaliste, une société du « chacun pour soi », où l'individuel prime sur le collectif et le care. J'y vois surtout une manifestation d'une société qui comprend bien mal les réactions complexes associées aux diverses formes de traumas, telles que les violences sexuelles et conjugales.

Casser la binarité victime/survivante

Lorsqu'on parle des violences faites aux femmes, on oppose très souvent les termes « victime » et « survivante », le premier étant jugé plus péjoratif que le second. Une personne survivante serait résiliente. Elle aurait surmonté tous les obstacles qui ont découlé des violences qu'elle a subies. Une survivante serait inspirante.

Le terme « victime », quant à lui, a été récupéré par la droite qui en a dénaturé le sens premier, comme l'explique Alyson M. Cole dans son essai The Cult of True Victimhood [2]. Une victime, ce n'est pas une personne qui souffre de « victimite ». Ce n'est surtout pas une personne passive qui ne résiste jamais à la violence. Être une victime, c'est d'abord se reconnaître comme une personne qui a été victime d'un crime dont elle n'était pas responsable. Cette étape est souvent très importante dans le processus de guérison, les personnes ayant vécu des violences se sentant souvent fautives et coupables en raison de la culture du viol, cette culture qui tend à placer les victimes au banc des accusés aux sens propre et figuré, et ce, au bénéfice de leurs agresseurs.

L'idée de « victime » favorise également la reconnaissance des personnes qui ne survivent pas aux violences qu'elles vivent, que ce soit par meurtre ou par suicide. Ces histoires doivent être entendues et les vies de ces personnes méritent d'être célébrées, même si elles ne cadrent pas dans le schéma hollywoodien de la résilience. Le terme « victime » a donc mauvaise presse, mais on aurait tort de s'en passer.

Pour une compréhension complexe des traumas

Faire preuve de résilience, ce n'est pas un processus linéaire. C'est, souvent, faire de nombreux allers-retours entre les statuts de victime et de survivante. Certes, je suis d'avis que le bonheur et la joie sont tout à fait possibles, même après un affront important à l'intimité. Il est possible, effectivement, de faire preuve de résilience. Mais il ne faut pas se surprendre si les mauvais souvenirs refont surface, parfois sans crier gare. Être une victime ou une survivante, c'est apprendre à vivre avec un trauma tout au long de sa vie. C'est surtout porter une atteinte profonde à sa dignité, à son intégrité, même lorsqu'on choisit de ne pas se définir entièrement par cette atteinte. Cela signifie donc qu'il y a de bons et de moins bons jours, dépendamment du contexte et des circonstances de la vie. Ce processus de guérison doit être normalisé et pris pour ce qu'il est : un processus en bonne et due forme, qui prend du temps et qui diffère selon les personnes, selon leurs capacités intérieures et celles qu'il leur reste à découvrir.

La résilience qui trahit

À mon sens, la résilience est aussi instrumentalisée dans notre système de santé et de services sociaux. Elle devient parfois une forme de paravent derrière lequel on se cache pour se déresponsabiliser lorsqu'une personne dit se sentir en détresse. Pour alléger un « case load », certain·e·s intervenant·e·s peuvent insinuer que la personne en face d'eux possède beaucoup de forces pour s'en sortir et qu'elle n'a pas besoin d'aide. Nous vivons dans une société où les institutions cherchent à guérir plutôt qu'à prévenir, où le manque d'écoute et d'empathie règne en roi et maître et où l'on réagit après coup plutôt qu'en amont, même lorsque tous les signaux d'alarme sont présents et clairs. En vérité, dans un tel système, si le sang n'est pas littéralement en train de couler, on décide bien souvent que ce « cas » n'est pas urgent ou prioritaire. Si une personne semble avoir beaucoup de ressources intérieures ou matérielles, sa résilience peut être utilisée contre elle pour lui nier son humanité et sa vulnérabilité.

La résilience demeure une arme à double tranchant. Certes, cette idée existe parce que nous voulons avoir espoir. Mais faire preuve de résilience, c'est marcher sur une corde raide. D'une part, lorsque nous démontrons trop de force, la tendance sociétale est de minimiser nos traumas parce que nous semblons très bien aller. D'autre part, lorsque nous démontrons une trop grande vulnérabilité, nous sommes perçu·e·s comme un poids pour notre entourage. Nous nous retrouvons réduit·e·s à la pire chose qui nous soit arrivée. La résilience nous trahit, comme l'explique encore Julie S. Lalonde [3], lorsque nous devons perpétuellement prouver notre douleur à autrui, sous peine d'être abandonné·e·s, ou encore lorsqu'on nous enlève en même temps humanité et agentivité, force et vulnérabilité, comme si toutes ces choses ne pouvaient pas coexister chez une personne ayant subi des violences. En d'autres termes, la résilience impose un véritable « catch-22 », une double contrainte typique d'une société qui tend à caser les choses et les gens, plutôt que de les voir dans toutes les facettes de leur complexité et de leur vérité.

Nous voulons croire, disais-je plus haut, que ce qui ne nous tue pas nous rend plus forts. En vérité, ce qui ne nous tue pas nous rend différent·e·s, pour le meilleur et pour le pire.

[1] Resilience Is Futile : The Life and Death and Life of Julie S. Lalonde, Toronto, Between The Lines, 2020, 192 p.

[2] The Cult of True Victimhood : From the War on Welfare to the War on Terror, Stanford University Press, 2006, 256 p.

[3] Voir l'entrevue de Julie S. Lalonde réalisée dans le cadre de l'émission The Social, à CTV. Disponible en ligne.

Photo : Tomas Vimmr (CC BY-NC-ND 2.0)

Cégeps. « Présentiel », ce lien social que l'on ignorait

Lucie Piché — 2022-03-14T20:45:36Z

Quel bilan tirer de l'aventure singulière dans laquelle se sont retrouvés les profs de cégep alors que s'achève cette deuxième session vécue à l'aune de la crise sanitaire ? Les derniers mois ont en effet brutalement révélé les enjeux et défis de la formation à distance tous azimuts, comme en témoignent les échos qui nous parviennent tant du personnel enseignant que de la communauté étudiante. Quels sont nos leviers pour mieux affronter les mois à venir ?

« Nous sommes à reconstruire le domaine de l'enseignement ». Tel a été l'un des témoignages reçus dans le cadre d'un sondage qui a révélé une surcharge de travail et une augmentation des problèmes de santé psychologique provoquées par le passage à la formation à distance. De fait, nous aurions dû, depuis le printemps, pouvoir nous concentrer sur l'essentiel, soit l'enseignement. Il aurait alors été possible de dégager du temps pour mieux faire face à l'alourdissement de la tâche lié à l'intégration de nouvelles approches pédagogiques, au réaménagement de la matière et des évaluations désormais en ligne, à la multiplication des corrections qu'induit une formule pédagogique improvisée et à l'accompagnement individualisé rendu nécessaire pour répéter les consignes, offrir un dépannage informatique ou calmer l'anxiété ! En lieu et place, nous avons dû batailler ferme dans la majorité de nos cégeps, ici pour réduire les tâches connexes, là pour préserver notre autonomie professionnelle dans nos choix pédagogiques, mais partout, pour obtenir un minimum de ressources dédiées à l'enseignement à même les sommes supplémentaires allouées par le gouvernement depuis le printemps. Malheureusement, ces dernières demandes n'ont guère trouvé d'écho alors que se profile la session d'hiver et que l'épuisement se fait déjà sentir.

L'éducation en présence, un service essentiel

Depuis mars 2020, la communauté collégiale a pu faire la démonstration « par le vide » de l'importance des liens que nous tissons « en présentiel » avec nos étudiantes et étudiants : des liens essentiels à la construction de la relation pédagogique ; des liens qui donnent sens et cohérence à leur apprentissage… et à notre travail. À ce titre, il convient de prendre un pas de recul face à la formation à distance que certains préconisent comme étant LA solution de l'avenir pour améliorer l'accès à l'enseignement supérieur, en prenant notamment la mesure de la détresse étudiante qu'on a pu voir surgir au fil de l'automne dans l'espace médiatique [1]. La pandémie a également agi comme puissant révélateur des inégalités sociales qui traversent nos classes désormais virtuelles. Toutes et tous ne sont pas égaux face à l'apprentissage, encore moins à distance, alors que le contexte de la salle de classe permet d'amoindrir les écarts.

Depuis mars dernier, nous avons aussi été à même de constater à quel point la collégialité qui caractérise nos milieux de travail est porteuse de liens sociaux plus que jamais essentiels en temps de pandémie. La mise en commun de nos expériences, par le biais des réseaux sociaux notamment, a en effet servi de levier pour contrer la dématérialisation de nos espaces de collégialité dans laquelle nous avait plongés la pandémie, de créer une synergie permettant de réinventer nos pratiques.

Nos organisations syndicales constituent, elles aussi, des leviers essentiels dans une période où nous avons plus que jamais besoin de faire entendre nos voix pour sonner l'alarme face à la détérioration de nos conditions de travail et à la dégradation des conditions d'étude des cégépiennes et cégépiens. Des voix qu'il nous faut plus que jamais rassembler pour défendre une vision de l'éducation comme lieu de socialisation et de mixité sociale permettant, tant à la population étudiante qu'à celle qui œuvre dans ce milieu, de construire un monde plus égalitaire – une vision que la crise actuelle a malheureusement mise à mal.

[1] Noémie Veilleux, « Ne remettons pas la condition étudiante à demain », Le Soleil, 15 octobre 2020.

Lucie Piché est présidente de la F édération des enseignantes et enseignants de CEGEP (FEC-CSQ).

Effondrement. Un peu, beaucoup, passionnément, pas du tout

Claude Vaillancourt — 2022-03-14T20:21:51Z

Les personnes préoccupées par l'environnement ne peuvent pas s'empêcher de faire une équation très simple. Le GIEC nous avertit des catastrophes à venir si les gouvernements ne luttent pas efficacement contre le réchauffement climatique. Ceux-ci, justement, n'en font pas assez pour s'attaquer à ce problème. Notre avenir sera donc très orageux, si on se fie aux prédictions des scientifiques.

Peut-on parler d'un effondrement à venir de notre civilisation, c'est-à-dire d'un processus selon lequel « les besoins de base (eau, alimentation, logement, habillement, énergie, etc.) ne sont plus fournis [ à un coût raisonnable] à une majorité de la population par des services encadrés par la loi » ? Cette définition du politicien français Yves Cochet, reprise dans le best-seller Comment tout peut s'effondrer ? des ingénieurs Pablo Servigne et Raphaël Stevens [1] , reflète une crainte partagée aujourd'hui.

Les menaces provoquées par les changements climatiques sont bien connues : inondations sur de vastes territoires, érosion, sécheresses, désertification, acidification des océans, vagues de chaleur insupportable, hausse des cataclysmes naturels. Les dérèglements majeurs de nombreux écosystèmes les rendront invivables, ce qui créera un nombre toujours plus élevé de réfugiés climatiques. Comment arriverons-nous, en tant qu'humanité, à nous sortir de tels cataclysmes ? Ces catastrophes auront-elles bel et biens lieu ?

La collapsologie, une science ?

Plusieurs croient que l'effondrement est inévitable. C'est le cas de Pablo Servigne et Raphaël Stevens, qui ont fait un grand bruit, en France surtout, en proposant une nouvelle science, la « collapsologie » (du latin collapsus ), c'est-à-dire, selon les auteurs, « l'exercice transdisciplinaire d'étude de l'effondrement de notre civilisation industrielle et de ce qui pourrait lui succéder, en s'appuyant sur les deux modes cognitifs que sont la raison et l'intuition et sur des travaux scientifiques reconnus » . Le fait de présenter la collapsologie comme une science implique de considérer l'effondrement comme un fait accompli et objectif. Pourtant, il n'est encore qu'une projection conditionnelle.

Au Québec, sans s'inscrire directement dans ce courant, l'environnementaliste Harvey Mead prétend, quant à lui, que l'inertie des gouvernements en ce qui concerne les changements climatiques s'est prolongée au-delà de ce que nous pouvions nous permettre et qu'il est maintenant trop tard pour éviter l'effondrement : « nous sommes à la veille de bouleversements majeurs dans la vie telle que nous la connaissons dans les sociétés riches. Il faut en prendre acte et agir en conséquence » . Dans Trop tard : la fin d'un monde et le début d'un nouveau [2] , le terme « effondrement » (souvent utilisé au pluriel) est particulièrement récurrent.

Cet effondrement, il vaut mieux l'anticiper et s'y préparer que de le subir, nous disent les collapsologues Servigne et Stev ens. Dans Comment tout peut s'effondrer , ils énumèrent avec précision toutes les menaces qui plombent sur nous, ce que plusieurs autres chercheur ·euse· s ont entrepris de faire depuis longtemps. L'originalité de leur démarche consiste surtout à appeler à une préparation sociale et individuelle devant la catastrophe imminente, dont ils admettent cependant être incapables de prévoir ni l'ampleur ni le moment où elle se produira.

Dans un deuxième essai, Une autre fin du monde est possible : vivre l'effondrement (et pas seulement y survivre), auquel s'est ajouté Gauthier Chapelle, ingénieur lui aussi [3], l'aspect scientifique de la question, assez présent dans le premier livre, est relégué derrière une question incontournable aux yeux des auteurs : comment vivre sereinement, retrouver la paix, alors qu'on sait que tout s'effondrera un jour ?

La collapsologie a le mérite de nous alarmer devant un problème majeur, peut-être le plus grand de tous ceux qui existent, selon les auteurs. Elle concerne une réalité qui nous est sans cesse confirmée par les rapports du GIEC. Toute hausse de la température de plus de 1,5 o C aura des conséquences dramatiques. Or avec les mesures proposées par les gouvernements, en dépit de belles promesses pendant la COP21, nous nous dirigeons vers des difficultés majeures, le GIEC prévoyant plutôt un réchauffement de 1 degré Celsis à 6,4 degrés Celsius supplémentaires !

Comment espérer un coup de barre significatif et rapide, permettant d'éviter tous les écueils, alors que des climatosceptiques dirigent des pays aussi puissants que les États-Unis et le Brésil – sans oublier tous les autres pays dirigés par des autocrates ? Comment croire en de sérieuses avancées alors que tant de pays qui se disent « progressistes », dont le nôtre, s'accrochent encore vivement à une économie basée sur une forte consommation d'hydrocarbures ?

Un débat soutenu

La collapsologie a provoqué de fortes réactions. Dans les grands médias d'abord, sensibles à ce discours de fin du monde, excellent pour attirer l'attention du grand public. Mais cette visibilité a aussi déclenché une importante réplique, entre autres du côté des intellectuel·le·s progressistes qui, bien qu'en accord avec certaines intentions des auteurs, désapprouvent leur approche.

L'aspect « scientifique » de la collapsologie est d'abord remis en cause. L'idée d'un effondrement à venir, bien qu'elle soit fondée, permet difficilement de mettre en place une discipline scientifique, basée sur les faits et l'expérimentation, alors qu'elle relève en grande partie d'incertitudes et de spéculations. Même si on admet qu'il est possible d'avoir une certaine rigueur dans ce domaine, les auteurs ne font rien pour nous en convaincre. Plutôt que de suivre une méthode sûre et exigeante, ils préfèrent composer des écrits bien tournés, avec de nombreuses histoires édifiantes et des analogies, ainsi qu'un sens bien appuyé de la formule. Ils s'appuient sur des sources peu cohérentes, donnant une part importante de leurs références à des auteur·trice·s contestables, pas très bien vus des milieux scientifiques, comme Jared Diamond, Carl Gustav Jung ou Carolyn Baker.

La collapsologie peut aisément être vue par plusieurs comme étant démobilisante. Devant une catastrophe imminente, on pourrait croire que les luttes sont perdues d'avance, qu'il ne reste plus que la résignation. La place accordée par les collapsologues à la psychologie laisse entendre qu'il faut surtout développer un état mental nous permettant d'accepter le malheur tout en conservant une tranquillité intérieure.

Les auteurs renvoient constamment leurs lecteur·trice·s à des comportements nobles et vertueux, entre autres la solidarité et la résilience, essentielles à leurs yeux, ce qu'on ne peut certes pas leur reprocher. Mais les luttes, la nécessité de s'organiser, de combattre activement le réchauffement climatique ne se trouvent pas au cœur de leur argumentation. Les adeptes de la décroissance et les « transitionneur·euse·s » sont par ailleurs abordé·e·s un peu de haut, et la place qu'on leur donne n'est pas très grande, même si Servigne et Stevens finissent tout de même par se rallier à l'idée de se lancer dans d'importants projets de transition écologique.

Adaptation, quelle adaptation ?

Le débat suscité par la collapsologie est cependant incontournable. Si toutes les époques ont vécu leur part de catastrophes – épidémies bien pires que celle que nous connaissons présentement, famines à répétition, guerres sanglantes, etc. –, celles qui nous attendent ont de quoi nous effrayer par leurs conséquences durables, par un dérèglement à long terme aux effets en cascade.
Reconnaître l'imminence de catastrophes climatiques n'est plus tellement difficile : celles auxquelles nous sommes confronté·e·s nous forcent à agir immédiatement, sur les problèmes ponctuels qu'elles soulèvent. L'idée de s'adapter à ces changements ne se situe plus seulement dans le camp des « croissantistes », qui misent sur un deus ex machina comme au théâtre, une solution technologique inévitable, se fiant à l'inépuisable inventivité des humains qui trouveront toujours des solutions aux problèmes qu'ils causent.

En fait, sans avoir recours au terme alarmant d'effondrement, le milieu scientifique s'affaire à formuler mille solutions contre les différents problèmes reliés au réchauffement climatique. La documentation à ce sujet est plus qu'abondante. Elle nous permet, entre autres, de constater que la distinction entre les mesures d'adaptation et celles qui visent à combattre les changements climatiques n'est pas toujours claire, un projet pour réduire la consommation d'hydrocarbures pouvant aussi être vu, par exemple, comme une forme d'adaptation.

La meilleure stratégie consiste, bien sûr, à jouer sur tous les fronts. Dans sa vaste documentation sur les changements climatiques, l'Union européenne propose une stratégie à trois niveaux : l'atténuation , qui consiste à ralentir le réchauffement climatique ; l'adaptation , qui cible les régions vulnérables et permet de trouver des solutions à des problèmes particuliers ; et la transition , qui vise à transformer l'urbanisation, l'agriculture et l'aménagement du territoire, en s'attaquant ainsi aux sources du réchauffement climatique.

Le langage prudent et bureaucratique de l'UE n'est certes pas celui qu'il faut pour entraîner les changements qui s'imposent. Pas plus que l'ensemble de ses réalisations ne nous permet d'être optimistes sur les chances de voir se mettre en place ces changements. La stratégie de l'atténuation semble particulièrement douteuse et manque carrément d'ambition. Le terme « développement durable », utilisé à toutes les sauces, est idéal pour justifier le capitalisme vert, quand il n'encourage pas tout simplement l'inertie. Toutefois, la volonté de lier adaptation et transition, et d'agir à la fois sur le mal et sur le symptôme semble une voie incontournable.

Que l'on parle d'effondrement, d'adaptation ou de transition écologique, il est clair que les solutions à adopter concernent désormais moins la science, qui depuis des années voit venir le danger, que la politique et l'économie – l'enjeu se situant plus spécifiquement du côté de la lenteur des politiciens à réagir et du refus de nombreux individus d'envisager nettement les changements à accomplir. Le leitmotiv de Greta Thunberg qui nous exhorte à enfin écouter les scientifiques est on ne peut plus pertinent.

Pour arriver à transformer les mentalités, avouons qu'aucune stratégie n'a bien fonctionné. Plusieurs ont été examinées dans différents ouvrages, dont Le syndrome de l'autruche [4] de George Marshall, qui se creuse la tête pour comprendre l'indifférence et le déni de réalité qui nous ont empêché·e·s d'entreprendre depuis trop longtemps les transformations nécessaires (ce livre reste d'actualité, même s'il a été écrit il y a quelques années, pendant une période creuse dans la lutte contre le réchauffement climatique). La stratégie consistant à susciter une peur raisonnable, mais maîtrisable, qui transparaît derrière l'idée de se préparer à un effondrement, ne semble sûrement pas meilleure que les autres.

La collapsologie cherche à répondre à un malaise bien réel éprouvé par de nombreuses personnes, et pour lequel on propose une forme de thérapie. Sans renier les effets positifs de ces bonnes intentions, il faut aussi penser à Henri Laborit qui nous dit que deux rats qui se battent restent en meilleure santé. Peut-être que face à un éventuel effondrement, la mobilisation active reste encore la meilleure solution : elle nous rend plus fort·e·s, plus aptes à adopter des comportements positifs devant ce qui nous attend, tout en nous permettant d'agir concrètement contre le danger.

[1] Paris, Seuil, 2015, 296 p.

[2] Montréal, Écosociété, 2017, 279 p.

[3] Paris, Seuil, 2018, 323 p.

[4] Arles/Paris, Actes Sud/Colibris, 2017, 405 p.

Illustration : Frédéric Sasseville-Painchaud

Les fous crient au secours ! Témoignage d'un ex-patient de Saint-Jean-de-Dieu

Élisabeth Béfort-Doucet — 2020-08-25T19:33:18Z

Jean-Charles Pagé, Les fous crient au secours ! Témoignage d'un ex-patient de Saint-Jean-de-Dieu, Montréal, Écosociété, 2018, 240 pages.

L'histoire de la psychiatrie au Québec avant la Révolution tranquille est encore méconnue et peu intégrée aux travaux sur le système de santé québécois. Les conditions de traitement des personnes présentant des déficiences intellectuelles avant le mouvement de décléricalisation des asiles étaient reléguées à l'oubli des institutions catholiques. Avec la réédition du témoignage de Jean-Charles Pagé, publié originalement en 1961 aux Éditions du Jour, qui inclue toujours la postface originale du Dr Camille Laurin et une nouvelle postface du groupe de défense de droits en santé mentale Action Autonomie, Jérémie Dhavernas et Anaïs Dupin proposent une réflexion sur l'évolution de la psychiatrie au Québec et l'état où elle en est aujourd'hui.

Le témoignage de Pagé est d'une part une autobiographie sur son séjour à l'hôpital psychiatrique de Saint-Jean-de-Dieu pour alcoolisme, et d'autre part une critique de l'internement des patients présentant des troubles de santé mentale. Pagé raconte les conditions de vie réservées aux 6 300 patients de Saint-Jean-de-Dieu, que le personnel considérait moins comme des personnes malades à soigner que des déviants à corriger. Les infirmières, chargées du suivi quotidien, exerçaient une forme de contrôle des mouvements des patients en régulant les horaires au quart de tour, en étant présentes lors de tous les entretiens avec les médecins et les psychiatres et en collaborant avec les gardiens pour les traitements forcés tels les électrochocs et les piqûres. Pagé souligne que les patients ont été confrontés à une déshumanisation par la réduction de leur humanité à de simples numéros portant des habits similaires et par l'autocratie réprimant toute tentative d'ébranler l'ordre (répression qui se manifestait par l'envoi dans les « salles en arrières », formes de cachots où gisaient les plus aliénés qui avaient osé se rebeller).

La postface écrite par le Dr Camille Laurin a amorcé le travail qui a mené au rapport Bédard, fer de lance de la désinstitutionnalisation du système de santé. Laurin critiquait les méthodes utilisées dans les hôpitaux psychiatriques tels Saint-Jean-de-Dieu visant à retirer la personne malade de la société, contribuant ainsi à l'individualisation des problèmes de santé mentale. Il appelait, en concluant, au financement adéquat de la recherche en psychiatrie afin de s'assurer que les patients se prévalent des soins les plus appropriés.

En guise de conclusion, le collectif Action Autonomie fait appel à des témoignages poignants pour souligner que la situation actuelle de la psychiatrie au Québec a bien peu évolué. Jean-François Plouffe s'indigne, entre autres, du fait que les conditions dans lesquelles les patients sont traités (par exemple, les mesures de contrôle comprenant la contention et l'isolement ou les électrochocs encore utilisés aujourd'hui) peuvent favoriser l'apparition de comportements perçus comme inadéquats. Ceux-ci sont alors réprimés ardemment par les administrations et contribuent à un cercle vicieux. Une réflexion sur l'importance de revoir l'approche face à la psychologie en incluant les ressources alternatives en santé mentale clôt l'ouvrage.

Regards sur le Japon. Travailler à mourir

Léa Fontaine — 2020-05-02T20:09:02Z

Dans certaines sociétés, la réduction du temps de travail a été mise en œuvre afin d'augmenter la qualité de vie. C'est le cas de la France avec la semaine de 35 heures implantée sur l'initiative de Martine Aubry, alors ministre du Travail, même si elle a été battue en brèche, 20 ans plus tard, par la loi El Khomri. Au Japon, toutefois, le travail est une valeur en soi et le nombre d'heures ne connaît pas de limites.

Dans la culture nipponne, travailler un grand nombre d'heures relève quasiment du code d'honneur du citoyen modèle. Les heures supplémentaires sont ainsi devenues une règle, mais à quel prix ? À celui de la vie ! La mort au travail y prend même deux formes particulièrement tragiques : le karōshi désigne la mort subite de cadres ou d'employés de bureau par arrêt cardiaque, AVC, etc. ; le karō utsubyō décrit le suicide au travail provoqué par son intensification excessive.

La mort au travail par surcharge a été par ailleurs remplacée par le suicide à proprement parler. Depuis les années 1990, ce dernier est courant et il est davantage médiatisé [1]. On observe bien sûr un lien de causalité entre les conditions de travail et le passage à l'acte, mais aussi des facteurs renvoyant aux fragilités individuelles des salarié·e·s.

Culture du déni

Selon Junko Kitanaka, dont les écrits sont largement consacrés à la dépression dans la perspective historique de la psychiatrie, plusieurs maladies mentales sont présentes dans l'archipel japonais depuis longtemps. C'est notamment le cas pour l'épuisement nerveux (shinkei suijaku). Au début du 20e siècle, les suicidé·e·s et les malades mentaux sont particulièrement malmené·e·s par ceux-là mêmes qui pourraient les soigner. Ainsi, selon Kuniyoshi Katayama, une spécialiste de la médecine légale, les suicidé·e·s « répandent du poison dans la société [et la nation] doit renforcer son corps et son esprit de sorte à pouvoir éliminer les molécules pathologiques de cette espèce-là ». Dans un discours, prononcé à la même époque, Ōkuma Shigenobu affirmait : « Tous ces gens qui se précipitent du haut d'une cascade ou qui se jettent devant un train sont des esprits faibles. Ils n'ont pas de constitution mentale assez forte, ils en font une maladie mentale et, à la fin, ça les tue. Inutile, voilà ce qu'ils sont ! Les têtes faibles de ce genre ne causeraient que du mal même s'ils survivaient [2]. » Toute une analyse !

Il y eut une brève période dans l'histoire de la psychiatrie japonaise, après la Seconde Guerre mondiale, durant laquelle la domination de la neurobiologie a été mise à mal dans ses fondements par la psychanalyse. Au tournant des années 1950, le modèle américain de « santé mentale » s'est imposé un temps au Japon. Comme dans plusieurs autres sociétés modernes, l'augmentation des prescriptions de psychotropes y est alors grandissante et inquiétante. Ceux-ci sont prescrits pour maîtriser les mécanismes biologiques de la psychose et exclure toute psychologie des névroses. Sous l'occupation, le Japon reprend ses propres outils pour construire un renouveau théorique du neurobiologisme en psychiatrie, afin d'étendre le recours aux cliniques et aux hôpitaux psychiatriques privés. Contrairement à d'autres pays, le Japon met l'accent sur l'institutionnalisation des patient·e·s atteint·e·s de maladies mentales.

Ailleurs dans le monde

Bien malheureusement, le karōshi et le karō utsubyō ne se manifestent pas seulement dans l'État nippon. En effet, ils se produisent dans plusieurs pays industrialisés, voire dans des nations où domine l'économie virtuelle. En France, dans des entreprises comme Orange ou Renault, mais aussi dans certaines grandes entreprises au Québec, des travailleuses et travailleurs pressé·e·s comme des citrons se retrouvent à bout de force et tombent comme des mouches ou préparent leur suicide, bien souvent sur leur lieu de travail. Les suicidé·e·s n'hésitent plus à accrocher à leurs vêtements un petit mot sur lequel on peut lire : « Si je me suicide aujourd'hui, c'est à cause de mon travail ! » On comprendra que ces messages frappent de plein fouet l'imaginaire de leurs collègues.

Améliorer les conditions de travail pour affronter la question de la mort « naturelle » ou le suicide au travail s'impose. Toute une question d'apprentissage et de culture est impliquée. Des formations de sensibilisation à ces questions sont donc aujourd'hui plus essentielles que jamais.

À preuve, même l'art s'en est saisi en vue notamment de sensibiliser la population japonaise. Voir à ce sujet le documentaire en production Salaryman.

[1] Junko Kitanaka, De la mort volontaire au suicide au travail : histoire et anthropologie de la dépression au Japon, Montreuil-sous-Bois, Ithaque, 2014, 316 p.

[2] Junko Kitanaka, Depression in Japan : Psychiatric Cures for a Society in Distress, Princeton, Princeton University Press, 2012, 109 p.

Photo : Travailleurs japonais à 5 h du matin, Shinjuku, Tokyo (Jorge Gonzalez CC BY-SA 2.0).

Trois personnes vouées à la réinsertion sociale

Gabriel Dagenais — 2019-12-08T12:33:48Z

La Maison Lyse-Beauchamp et le Café de la gare de Mont-Laurier viennent en aide aux personnes atteintes de problèmes de toxicomanie, d'itinérance et de santé mentale. Portraits croisés de la fondatrice et de deux intervenants dévoués qui ont vaillamment pris son relais et qui veillent à perpétuer son approche visant à abattre les murs qui entourent trop souvent la souffrance.

Lyse Beauchamp : bâtisseuse d'espoir

Dans les Hautes-Laurentides, à la fin des années 1980, aucun service intermédiaire n'est disponible pour soutenir les personnes aux prises avec des problèmes de toxicomanie et leurs effets concomitants (itinérance et maladie mentale) : c'est la rue ou l'hospitalisation, pas d'autres alternatives ! À Mont-Laurier, Lyse Beauchamp a milité activement avec un groupe de bénévoles pour fonder une ligne d'urgence sociale qui couvre la grande région de Mont-Laurier, 24 heures par jour et 7 jours par semaine. Celle-ci voit le jour, malgré la mort prématurée de Toxico-Alerte, sa prédécesseure. Au fil du temps, elle a été remplacée par Info-santé, qui offre aujourd'hui de nombreux services dans le cadre d'une approche décloisonnant les problématiques de toxicomanie, d'itinérance et de maladie mentale. Parmi ceux-ci figurent des ressources d'hébergement d'urgence ou de plus longue durée, un centre de désintoxication certifié, un restaurant gastronomique, une cuisine-traiteur ainsi qu'une shop d'ébénisterie.

Rapidement, la ligne d'urgence s'est avérée insuffisante pour répondre aux besoins des personnes en détresse. Ceci a notamment poussé Lyse Beauchamp à ouvrir un accueil de jour qui s'est vite transformé en centre d'hébergement. L'un des employés est un jeune intervenant en toxicomanie, Michel Bolduc. Aujourd'hui, presque 25 ans plus tard, il est directeur général de l'organisme qui emploie 26 personnes et en héberge jusqu'à une soixantaine quotidiennement.

Michel Bolduc et Luc Fleurent : même combat !

La démarche de Michel Bolduc est ancrée dans sa propre histoire : issu d'une famille qui, sans être pauvre, vivait son lot de problèmes, dont l'alcoolisme de son père. Son hyperactivité lui donne beaucoup de fil à retordre à l'école. Souvent dernier de classe, malgré sa grande soif de comprendre, il vit des échecs qui minent son estime de soi. « À un moment, j'ai compris que c'était une difficulté à apprendre, pas un problème d'intelligence. » C'est à ce moment que le travail d'introspection lui a permis de se voir autrement, de réaliser qu'il avait un véritable potentiel, de « croire au changement possible » et en cherchant à réussir sa vie, plutôt que de réussir dans la vie.

Chaque jour, Michel effectue la tournée des plateaux de travail et des sites d'hébergement et salue chaque employé·e ou bénéficiaire. Cette tournée sert à rencontrer « tout son monde », à régler les problèmes ponctuels et aussi à s'assurer que le personnel incarne bien les valeurs de la Maison Lyse-Beauchamp, ainsi nommée pour rendre hommage à sa fondatrice. Selon lui, « pour faire une différence dans la vie des gens, pour entrer en contact, on doit les aimer, surtout les gens les plus démunis ».

Michel Bolduc et deux employées de la Maison Lyse-Beauchamp

Luc Fleurent quant à lui est tout dévoué au Café de la gare, restaurant de fine cuisine. Personnage haut en couleur, il rappelle que le resto, dédié à la réinsertion, est bien particulier. Non seulement il vise à sortir des personnes de la misère de la rue, mais il constitue aussi un lieu possible de réinsertion sociale. Pour assurer sa survie, le Café de la gare compte sur la générosité des clients. En effet, pas de facture au Café de la gare, chacun y va de son « à votre bon cœur Messieurs, Dames ! »

Un modèle qui doit « faire des petits »

Difficile de se tenir à flots surtout lorsqu'on doit faire face à la déplorable réforme de l'assurance-emploi et aux compressions que le gouvernement impose aux groupes communautaires. Avec les coupes à l'aide sociale qui servait notamment à payer l'hébergement des bénéficiaires, la Maison Lyse-Beauchamp a bien failli fermer pour de bon : « Fallait démontrer au CISSS qu'il y avait des besoins locaux entre Saint-Jérôme et Val-d'Or ! On était rendus au point de rupture », s'exclame Michel Bolduc.

La Maison Lyne-Beauchamp a toujours eu de la misère avec le financement parce que ses représentant·e·s refusent d'intervenir en silo sur la dépendance, l'itinérance et les problèmes de santé mentale. L'organisme a toujours travaillé sans cloison et cela fait aujourd'hui partie intégrante des revendications de Michel Bolduc, qui souhaite « que le modèle fasse des petits ailleurs au Québec ».

Dans son action, l'organisme prend soin de ne pas se substituer aux partenaires de la région ou de reprendre les tâches du réseau public. « On agit quand personne ne le fait. On ne veut laisser tomber personne dans une craque, mais après, on travaille pour refermer la craque pour les suivants. »

Travailler dans le domaine de la toxicomanie dans une des MRC les plus pauvres au Québec (au 93e rang sur 104) et de loin la plus vaste des Laurentides, c'est marcher sur un fil à la limite du jeu politique. « Faut que ça aide des gens dans le besoin. On part du besoin, on trouve l'idée, et ensuite, on fait tomber les barrières une à une. » C'est ainsi que Michel Bolduc perpétue la démarche, la volonté et la mémoire de Lyse Beauchamp.

Photos : Gabriel Dagenais

Santé mentale : cent fois sur le métier...

Manon Guillemette — 2019-09-13T00:10:06Z

La santé mentale est influencée par des déterminants sociaux tels que le revenu, le statut social, les réseaux de soutien social, l'instruction, l'emploi et les conditions de travail, l'hygiène de vie, les habiletés d'adaptation, etc. Il est donc essentiel de développer une pensée critique face à la psychiatrie traditionnelle et à la vision biomédicale et pharmaceutique des problèmes de santé mentale.

Un des dossiers prioritaires de Droits et recours Laurentides (DRL) est celui de la transformation des services de psychiatrie du pavillon Jeanne-Mance de l'hôpital de Saint-Jérôme, relié au Centre intégré de santé et de services sociaux des Laurentides (CISSSL). Cette transformation doit se faire selon un principe d'appropriation du pouvoir des personnes directement concernées. Elle doit aussi comprendre des approches diversifiées et le respect des droits doit guider la prestation de services.

À la suite du rapport d'enquête dévastateur du Collège des médecins du Québec (CMQ) et de l'Ordre des infirmières et infirmiers du Québec (OIIQ) [1], un comité de vigie ministériel a été mis sur pied en mars 2012 pour s'assurer de la mise en œuvre des 27 recommandations contenues dans ce rapport. Le rapport dénonçait notamment l'absence de services, un climat de travail malsain, le manque de ressources professionnelles et des lieux physiques vétustes, déprimants, non sécuritaires et insalubres. Il faisait également état de plusieurs préoccupations relatives au non-respect des droits des patient·e·s, de la confidentialité, de la qualité des soins médicaux. Parmi les recommandations formulées, plusieurs visent l'élaboration et la diffusion de politiques claires sur le respect des droits et sur les pratiques à omettre. Des formations sont recommandées afin de favoriser l'intégration de nouveaux apprentissages à la pratique en santé mentale, à partir du point de vue et des forces du patient.

Ce comité a été dissout en juin 2015 et remplacé par un « Comité des partenaires » qui devait assurer le suivi des recommandations et au sein duquel siégeaient plusieurs représentant·e·s d'organismes communautaires.

Plusieurs rencontres du comité ont eu lieu et, malgré l'existence d'une planification d'autres réunions, le CISSSL annonçait, en décembre 2015, sa dissolution. Il aurait été remplacé par des rencontres entre chefs d'unité de soins en psychiatrie. Le sort réservé à l'ensemble des recommandations demeure inconnu.

Le plan d'action en santé mentale

En avril 2016, le CISSSL organisait un forum sur la santé mentale pour adultes. Lors de ce forum, nous avons répété notre inquiétude au sujet de la décision du CISSSL de ne pas poursuivre les travaux du « Comité des partenaires ».

Tel que prévu dans le plan d'action, un comité stratégique sur la primauté de la personne et des comités tactiques régionaux ont été mis sur pied, dont un sur le respect des droits. Nous siégions au sein de ces deux comités, mais depuis juillet 2017, nous sommes sans nouvelles.

Devant le sentiment de chaos perpétuel engendré par sa structure, la réorganisation du réseau de la santé et des services sociaux rend peu attrayante la participation citoyenne.

Le respect des droits fondamentaux, la prise de parole et l'appropriation collective du pouvoir sont des clés essentielles pour une réelle transformation des services et des pratiques en santé mentale. Des approches diversifiées et respectueuses de la dignité des personnes doivent guider la prestation des services. Malgré les bonnes intentions du ministère d'inclure les personnes responsables de la prestation, la planification et l'organisation des services, nous sommes encore bien loin de ce noble objectif.

[1] Rapport d'enquête sur la qualité des soins en santé mentale au CSSS de Saint-Jérôme, juin 2011

L'auteure est coordonnatrice de Droits et recours Laurentides.

Déjà hier, les vacances

Martine Delvaux — 2018-10-16T17:36:00Z

Il y a un moment où la fatigue l'emporte, la fatigue que les vacances, malgré leur intention de repos, fait surgir. On me demande souvent, devant l'été qui arrive : Vas-tu décrocher ? Je ne sais pas ce que ça veut dire, ou si même c'est possible.

Quand je pars, je continue à écrire, à penser, malgré moi. Et quand je reviens, je suis parfois encore plus fatiguée. Fatiguée d'avoir essayé de décrocher. Fatiguée, aussi, parce que le fait d'en être sortie un peu a eu pour résultat moins une régénérescence qu'une sorte de découragement : je ne sais plus par quel bout reprendre. Comme si m'éloigner avait pour effet que j'en ai encore plus assez. Ma colère est vive, mon indignation, mon découragement aussi. Au retour des vacances, rien a changé, et surtout pas moi, et devant l'ampleur de la tâche ; j'ai souvent envie de fuir, de baisser les bras, de me mettre pour de bon en vacance, c'est-à-dire en absence, à jamais gone fishing…

Je rentre à la maison et je n'en peux plus de ce que j'ai cherché (bien inutilement) à quitter en partant. Le travail. La ville. Les actualités. Tout ce qui est fidèle au rendez-vous comme si le temps n'avait pas passé. Tout ce qui n'a pas bougé. Les nouvelles entourant Trump. Les preuves quotidiennes du sexisme et de la misogynie. La violence débridée, arbitraire, épouvantable. La souffrance ambiante. Tout ce qui rend la vie difficile, et souvent insoutenable.

Le retour de vacances me rend triste sans doute parce qu'au fond de moi, à chaque fois, j'ai espoir que les choses vont changer subitement en mon absence, les choses ou bien moi, que le monde sera différent ou que moi je serai capable de l'aborder autrement. Mais ce n'est jamais le cas…

* * *

J'étais à Miami quand j'ai appris que la philosophe et psychanalyste Anne Dufourmantelle venait de mourir. Une auteure que je lis depuis des années et que je fais lire autour de moi. Une femme dont j'appréciais la justesse des mots et la capacité à vulgariser ce qui est compliqué. Une femme lumineuse qui ne se prenait pas pour une autre et que tout le monde aimait. Je me trouve, moi aussi, à mon retour du bord de la mer, comme une naufragée du transfert comme l'écrit Avital Ronell, une grande amie de Dufourmantelle. Naufragée d'un transfert de lectrice, de médiatrice.

L'été 2017 aura été l'été du deuil, et mes vacances avec lui… Après Anne Dufourmantelle, Sam Shepard, idôle de toujours, et Lucille Cairns, collègue britannique spécialisée en littérature gay et lesbienne. Puis, Stéphanie St-Amant, ancienne étudiante suivie de loin en loin, militante pour les droits des femmes à l'accouchement. Stéphanie qui n'a jamais cessé de penser et de parler, de provoquer, de confronter, et qui est partie entourée de femmes comme elle, battantes luttant pour la liberté. Des femmes qui ne s'arrêtent jamais. Stéphanie St-Amant a continué jusqu'à la fin. Elle est partie pendant que se tenait, autour d'elle, un festival sur la naissance organisé en plein été et auquel participaient, je l'imagine, ces femmes qui profitent de leurs vacances pour militer. Anne Dufourmantelle, celle qui a écrit sur l'amour et le risque, a tout donné pour la vie d'enfants en danger. J'imagine le sable, les serviettes de plage, le parasol, les verres fumés, et la mer devenue soudainement agitée. Je la vois plonger, nager. Je l'imagine se débattre, emportée par une vague ou un courant imprévisible. Je pleure de la penser en train de manquer d'air. Elle a perdu la vie, et les enfants ont été sauvés.

* * *

On parle d'éthique de travail, d'un protestantisme ambiant qui fait qu'on en fait toujours trop et que si ce n'est pas le cas, la culpabilité nous attend au tournant. On se demande à quel moment ça va s'arrêter, quand est-ce qu'on va vraiment pouvoir décrocher ? Mais est-ce qu'on décroche jamais quand on est militant ? Et qu'est-ce que ça veut dire, au juste ? Décrocher quoi ou qui, de quoi ou de qui, et comment ? En défaisant un nœud ? En tranchant un lien ? En oubliant pendant un moment ? En faisant la sourde oreille ?

Prendre des vacances pendant que des personnes réfugiées se battent pour avoir une vie. Prendre des vacances pendant que d'autres luttent pour continuer à mener la leur sans danger. Prendre des vacances pour faire le plein quand on ne sait pas vraiment ce que c'est le vide, celui qui gronde dans l'estomac, celui qui apparaît dans le compte de banque, celui qu'on subit autour de soi quand il y a une sécheresse, une guerre, une pandémie. Le vrai vide. Celui qui n'implique aucun choix. Celui qui n'est jamais en vacances parce que la vacance est toujours là, déjà.

Peut-être que c'est difficile de cesser de travailler, quand on est militant, parce que s'arrêter, c'est en quelque sorte se rendre, se laisser abattre, se résigner. Ou que ça laisse entendre, ce qui est sans doute pire, le fait qu'on a le choix de s'engager, que c'est une activité qui peut donc être temporaire, suivant les caprices de la pluie et du beau temps. Mais est-ce vraiment le cas ? Est-ce que l'engagement n'est pas là tout le temps ? Ce n'est pas un interrupteur qu'on allume et qu'on éteint, ou un amour qu'on choisit quand ça convient. C'est un engagement constant, de chaque instant. Et voilà ce qui épuise.

Mais comment faire autrement ?

Photo : Gérald McKenzie