Revue À bâbord !

Le cancre, le genre et la pensée dominante

Isabelle Boisclair, Martine Delvaux — 2017-02-01T19:23:45Z

Le 29 janvier dernier, Nathalie Collard publiait une critique de Décadence de Michel Onfray, et du livre Le nouveau régime de Mathieu Bock-Côté. Si l'on en croit le commentaire de M. Bock-Côté, fait à la radio de Radio-Canada, cette critique ne vaudrait pas mieux qu'« un mauvais travail de cégep ». Difficile de laisser passer ce commentaire sans rien dire.

Car à ce compte-là, n'est-il pas nécessaire de pointer comment M. Bock-Côté lui-même fait figure de mauvais élève, lui qui, régulièrement et sur diverses plateformes, fait la preuve qu'il n'a pas bien étudié, disqualifiant ce qu'il appelle la théorie du genre sans aucune argumentation, se contentant de parler de dérive ou d'hérésie, à la manière des anciens curés ? Il condamne, il accuse, mais sans rien opposer à des savoirs formulés depuis déjà fort longtemps. Son discours est vide, comme l'est celui de notre voisin trop proche, ce Donald Trump qui s'exprime de façon tonitruante avec moins de cent mots de vocabulaire.

Certes, M. Bock-Côté possède un lexique plus large. Mais la question se pose : a-t-il seulement lu sur le genre ? A-t-il lu les travaux réflexifs et théoriques de Judith Butler, qu'il prend plaisir à démolir à l'aide de coups de gueule qui ne seront jamais à la hauteur des travaux d'une des philosophes les plus importantes (et les plus reconnues) de notre époque, à qui on doit des pages qui ont participé à changer le paradigme de la pensée entourant les rapports de sexe. On peut être en désaccord, on peut s'évertuer à démonter son argumentation, mais pour ça, il faut d'abord l'avoir lue. Il n'est pas suffisant d'affirmer qu'elle est une « partisan[e] de la théorie du genre » qui est « en guerre, en croisade » parce que son « intransigeance frise le fanatisme ». Autant d'accusations non fondées, sinon sur l'indignation et la peur – et, demandons-nous, la peur de quoi ? Celle de voir pâlir la sempiternelle croyance en une différence naturelle, biologique, entre les hommes et les femmes ? Une croyance qui justifie leur hiérarchisation sous prétexte de qualités masculine et féminine intrinsèques ? Des qualités qu'il ne faudrait surtout pas perdre parce qu'alors, comment savoir qui est qui ? Moment de panique…

Mis à part cette attaque contre la pensée féministe, qui repose sur des moqueries plutôt que sur des arguments, ce qui est étonnant, c'est d'entendre M. Bock-Côté se décrire comme ostracisé, et dire qu'il est traité comme un pestiféré parce qu'il n'adhère pas à la pensée dominante. Mais la pensée dominante, en ce moment, c'est malheureusement la sienne, cette idéologie intransigeante qui ne sait pas se taire et qui donne lieu à des violences contre les homosexuel·le·s, les personnes intersexuées et les personnes trans. Et oui, il y a un lien à faire entre cette pensée de droite, traditionaliste, conservatrice, qui se plaît à rejeter l'autre, et les valeurs défendues au sud de la frontière par Donald Trump ou par Marine LePen, outremer.

Enfin, il y a un lien à faire entre ce conservatisme et la malhonnêteté intellectuelle, le travail d'un cancre qui fait un peu vite, qui tourne les coins ronds. Car avant de traiter avec condescendance les défenseur·e·s des théories du genre, et s'en prendre à celles ou ceux qui montrent les trous dans son argumentation, M. Bock-Côté devrait faire ses devoirs. Question de nous présenter un véritable discours critique, au lieu d'une pensée sous forme d'opinions.

Photo : Louperivois

Biopolitique de l'enfance

Isabelle Boisclair — 2016-11-21T02:45:08Z

Si le mot paternalisme fait partie de l'artillerie critique du féminisme, évoquant l'infantilisation dont les femmes font l'objet, il paraît encore plus pertinent dans le cadre d'une critique de la condition des enfants. Ces derniers ne sont-ils pas, en régime patriarcal, les enfants du père ?

Dans son essai La domination adulte. L'oppression des mineurs, Yves Bonnardel se livre à une « critique de [la] construction sociale moderne de l'enfance ». En s'appuyant sur les penseurs de libération de l'enfance ayant émergé surtout dans le climat libertaire post 68, tels John Holt et Catherine Baker (penseuse du unschooling), puis en s'inspirant des théoricien·ne·s d'autres systèmes de domination, notamment les théoriciennes féministes telles que Shulamith Firestone, Christine Delphy (qui signe la préface) et Colette Guillaumin, l'auteur propose une solide réflexion sur la condition de l'enfance, qui deviendra probablement une référence en la matière.

Traitant principalement des luttes pour la libération des enfants, puis de la condition des enfants, de la fabrication de l'enfance ainsi que de l'éducation et du travail, l'ouvrage est richement documenté, relayant même certains textes émanant des groupes d'émancipation des mineurs par eux-mêmes. À ce titre, il constitue une excellente introduction à la question.

Naturalisation de l'enfance

Parmi les pistes les plus intéressantes sur lesquelles nous engage l'auteur, il y a d'abord celle du mot enfant lui-même, posée en lien avec la question des droits. « […] la Convention [des droits de l'enfant] définit dès son premier article le mot enfant : “tout être humain âgé de moins de 18 ans, sauf si la majorité est atteinte plus tôt”. Elle dit enfant pour la galerie, elle pense clairement mineur. » Ce n'est certainement pas la première fois dans l'histoire que l'on confond catégorie sociale et nature, comme le faisait remarquer Nicole-Claude Mathieu déjà en 1971 : « Les mineurs (fait juridique) sont précisément tels parce qu'ils sont enfants (ce qui est censé correspondre à un fait biologique). »

Les enfants sont donc définis par un statut juridique, dont le prototype semble bien être le nourrisson. Si ce dernier est certes impuissant à bien des égards, cette condition ne dure assurément pas 18 ans. Arnaque conceptuelle, « l'enfance telle qu'on la connaît, telle qu'on l'imagine et qu'on la construit » relève de l'idéel et a très peu à voir avec la diversité des conditions réelles auxquelles le terme est censé référer. D'autant que les usages de l'âge ont connu moult variations historiques. Aussi, il apparaît que « ces droits de l'enfant sont » dans les faits « une digue érigée contre l'exigence de libération des enfants ». Et comme toute catégorie sociale, celle-ci est produite par les institutions. On devrait donc parler de minorisation des individus de moins de 18 ans. Et cette minorisation est un dispositif nécessaire à la domination adulte.

Eu égard à diverses études antérieures, celle-ci bénéficie des grilles d'analyse de plusieurs mouvements contemporains, au premier chef le féminisme. Cela n'est pas fortuit : à l'instar du couple homme-femme, le couple adulte-enfant est lui aussi construit depuis un rapport instauré par un sujet qui se pose comme dominant en regard d'un second et qui, en coupant ce dernier du pouvoir, en fait un dominé. Cette dialectique est étayée sur une idéologie – l'idéologie de l'enfance – qui le justifie : « La domination tient au pouvoir des maîtres, et non pas à la nature du dominé. » Car la condition de dominé n'est pas naturelle : « le rapport adulte/enfant est un rapport social : l'idée d'adulte n'existe que par celle d'enfant et réciproquement. » En l'occurrence, cette relation d'interdépendance est doublée d'une appropriation ; c'est là une caractéristique qui, encore une fois, assimile l'enfance à la condition féminine, les femmes et les enfants ayant été historiquement appropriés par un patriarche, chef de famille. Aussi le rapport adulte-enfant est-il entaché de paternalisme et c'est bien celui-ci qui infantilise, confinant les mineurs à un « statut d'infériorité sociale générale, d'incapacité légale, de subordination, d'appropriation », comme l'écrit Christine Delphy en préface.

Cette infériorité est le plus souvent justifiée par l'état de « dépendance ». Pourtant, quelle disparité entre le nourrisson, le bambin de 6 ans et la jeune personne de 16 ans, tous juridiquement considérés comme « enfants » ! Peut-être faudrait-il entendre ici « enfants de », car c'est bien de ça qu'il s'agit, les enfants étant considérés comme possessions de l'unité familiale, dirigée par le père, ce qui trahit le rapport d'appropriation. Ce que les enfants ont en commun, c'est certainement d'être appropriés et de n'avoir aucun pouvoir juridique. L'enfance est indubitablement une identité politique, qui ne recoupe, en fait, aucune idée uniforme autre que celle de n'avoir pas encore 18 ans.

Pour justifier sa sujétion, on dit des enfants qu'ils sont irraisonnés, déraisonnables. Certes, l'humain ne naît pas doté de raison. Mais la raison ne lui apparaît pas non plus le jour de ses 18 ans ; elle s'acquiert, et, à mesure qu'elle s'acquiert, l'enfant est apte à affronter divers problèmes à sa mesure, beaucoup plus que ce qu'on lui concède actuellement.

Droits des enfants

Une autre piste concerne les incohérences entre la Convention internationale des droits de l'enfant et les diverses chartes des droits humains. « La protection des jeunes pourrait tout à fait être garantie, tout du moins dans une mesure similaire, par ces mêmes droits qui protègent les adultes. […] Ces droits humains protègent […] plus efficacement les individus de la violence physique, du vol, de l'abus de confiance, de la contrainte et des abus sexuels, etc., que l'absence de droits qu'institue le statut de mineur. » Ainsi, il semble bien que les droits spécifiques liés à l'enfance servent davantage à « verrouiller leur sujétion et leur soumission au monde adulte ».

Parmi ces droits, un principe de bon aloi veut que nous interdisions aux enfants le droit au travail. Mais au nom de quoi les en priver ? Si, comme pour tous les travailleurs·euses, c'est de l'exploitation que l'on veut les protéger, il y a déjà des structures pour ça. Cette question du travail des mineurs révèle en outre à quel point la domination adulte qui mène le monde est clairement occidentale. Non seulement l'interdiction est-elle factice puisque dans les faits, il y a bel et bien des enfants qui travaillent, mais plus encore, dans certains pays, leur participation est nécessaire. Il en est de même dans les pays du Nord où subsiste de la pauvreté : « De nombreux mineurs travaillent aussi dans les pays riches. […] Il s'agit généralement d'enfants de milieux pauvres qui doivent aider à la subsistance en famille ; il s'agit aussi de mineurs qui s'enfuient des structures qui leur sont imposées et se retrouvent à devoir survivre par leurs propres moyens – et qui n'ont généralement, du fait de leur situation, d'autres solutions que l'illégalité et la clandestinité : la prostitution, le trafic de drogues, les ventes à la sauvette ou de menus services, le vol ou le racket. » Or c'est l'absence de droits reconnus qui pave la voie à l'exploitation. Dans certains cas les mineurs sont même privés des profits de leur travail, celui-ci étant considéré comme simple participation à l'économie familiale. Mais « nos sociétés du Nord ne sont certainement pas prêtes à reconnaître aux mineurs une possibilité d'autonomie matérielle. L'argent est le nerf de la guerre, la dépendance matérielle des jeunes est au cœur du dispositif d'enfance ». Pourtant, il faut bien voir qu'à certains, le travail n'est pas interdit : les sportifs, les musiciens, les jeunes comédiens… Il arrive donc qu'on reconnaisse ce privilège. Aussi bien dire que le travail est acceptable lorsque l'élite brille, mais qu'il doit être maintenu au noir, au secret pour les autres. Au vu de la diversité des situations, il apparaît qu'il serait plus souhaitable de lutter contre l'imposition du travail, mais pour l'accès au travail, pourvu qu'il soit reconnu.

Au-delà du travail et de l'éducation, dont traite largement Bonnardel, un autre enjeu important, la sexualité, reste très peu abordé. « Nous savons qu'ils peuvent éprouver des désirs et des plaisirs sexuels dès le plus jeune âge, mais le présupposé d'une innocence enfantine règne aujourd'hui en maître et permet la répression et le déni d'une sexualité active » ; voire, du fait de la situation inféodée des enfants, ce présupposé est aussi celui qui met la table aux abus. « Tant que les mineurs restent sous la coupe des majeurs […], il reste illusoire d'imaginer qu'ils et elles puissent développer tranquillement une sexualité » et résister, par le fait même, à celle qui peut leur être imposée.

En conclusion, l'auteur rappelle que ce « “système âgiste” est un système de domination aussi fondamental que les systèmes spéciste, sexiste, raciste ou de classe avec lesquels il est étroitement imbriqué ».

Check ton privilège !

Parce qu'il faut en finir avec toutes ces dominations (hétérosexistes, racistes, classistes, âgistes), il importe de réfléchir à la condition des enfants – et à la domination adulte, laquelle est rarement nommée comme telle. Tandis que les questions de classe, de race et de genre et les discriminations qui leur sont liées sont amplement documentées, la domination qui repose sur l'« adulterie » reste à instruire. Tenir compte des voix des mineurs et les intégrer à la vie sociale et politique bouleverserait bien des choses, certainement. Cela bouleverserait précisément une structure organisée au bénéfice des détenteurs de pouvoir, le plus souvent des hommes, le plus souvent blancs, le plus souvent riches, mais toujours des adultes – quel que soit leur sexe, leur couleur de peau, leur classe sociale...

Chose certaine, « les luttes pour un monde plus juste et plus solidaire doivent prendre aussi pour objet la question de l'enfance ». Et il se pourrait bien que ce qu'elle menace ne soit pas seulement l'adulterie, mais aussi l'institution qui la configure : la famille. À ce chapitre, il faudrait remettre en question nos usages contemporains de fétichisation des enfants, qui les instrumentalisent et nient leur subjectivité. De même que les représentations que l'on en fait, notamment à travers le langage, qui ne cesse de le dessiner en incompétent, en insuffisant : « l'adulte prend son temps, l'enfant lambine, l'adulte pleure, l'enfant pleurniche. »

Bonnardel n'apporte pas de pistes de solutions très concrètes. Son essai n'est pas un programme politique ; il tient plutôt du manifeste. N'empêche, on se trouve devant une utopie inspirante qui donne par ailleurs le goût de retourner lire Christiane Rochefort qui, dans ses romans aussi bien que dans un essai, s'est faite l'ardente défenseure des droits des enfants.

D comme Delphy

Isabelle Boisclair — 2016-10-29T18:13:15Z

Pour qui ne la connaîtrait pas, Christine Delphy, militante et sociologue française, est une référence du féminisme matérialiste. Si la lecture de ses essais reste incontournable [1], deux films réalisés par Florence Tissot et Sylvie Tissot, Je ne suis pas féministe mais… et L'Abécédaire de Christine Delphy, peuvent assurément faire office d'introduction à son œuvre.

« Le féminisme n'a pas un chemin tracé d'avance. On s'attaque à une question et puis on en découvre une autre chemin faisant. Et à chaque fois, on découvre de nouvelles dimensions de l'oppression. » – Christine Delphy

Christine Delphy est l'auteure d'un texte fondateur du féminisme matérialiste, L'ennemi principal [2], dans lequel elle livre une analyse du travail domestique accompli par les femmes – à ne pas confondre avec le travail ménager : tandis que ce dernier renvoie à une liste de tâches à accomplir, le premier concerne le travail gratuit des femmes dans les entreprises familiales, dont le mari est le chef.

Parmi ses autres contributions importantes, sa théorisation de la notion de genre, qu'elle a développée parallèlement aux féministes états-uniennes. Elle est l'auteure de la formule-choc « le genre précède le sexe », qui suggère que c'est bien la pensée qui utilise les traits biologiques pour justifier un système hiérarchique divisant le monde en deux, situant les uns dans la classe dominante, les autres dans la classe subordonnée, et non pas les traits biologiques qui comportent en eux-mêmes la justification de la subordination d'un sexe à l'autre.

Abécédaire de la pensée féministe

Tandis que le court film Je ne suis pas féministe, mais… se concentre sur la trajectoire intellectuelle de Delphy, L'Abécédaire de Christine Delphy, constitué d'entretiens menés par Sylvie Tissot, est l'occasion de s'arrêter sur autant d'objets posant question au féminisme, de A pour Amitié à Z pour Zizi. Parmi les entrées particulièrement intéressantes, on citera notamment G pour Genre, N pour non-mixité (« les dominants n'aiment pas se sentir exclus – c'est un affront »), P pour Parité, et R pour Religion et engagement féministe. À la question que lui lance Tissot : « Tu penses qu'on peut porter le foulard et être féministe ? », Delphy répond : « Oui. Être féministe, mais être aussi beaucoup d'autres choses. Être antiraciste, être révoltée contre le sort fait aux populations d'origine maghrébine ou plus largement arabe ou de culture musulmane et trouver dans le port du foulard des choses différentes, ne serait-ce que l'affirmation, ne serait-ce que ce qu'on appelle la revendication du stigmate. » Rappelons que Delphy a ardemment défendu le port du foulard [3].

Dans plusieurs entrées, Delphy se montre des plus critiques envers la société française. À l'entrée H pour Harcèlement, elle évoque la réception médiatique de l'Affaire Hill-Thomas en France, où est brandi le spectre de la mort de la séduction. À l'entrée Religion, invitée à discuter de la laïcité, elle soutient qu'en fait ce sont bien les religions étrangères à la nation française qui sont visées, la religion dominante du pays ayant, elle, tout loisir de s'exhiber, comme cette croix autour du cou d'une sportive de haut niveau contre laquelle personne ne s'insurge – voire que personne ne remarque, le catholicisme étant la référence invisible : « L'égalité, c'est de manger un menu catholique le vendredi. » Dans U pour Universalisme, elle a ces mots : « Alors ils [les défenseurs de la laïcité] voudraient que l'on voie ces interdictions, ces lois qui excluent progressivement des populations entières, ils voudraient que le reste du monde les voie comme des lois de liberté ! » L'entrée Z pour Zizi est l'occasion de rappeler qu'« on essaie toujours de fonder une domination en nature ». En effet, ce sont toujours les traits qu'affichent les dominé·e·s qui servent à justifier leur sujétion.

S pour Sexe

Nœud du problème, le mot Sexe comporte quatre entrées. À celle sur le Changement de sexe, la chercheuse réfléchit aux implications philosophiques – par conséquent politiques – de la démarche transgenre. Sans jeter l'anathème sur les personnes, elle résiste : « Pas contre les individus ni même la démarche, mais dire que ça fait partie ou que ça doit être englobé dans le féminisme, non je ne vois pas le rapport », précisant où sa pensée bute : « Je ne vois pas ce qu'il y a de féministe dans la démarche des transgenres. Dans la mesure où ils veulent quitter un genre pour en adopter un autre. Et ça pour moi c'est complètement étranger à la démarche féministe ; ma démarche féministe vise l'abolition du système de genre. » Plus loin : « Je vois peut-être même au contraire une démarche qui met en cause quelque chose, une assignation, mais sans dénoncer le système [...] C'est du cautère sur une jambe de bois. C'est s'adresser au symptôme plutôt que de s'adresser à la réalité de la question » ; « c'est que là il n'est plus question du tout d'abolir le genre. Il est question de multiplier les genres. » Mais peut-être que la multiplication des genres pourrait avoir pour effet de rendre caduc le système du genre, par définition binaire ? En tous les cas, il semble difficile d'affirmer que ça n'a rien à voir avec le féminisme, dans la mesure où la racine du problème réside bien dans l'opération de sexage (Guillaumin, Wittig).

L'entrée « S » pour Sexe tarifé suffit à nous assurer que nous ne sommes pas devant un panégyrique : il y a net désaccord entre l'intervieweuse et l'interviewée. Pas un panégyrique, donc, plutôt un portrait d'une intellectuelle engagée, de ses apports à la pensée féministe – notamment sur le genre, le foulard. À propos du sexe tarifé donc, Tissot campe sa position, soutenant que les féministes défavorables à la pénalisation des clients défendent une position pragmatique, et non normative. Si le débat entre les deux départage bien les enjeux, on ne peut s'empêcher de penser que Delphy fait preuve de mauvaise foi lorsque, pour disqualifier leur position anti-pénalisation, elle qualifie des organisations comme Amnistie internationale et Médecins du monde de « voix marginales ». Elle finit tout de même par admettre, lorsque Tissot lui soumet que certains slogans abolitionnistes sont des plus violents à l'endroit des travailleuses du sexe, que certaines stratégies sont à revoir : « Il faut rendre plus clair que c'est contre le système prostitutionnel [que nous militons] et le système prostitutionnel, à mon avis, il n'est pas constitué des prostituées, il est constitué des clients et des proxénètes. »

50 ans d'engagement féministe

Au gré de l'alphabet, nombreuses sont les occasions de rappeler maintes anecdotes personnelles ou historiques du parcours de la combattante. On apprend d'abord que c'est au cours d'un séjour aux États-Unis, alors qu'elle y étudie au début des années 1960, qu'elle est devenue féministe et qu'elle s'est radicalisée, alors que se déroule la lutte pour les droits civiques. Dans cette foulée, Delphy rappelle un aspect méconnu de l'histoire, soulignant que si la politique d'Affirmative Action – ou action positive [4] – aux États-Unis englobe les femmes, c'est pour ainsi dire par accident. En effet, on doit l'amendement visant à inclure les femmes à un représentant démocrate [5] qui militait contre la loi : il croyait que l'amendement ferait échouer l'adoption ! Le congrès ne lui donna pas raison, et de ce fait, il devint un allié involontaire de la cause féministe.

On apprend aussi que si les féministes ont fait de la lutte pour le droit à l'avortement un de leurs premiers chevaux de bataille, c'est parce qu'elles savaient que celle-ci « permettrait de donner une image plus positive du MLF », puisque cela concernait aussi les hommes : « C'est pas là où on allait rencontrer de l'opposition de la part des hommes, parce que les hommes étaient partie prenante de ça : beaucoup des femmes qui avortaient étaient des femmes mariées. C'était les couples qui ne voulaient pas d'une autre naissance. Et les hommes en tant que maris, compagnons de ces femmes, étaient pour cette solution. »

À plusieurs reprises, alors qu'elle se remémore des souvenirs de l'action militante et qu'elle souligne tel ou tel comportement aberrant, plutôt que de s'en gausser – ou s'en horrifier –, Delphy a cette formule : « c'est tout de même théoriquement intéressant » ! Les problèmes se posent à elle comme autant d'objets à réfléchir. Moyen sûr d'avancer, d'éviter de s'enliser.

Un document utile

Dans le livret d'accompagnement, la réalisatrice Sylvie Tissot signe un témoignage tout aussi intéressant. Elle y évoque notamment l'attitude critique du féminisme envers ce que Beauvoir appelait le « grotesque masculin », « cette façon de se prendre au sérieux, avec vanité, de se croire important ». Or, c'est là un des aspects qui frappe dans ces entretiens : la simplicité. Une intellectuelle en interviewe une autre, sans qu'aucune des deux ne se pose en figure grandiloquente, sans qu'aucune n'emprunte de posture sentencieuse. Si l'attitude participe du genre, alors la figure d'intellectuelle qui nous est donnée à voir paraît en phase avec ce qu'on pourrait appeler un éthos féministe.

Trois autres films complètent le boîtier. En tout, plus de six heures de matériel. De quoi déclencher plus d'une discussion dans le cadre d'animations féministes. On peut craindre que ce document soit peu distribué au Québec. Mais on peut espérer pouvoir le trouver à la librairie féministe l'Euguélionne, qui doit ouvrir l'automne prochain à Montréal.

[1] Voir notamment L'ennemi principal, tome 1, L'économie politique du patriarcat ; tome 2, Penser le genre, Paris, Syllepse, 1998 et 2001 (réédités en 2009 et 2013).

[2] D'abord publié sous le pseudonyme de Christine Durand dans Partisans, numéro spécial « Libération des femmes » en novembre 1970, réédité dans le tome 1 de L'Ennemi principal.

[3] Voir « Antisexisme ou antiracisme ? Un faux dilemme. Retour sur la chasse aux voilées », Collectif les mots sont importants, 14 mars 2014

[4] Delphy insiste, avec raison, sur le fait que la formule « discrimination positive » est aussi pernicieuse que fautive : « [...] l'action positive c'est la réparation d'un tort historique causé à une population […] et la continuation de cette réparation dans la mesure où ce tort se perpétue. […] Donc c'est ça l'action positive. Une action de réparation : on devrait dire de contre-discrimination. »

[5] Delphy évoque un « sénateur du sud », mais il s'agit plutôt d'un représentant démocrate (Virginie), Howard W. Smith. (Merci à Khalid Adnane et Gilles Vandal d'avoir élucidé le mystère.)

Photo : humanite.fr

En finir avec les contes de fées

Isabelle Boisclair, Martine Delvaux — 2016-10-29T15:10:13Z

Alors que le débat sur la culture du viol prend enfin sa place dans la sphère publique, certaines voix s'élèvent pour défendre le caractère inaltérable des rapports hommes femmes : « c'est comme ça, on ne peut rien y faire ». Devant cette manie de culpabiliser les filles et de croire que l'agression sexuelle est dans la nature, on se demande à quoi on tient, au juste… il ressort que ce fétiche, c'est l'organisation d'un monde qui repose sur sa division entre les hommes et les femmes.

Si on ne saisit pas la balle au bond pour dénoncer la culture du viol, c'est parce qu'on tient aux choses telles qu'elles sont. On préfère entretenir le mythe du « un gars c't'un gars » et avaliser l'idée que le gars en question n'a aucun contrôle sur ses pulsions. On préfère continuer à voir les femmes non seulement comme de potentielles, mais comme de nécessaires victimes. On tient à cette fiction romantique qui distribue les rôles et fait des hommes des sujets conquérants, des femmes, des objets à conquérir, fondement même de cette culture du viol, qui en est le débouché le plus violent. Pour préserver le monde tel qu'on le connaît, certain·e·s semblent prêt·e·s à nous sacrifier. Nous, c'est-à-dire tout le monde, pas seulement les femmes.

Dénoncer la violence sexuelle envers les femmes, c'est refuser l'existence d'un monde où les hommes agressent et les femmes sont agressées, comme si c'était un état de choses naturel, un monde qui serait là pour rester. Si les statistiques montrent que cet état des choses est bien un état de fait, il s'agit de travailler à l'ébranler. Revoir l'histoire où une belle princesse est allongée, endormie, et que malgré (ou à cause de) cette absence à soi, un prince se donne le droit de « l'embrasser ». Parler de la culture du viol, ce n'est certainement pas enfoncer le clou d'un « ils vécurent heureux et eurent beaucoup d'enfants » malgré tout. Ça a plutôt pour but de changer les mentalités pour libérer les femmes, autant que les hommes, des rôles qui leur sont socialement attribués.

Est-ce qu'on craint la dissolution de la différence sexuelle ? Vraiment ? Si les hommes cessent d'agresser et les femmes d'être agressées, aurons-nous perdu quelque chose ? Est-ce qu'alors on ne saura plus qui est qui, et ce que chacun doit faire ? Il semble pourtant que ce qu'il faut se demander, c'est : tenons-nous, sérieusement, à de tels rôles ? Est-ce que ça ne vaut pas la peine, plutôt, de les changer ?

Nous souhaitons que les femmes, quelles qu'elles soient (peu importe leur biologie, la couleur de leur peau, leur orientation sexuelle, leur classe sociale), aient la liberté de circuler dans la ville sans avoir peur d'être des proies. Et que les hommes puissent s'imaginer autrement que comme des prédateurs ; qu'ils apprennent à considérer les femmes autrement que comme des trophées.

La base de la culture du viol, c'est une culture qui dicte à chacun·e la place qu'il ou elle doit occuper. Pour qu'il y ait moins d'agressions sexuelles, pour qu'on puisse un jour cesser de parler de « culture du viol », il faut d'abord et avant tout que les individus puissent choisir de revêtir ou pas les costumes qui leur ont été distribués. Il faut cesser de rêver à des fictions qui jusqu'ici ont eu pour effet de nous déterminer. Il est temps d'en inventer d'autres, où les hommes comme les femmes d'aujourd'hui seront acteurs et actrices des scénarios dans lesquels ils et elles veulent jouer. Sans violence. En toute complicité. Et consentant·e·s.

Martine Delvaux est professeure à l'UQAM.

Isabelle Boisclair est professeure à l'Université de Sherbrooke.

Photo : Radio-canada

Ventres asservis au capital

Isabelle Boisclair — 2015-06-07T19:03:29Z

Qu'il est difficile de parler de la « production d'enfants », en cette ère et cette région du monde où la parentalité baigne dans un luxe romantique inouï ! C'est pourtant ce à quoi s'attelle l'essayiste italienne Silvia Federici dans Caliban et la sorcière.

Le fait qu'elle évoque une autre époque facilite peut-être un peu les choses. On n'a pas l'impression qu'elle parle de nous, là, maintenant. Nous poussons de hauts cris devant la politique d'enfant unique de la Chine. Cela nous paraît barbare. Ici, c'est autrement plus civilisé : la mère est « glamourisée », l'enfant esthétisé. Or, n'est-ce pas la même logique qui y préside, mais articulée différemment ? Car entre avortements forcés et avortements interdits – ou difficiles d'accès –, stérilisation forcée et procréation assistée, prenons-en acte : la reproduction est bel et bien gérée, contrôlée, comme dans « contrôle des naissances ».

Les femmes, leur spécificité reproductive, ont été asservies au projet capitaliste des nations et tous les événements et discours qui ont concouru à cet objectif ont eu des effets collatéraux sur la définition de la féminité. C'est là la thèse essentielle de Federici dans son livre Caliban et la sorcière. Si l'histoire des sorcières, de leur chasse et des horreurs qu'on leur faisait subir – on les brûlait réellement, ce n'est pas une métaphore tirée d'un conte pour enfants – est tout de même assez bien connue, la raison qui motivait cette histoire restait sans ancrage.

Fabrications des ressources humaines

Christine Delphy nous avait donné un texte fondateur sur l'économie et la relégation des femmes au rang de servantes qui fournissent du travail gratuit et des enfants [1], Colette Guillaumin un excellent texte sur l'appropriation des femmes par les hommes et la naturalisation de leur « contribution » reproductive spécifique [2]. C'est dans cette ligne du féminisme matérialiste que s'inscrit cet ouvrage de Federici, qui s'attarde à un moment précis de l'asservissement des femmes, celui du passage du féodalisme au capitalisme, en montrant comment s'articulent les rapports sociaux de sexe sous la bannière du patriarcat à cette époque. Ce qui se passe alors concerne plus précisément l'instrumentalisation de la fonction reproductrice des femmes au bénéfice de l'État et du capital naissant. Ainsi, de la même façon que les États-Unis ont engrangé leurs richesses sur le travail gratuit rendu possible par l'esclavagisation de la population noire issue de la traite, le patriarcat a engrangé ses profits sur le dos des femmes ; en fait, il faudrait trouver une autre formule, car c'est bien sur l'exploitation du ventre des femmes que s'est érigée la richesse des hommes, leur pouvoir. « [L]e corps féminin a été approprié par l'État et les hommes et contraint de fonctionner comme moyen de la reproduction et de l'accumulation du travail. » Formulation radicale ? Certainement. Et démonstration impeccable.

Le premier chapitre plante l'arrière-plan historique, insistant sur les transformations économiques liées au partage du territoire lors de ce passage au capitalisme. Y sont relatées « les luttes que le prolétariat de l'Europe médiévale [petits paysans, artisans, journaliers] mena contre le pouvoir féodal ». Y est notamment remis en question le mythe du progrès qui se serait accompli là et discuté comment « les rapports entre hommes et femmes et la reproduction de la force de travail furent redéfinis en s'opposant à l'ordre féodal » à travers la distribution des terres et leur privatisation (et, par extension, la privatisation des capitaux, provoquant une transformation des liens sociaux). Au seuil historique du capitalisme donc, où les humains deviennent des ressources humaines.

« Accumuler le travail et avilir les femmes » est l'objet du deuxième chapitre. Federici montre la façon dont l'asservissement des femmes s'articule au projet capitaliste de production de la main d'œuvre, notamment par « la transformation du corps en machine-outil ». Elle insiste, ce faisant, sur les lourdes conséquences de cet axiome sur les femmes, dans le cadre d'un projet démographique et ses ramifications expansionnistes, qui s'expriment dans la colonisation du Nouveau Monde. Elle le formule clairement : « [L]es changements que l'avènement du capitalisme amenèrent dans à [sic] la position sociale des femmes, en particulier au niveau du prolétariat, que ce soit en Europe ou en Amérique, étaient tout d'abord dictés par la recherche de nouvelles sources de travail et de nouvelles formes d'assujettissement et de division de la force de travail. » C'est ainsi que « l'histoire des femmes et de la reproduction dans la transition entre féodalisme et capitalisme doit être comprise », de même que les visées d'expansion coloniale. Mais parce qu'elle tire profit d'un trait physiologique, bien vite cependant « l'importance économique de la reproduction de la force de travail effectuée dans le foyer et sa fonction dans l'accumulation du capital devint invisible, mythifiée comme aspiration naturelle et qualifiée de “travail de femme” ».

Le troisième chapitre porte sur les conquêtes coloniales : détour utile pour illustrer la pression sur la production de « combattants ». Le quatrième chapitre s'arrête à cette période de la chasse aux sorcières, où des milliers de femmes ont été sacrifiées sur l'autel du patriarcat, phénomène mieux connu, ayant fait l'objet de plusieurs incursions historiques. Enfin, le dernier montre les liens établis entre colonisation, patriarcat et christianisation : car il fallut bientôt fabriquer des chrétiens pour assurer l'hégémonie de sa religion.

Federici se livre à une lecture féministe de la genèse du capitalisme, démontrant comment la force de reproduction a été canalisée, voire mutée en force de travail – et ce travail asservi au capital. Elle s'emploie à révéler la nette articulation entre subordination des femmes et capitalisme. En ce sens, cet essai est un peu le chaînon manquant entre Marx et Delphy, article fondateur du féminisme matérialiste contemporain. Notamment, Federici se penche sur quelques aspects « oubliés » chez Marx : « 1) le développement d'une nouvelle division sexuée du travail assujettissant le travail des femmes et leur fonction reproductive à la reproduction de la force de travail ; 2) la construction d'un nouvel ordre patriarcal, fondé sur l'exclusion des femmes du travail salarié et leur soumission aux hommes ; 3) la mécanisation du corps prolétaire et sa transformation, dans le cas des femmes, en une machine de production de nouveaux travailleurs ». Si la dernière affirmation peut encore une fois sembler brutale, la démonstration est fine, minutieuse et convaincante. Federici illustre les effets néfastes pour les femmes de l'accumulation primitive, jumelée avec la chasse aux sorcières (qui est un symbole marquant de l'exclusion des femmes du « travail », dans la mesure où les savoirs véhiculés par elles ont par la suite été usurpés et revendiqués par les hommes, à travers l'institution de la médecine, à travers aussi maintes autres officines de fabrication du savoir). Selon elle, « [l]a persécution des sorcières […] a été aussi importante pour le développement du capitalisme que la colonisation et l'expropriation de la paysannerie européenne ». Et c'est au fonctionnement de cette triade (colonisation et privatisation des terres, accumulation primitive et assujettissement des femmes) qu'elle consacre sa démonstration.

Comment la féminité complait la ressource

Plus encore, pour Federici, « la “féminité” s'est constituée dans la société capitaliste comme fonction dissimulant la production de la force de travail sous couvert de fatalité biologique, alors que “l'histoire des femmes” est “histoire de classe” ». On pourrait extrapoler et avancer que découle directement de cette construction qu'est la féminité, l'idée même du désir d'enfant – et ses différents avatars : instinct maternel, horloge biologique, etc. Chose certaine, toute la conception de la famille patriarcale (dite nucléaire, comme dans : noyau de production) découle de cette mécanique.

Mais loin des rêveries romantiques, il s'agit, pour les chefs de famille tout comme pour les chefs de pays (aujourd'hui assujettis à l'entreprise), d'accumuler du capital-ressources humaines, qui pourra être utilisé tout autant pour produire des biens que pour défendre des biens (territoriaux). Ainsi, même si le désir d'enfant – ou la fiction du désir d'enfant – enrobe la reproduction d'enfants d'une aura sentimentale dessinant l'idéal de famille, il reste que la production finit par échapper aux producteurs dans nos sociétés « capitalivores ». Car en amont, il fut un jour où ce désir d'enfant n'existait pas, pas plus que n'importe quelle politique visant à favoriser la famille. Si l'argument de nature est trop souvent convoqué pour justifier l'ordre social, il est également malmené, la plupart du temps, et complètement dévoyé. Le « rêve » d'avoir un enfant pourrait aussi être questionné dans sa dimension capitaliste – que désire-t-on quand on désire un enfant ? Mais ces choses là sont sensibles, car même soulever ceci en théorie, en hypothèse quant à l'existence d'un système, reste délicat.

Biopolitique de la reproduction

Sur le plan politique, il apparaît qu'encore aujourd'hui « “femmes” est une catégorie d'analyse légitime, et les activités associées à la “reproduction” demeurent un terrain de lutte essentiel pour les femmes », ce dont nous convainquent chaque jour les actualités internationales. Aussi devrait-on toujours se méfier lorsque les gouvernant·e·s s'adressent aux familles – non plus aux citoyen·ne·s donc, mais bien aux producteurs d'enfants, ce qui comporte une dimension spécifique pour les reproductrices. La lecture de l'essai de Federici nous rappelle qu'il s'agit bien là de biopolitique. Or, le patriarcat est une biopolitique. La gestion de la procréation, bien qu'articulée différemment à l'ère des technologies de reproduction, est toujours le prétexte d'une gestion du féminin. Et du contrôle de la reproduction à celui de la sexualité puis du corps, il n'y a qu'un pas. C'est bien vite toute la femme/toutes les femmes qu'il faut contrôler. C'est bien à ce projet patriarcal – faire nation – que les femmes furent asservies.

Lire certains phénomènes contemporains et actuels à la lumière de cet essai ébranle. Comment comprendre les meurtres commis par les hommes sur les femmes ? Alors même qu'on est en train de tuer des ventres – selon la perspective capitaliste – et que l'État devrait réagir, qui ne réagit pourtant pas, force est de constater que la misogynie intervient dans la balance. La haine des femmes dépasserait, dans certains cas, la reconnaissance de leur utilité reproductive. Dans ce contexte, l'absence d'action face aux meurtres commis à l'endroit de milliers de femmes autochtones au pays ressemble en effet à un génocide qui reçoit l'assentiment tranquille du colonisateur…

[1] Christine Delphy, « L'ennemi principal », L'Ennemi principal, vol. 1, Économie politique du patriarcat, Paris, Syllepse, 2002.

[2] Colette Guillaumin, « Pratique du pouvoir et idée de nature (I) L'appropriation des femmes », « Pratique du pouvoir et idée de Nature (II) Le discours de la Nature », Sexe, race et pratique du pouvoir. L'idée de nature, Paris, Côté-femmes, 1992.