Revue À bâbord !

L'univers de Chomsky

Noam Chomsky, Stevan Harnad — 2014-06-12T02:55:27Z

Pourquoi Noam Chomsky est-il aujourd'hui une figure aussi imposante dans le monde de la linguistique ? Au début des années 1950, il a posé une question très simple qui n'avait jamais été posée auparavant et a découvert que la réponse était fort complexe et tout sauf évidente : Quelle capacité le locuteur d'une langue doit-il posséder pour apprendre à s'exprimer adéquatement sur le plan grammatical dans celle-ci ou dans toute autre langue ?

La théorie de la grammaire universelle

Les règles grammaticales de l'anglais, du français, du latin, du mandarin ou de toute autre langue étudiée sont bien connues. Les locuteurs apprennent soit par induction, l'imitation et les essais et erreurs avec corrections d'autres locuteurs, ou encore par instruction formelle (surtout s'il s'agit d'une langue seconde). Mais Chomsky ne parlait pas de la capacité d'apprendre ces « règles de grammaire habituelles ». Il parle de la capacité d'apprendre une langue, quelle qu'en soit la nature. C'est une capacité qui échappe actuellement à tous les autres animaux, aux humains ayant des lésions cérébrales et aux machines fabriquées ou programmées. D'après Chomsky, cette capacité ne s'explique que par l'existence de règles d'une grammaire universelle, commune à toute langue.

Il est particulièrement intéressant de voir que les locuteurs, les locutrices, quelle que soit leur langue, peuvent affirmer sans délai qu'une phrase est grammaticalement bien formée ou non même si les règles mises à l'essai ne sont pas celles des grammaires ordinaires qu'ils avaient apprises par instruction ou induction. Si on s'en était arrêté là, la découverte des règles de la grammaire universelle aurait constitué une avancée importante et originale de la linguistique et la surprise s'en serait tenue au fait que ces règles aient toujours existé sans qu'on s'en rende compte parce qu'on les suivait inconsciemment, peut-être comme l'athlète réussit ses performances sans connaître les règles qui régissent le mouvement du corps. Cependant, à l'exception de certains mécanismes primitifs du mouvement qui sont innés par le fruit de notre évolution, les compétences athlétiques sont apprises par instruction ou induction. Donc, si la grammaire universelle n'est pas apprise par instruction, est-elle apprise inconsciemment par induction, soit par essais et erreurs ?

La réponse à cette question a été la deuxième et de loin la plus grande surprise. Les règles de la grammaire universelle ne peuvent être apprises par essais et erreurs en fonction de ce que l'enfant entend et dit à moins que la plupart des règles soient innées. Un enfant en apprentissage du langage n'entend que des phrases qui satisfont aux règles de la grammaire universelle et, étonnamment, après un bref épisode où la grammaire est quasi inexistante, l'enfant ne fait que produire des phrases bien formées. Il n'y a donc plus d'erreurs à corriger. Les erreurs de grammaire ordinaire abondent et sont corrigées, mais ce ne sont pas des erreurs par rapport à la grammaire universelle, et elles n'expliquent pas comment l'enfant réussit à se conformer aux règles de la grammaire universelle, d'où le fait qu'il « connaît » ces règles même inconsciemment.

Si les règles de la grammaire universelle sont innées parce qu'elles ne peuvent pas être apprises sur la base des informations accessibles à l'enfant en apprentissage, comment celles-ci ont-elles intégré notre cerveau ? Il existe de nombreux exemples non problématiques de traits biologiques, à la fois des structures et des fonctions, dont des capacités comportementales, pour lesquels on peut donner comme explication l'évolution pour la manière dont le trait a été formé par essais et erreurs au fil du temps. C'est le scénario darwinien habituel de la variation génétique et de la sélection naturelle en fonction des avantages (ou désavantages) pour la survie et la reproduction. Il n'est pas évident du tout de savoir ce que seraient la variation darwinienne et les avantages dans le cas de l'évolution de la grammaire universelle par essais et erreurs. Certains en ont fait un argument contre l'existence même de la grammaire universelle. Cependant, personne n'a fourni de preuves que les règles de la grammaire universelle peuvent être apprises. Personne n'a non plus proposé de substitution pour la grammaire universelle, une substitution qui, comme elle, contient des règles qui donnent aux gens la capacité de générer toutes les affirmations universellement jugées comme étant grammaticalement correctes et de distinguer ces affirmations de celles qui ne sont pas grammaticalement correctes, mais qui, à l'opposé de la grammaire universelle, peut être apprise par l'enfant ou a une explication darwinienne plausible pour la sélection évolutive en raison de ses avantages pour la survie et la reproduction.

Chomsky le platonicien

Chomsky s'est souvent décrit comme cartésien, un adepte de la théorie de Descartes sur les idées innées [1]. Mais il est peut-être plus près de Platon, car le caractère inné et universel des idées n'est pas le résultat de la sélection évolutive, l'universalité a priori des idées est plutôt inhérente à la structure des lois naturelles de l'univers physique et peut-être même aux lois universelles de la logique formelle et des mathématiques [2].

La grammaire (syntaxe), cependant, n'est pas un ensemble d'« idées », mais seulement la forme des symboles. En mathématiques, les règles sont fonction des formes des symboles pris isolément de leurs référents dans la réalité. Dans le langage, toutefois, les symboles (mots) sont inséparables de leur sens, sinon ils seraient réduits à n'être que des sons. Les mots expriment des pensées. L'intuition de Chomsky concernant la relation (ou l'interface) entre le sens et la syntaxe est que la langue est pour tout être humain la condition de possibilité de la pensée elle-même et que la possibilité de penser comme telle vient avec certaines contraintes structurelles platoniciennes qui, à leur tour, donnent lieu aux règles de la grammaire universelle. La structure de la grammaire universelle est liée par la structure de la pensée. Les affirmations non conformes à la grammaire universelle sont soit des pensées mal exprimées, soit des pensées impensables. Tout ce qui est pensable, et cela seulement, peut être exprimé de manière conforme à la grammaire universelle. Contrairement à la théorie de la grammaire universelle elle-même, cependant, cette hypothèse de contraintes sur la nature et la structure de la pensée n'est pas vérifiable empiriquement. Elle n'est pas non plus un théorème mathématique dont on peut faire la preuve, du moins jusqu'à présent.

La théorie de Chomsky sur la grammaire universelle, si elle s'avère, constitue un problème pour la biologie évolutive, mais n'est pas nécessairement un problème pour la linguistique. Si les jugements sur la grammaticalité qui fournissent les données pour la mise à l'essai des hypothèses sur les règles de la grammaire universelle sont fiables et universels, la seule manière de s'opposer à l'existence de la grammaire universelle (pour quiconque sent qu'il y a matière à s'opposer) est de construire une théorie rivale, une théorie qui peut de la même manière fournir les règles de génération uniquement de l'ensemble de ce qui est universellement jugé grammatical et de le distinguer de ce qui ne l'est pas ; mais des règles que les enfants peuvent néanmoins apprendre ou, sinon, qui peuvent avoir évolué biologiquement avec l'espèce.

Si on ne peut pas trouver une théorie rivale qui répond aux critères, mais dont les règles peuvent être apprises ou évoluer, on peut réfuter les preuves qui soutiennent la grammaire universelle en montrant que les jugements grammaticalement corrects ne sont pas fiables ni universels, mais plutôt variables et malléables. Si c'est le cas, il n'y a pas de capacité universelle à expliquer, donc pas de grammaire universelle et aucun besoin d'en avoir.

Toutes ces stratégies et critiques qui rivalisent pour montrer que Chomsky a tort ont été tentées de nombreuses fois, sans succès jusqu'à présent. Comprendre pourquoi tant de gens d'autant de domaines sont motivés à montrer que Chomsky a tort est une autre question. Peut-être que c'est parce que tout le monde parle une langue, alors que nous ne maîtrisons pas tous le langage des mathématiques, donc nous sommes prêts à contester les linguistes, mais pas les mathématiciens même si nous ne comprenons pas le travail technique qu'effectuent toutes ces personnes. Peut-être que c'est parce que la linguistique de Chomsky diffère tellement du reste de la linguistique et est très technique. Peut-être que c'est parce qu'il est contre-intuitif de penser qu'il peut y avoir des contraintes à notre langage et à notre pensée dont nous ignorons l'existence. Peut-être que c'est seulement par désir de se faire un nom en tuant un géant…

Jusqu'à présent, Chomsky lui-même a facilement et rigoureusement répondu à toutes les oppositions à sa théorie. Il ne fait aucun doute qu'il a été et reste le géant du champ qu'il a créé. Maintenant que les années qui lui restent sont de plus en plus dévouées à l'autre projet pour lequel il est aussi plus imposant que quiconque sur la planète, soit sauver le monde, il ne reste peut-être plus personne pour écarter les lilliputiens qui cherchent à égaler la structure linguistique unique et grandiose qu'il a sculptée (ou découverte).

Question de Stevan Harnad

Vous avez, plus minutieusement que quiconque, exposé tout le mal qu'ont fait individus, États, entreprises et collectivités du monde entier. Quelles actions doivent être entreprises pour éliminer tout ce mal et quelles sont les chances qu'on y parvienne un jour ?

Réponse de Noam Chomsky

Je ne crois pas qu'il existe une solution générale, il y a seulement des solutions spécifiques à des problèmes spécifiques. Je laisse aux autres le soin de juger si j'ai réussi, mais j'ai au moins tenté de proposer des solutions à court et à long termes pour corriger les problèmes que j'ai exposés.

Ce qui doit être entrepris dépend bien sûr de la nature du problème en question, mais il est généralement bien de s'en tenir aux solutions qui ont été efficaces par le passé : éduquer (ce qui veut aussi dire s'éduquer soi-même, car s'éduquer fait partie de l'acte même d'éduquer, comme tous les parents et tous les enseignant·e·s le savent), s'organiser (puisqu'on peut rarement changer les choses par soi-même et que travailler avec les autres est en soi un moyen de mettre en place les constituants d'un monde meilleur) et agir (en fonction des circonstances qui varient beaucoup).

Quelles sont les chances qu'on y arrive ? Personne ne le sait. Lorsque quelques jeunes Noirs se sont installés au comptoir d'un restaurant à Greensboro en 1960, qui aurait pu prévoir s'ils allaient se faire jeter en prison et que ça en resterait là ou s'ils allaient favoriser l'éclosion des Freedom Riders, groupe du Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC), un mouvement de masse pour les droits civils qui a atteint un point culminant il y a exactement soixante ans et qui a entraîné d'importantes réformes des lois – même s'il en reste encore beaucoup à faire ? Ce n'est qu'un exemple, mais je le crois représentatif. Les réalités humaines sont essentiellement déterminées par la volonté et les choix, choses très difficiles à comprendre et que nous ne comprendrons sans doute jamais.

[1] Chez Descartes, c'est la faculté d'obtenir les idées par la raison qui est innée, pas les idées en tant que telles. Cette faculté n'est pas le résultat de l'évolution. (Note du traducteur)

[2] Définir les idées platoniciennes comme des lois de la nature est caractéristique de l'interprétation néokantienne de Platon (Paul Natorp). La notion de loi de la nature est moderne et ne se retrouve pas chez Platon. (Note du traducteur)

Texte traduit par Tommy Guignard et François Doyon

Un intellectuel, un instinct de liberté

Noam Chomsky, François Doyon — 2014-06-12T02:50:33Z

Noam Chomsky est né en 1928 à Philadelphie, ville qui était au XVIIIe siècle le phare étatsunien de la philosophie des Lumières. Sa pensée est-elle le fruit de son époque ? Quelles ont été ses influences tout au long de sa vie ? Regardons de plus près l'intellectuel et le militant qu'il a été et continue d'être pour essayer de mettre au jour les racines qui soutiennent son œuvre.

I am a child of the Enlightenment. – Noam Chomsky [1]

Une formation rationaliste

Le petit Noam était un enfant doué. Avant l'âge de deux ans, il a été envoyé à l'Oak Lane Country Day School. Une grande place était accordée à la créativité dans cette école et l'esprit de compétition n'y était pas encouragé, ce qui explique peut-être en partie son aversion pour l'esprit du capitalisme. En 1939, âgé d'à peine onze ans, il publie son premier article qui porte sur la menace de l'expansion du fascisme en Espagne, alors en pleine guerre civile. À l'âge de douze ans, il goûte l'esprit de compétition avec consternation lorsqu'il est envoyé à l'école secondaire centrale de Philadelphie, un abat-jour pour les jeunes les plus brillants.

Chomsky a par la suite étudié la philosophie et la linguistique à l'Université de Pennsylvanie. Le style de pensée de Chomsky est caractéristique de la tradition de la philosophie analytique enseignée dans les universités étatsuniennes. La philosophie analytique considère que le but de la philosophie est l'analyse logique du langage et la clarification logique de la pensée. Née en réaction à l'obscurité de l'idéalisme allemand, cette approche de la philosophie accorde beaucoup d'importance à la mise en évidence des erreurs de raisonnement et des concepts vagues et obscurs que l'on retrouve souvent chez les penseurs appartenant à la tradition « continentale » ou franco-allemande.

On retrouve en effet chez Chomsky un profond dédain (à mon avis très souvent justifié !) de la philosophie franco-allemande. « Les intellectuels ont un problème : ils doivent justifier leur existence. […] Il s'agira de prendre ce qui est plutôt simple et de le faire passer pour très compliqué et très profond. Les groupes d'intellectuels interagissent comme cela. Ils se parlent entre eux, et le reste du monde est supposé les admirer, les traiter avec respect et ainsi de suite. Mais traduisez en langage simple ce qu'ils disent et vous trouverez bien souvent ou bien rien du tout, ou bien des truismes, ou bien des absurdités [2]. » À ces déraillements, Chomsky préfère la clarté.

Le linguiste innéiste

En 1966, Noam Chomsky publie un livre intitulé Cartesian Linguistics : A Chapter in the History of Rationalist Thought, où il se réclame du patronage de René Descartes. Or, Descartes appartient à la tradition de l'innéisme, cette doctrine philosophique d'origine platonicienne selon laquelle certaines idées ou structures mentales appartiennent à la nature même de l'être humain. Chomsky va s'inspirer de cette tradition pour postuler l'existence de structures linguistiques fondamentales, innées et universellement partagées par tous les êtres humains. Un être humain n'apprend jamais à parler, il sait toujours déjà parler, car l'aptitude à la parole fait partie de la nature humaine.

Déjà dans les années 1950, Chomsky va utiliser l'innéisme pour lutter contre la domination des sciences humaines par le behaviorisme de Skinner. Dans Verbal Behavior, un ouvrage aujourd'hui pratiquement relégué aux oubliettes, Skinner veut appliquer son modèle d'explication mécaniste du comportement au langage. Pour Skinner, tous les comportements humains sont acquis, y compris le langage.

La théorie de Skinner, qui devenait à l'époque une orthodoxie en sciences humaines et en philosophie, apparaissait aux yeux de Chomsky comme néfaste et paralysante pour la vie intellectuelle. Il décide ainsi de publier une critique de Verbal Behavior avant même que l'ouvrage ne soit publié en 1957. Pour Chomsky, l'acquisition du langage par confrontation au milieu dans lequel l'individu a grandi n'explique pas la production du discours poétique et la capacité des individus à produire des énoncés radicalement nouveaux. Chomsky emprunte ici à Descartes l'idée que le langage humain est fondamentalement créatif, contrairement à celui des autres animaux. Cette critique est l'un des textes qui eurent le plus d'influence sur le domaine de la psychologie au XXe siècle. On lui doit la naissance du cognitivisme.

Depuis, Chomsky n'a cessé de perfectionner sa théorie. Elle est aujourd'hui à ce point approfondie qu'elle relève plus de la philosophie du langage que de la linguistique. En effet, Chomsky remet en question de façon radicale la nature même du langage lorsqu'il affirme que le phénomène du langage s'apparente davantage au phénomène de la pensée qu'à celui de la communication. Et lorsqu'il décrit la pensée comme une sorte de « dialogue intérieur », on ne peut que remarquer l'affinité de Chomsky avec Platon [3].

Le militant pour la liberté

Une des idées politiques fondamentales de Chomsky est que le simple bon sens de l'ouvrier suffit à comprendre et à critiquer le monde dans lequel nous vivons. Chomsky a fréquenté dès l'âge de douze ans le kiosque à journaux de son oncle de New York, là où se rassemblaient chaque jour pour discuter de politique des ouvriers de la classe moyenne au chômage. C'est dans ce milieu qu'il entre en contact avec les idées anarchistes, des idées qui furent certes développées par de grands intellectuels européens, mais qu'on retrouve aussi dans les journaux ouvriers étatsuniens dès le début du XIXe siècle.

Tout le militantisme de Chomsky repose sur l'hypothèse que l'être humain aspire naturellement à la liberté politique et sur le principe moral selon lequel un intellectuel a la responsabilité de dénoncer les injustices dans la mesure où il a accès plus facilement à l'information. Dès 1964, il va prendre publiquement position contre la guerre du Vietnam en déclarant que la mort de civils pendant la guerre fait partie d'une stratégie pour permettre aux États-Unis d'occuper et de maintenir l'espace central sur l'échiquier géopolitique mondial.

Cette dénonciation de la guerre du Vietnam n'était que le début. Depuis les cinquante dernières années, en plus de s'attaquer avec virulence à des organismes comme le Fonds monétaire international (FMI) et la Banque mondiale, Chomsky n'a jamais cessé de critiquer très sévèrement la politique étrangère des États-Unis, particulièrement celle qui concerne le Vietnam, le Laos, le Cambodge, l'Amérique latine, le Timor oriental, le Kosovo, l'Afghanistan et la Palestine. Il compare les actions du gouvernement étatsunien à celles du crime organisé. Les États-Unis sont loin d'être les défenseurs de la démocratie qu'ils prétendent être, car « selon les principes des procès de Nuremberg, chaque président américain depuis lors aurait été pendu [4] ».

Cependant, malgré la soi-disant liberté d'expression, les critiques de Chomsky de la politique étrangère étatsunienne n'ont presque jamais été présentées dans les médias de masse. Pour tenter d'expliquer ce phénomène, il a développé avec l'économiste Edward S. Herman une théorie sur les médias. Dans Manufacturing Consent : The Political Economy of the Mass Media (1988), ils expliquent que le fonctionnement même des médias impose des filtres à travers lesquels l'information doit passer avant d'atteindre le public. Ne se retrouvent dans les médias de masse que les informations qui ne nuisent pas aux intérêts du monde des affaires. En appliquant ces filtres, les médias de masse états-uniens servent leurs intérêts comme le fait n'importe quelle entreprise privée, tout en se soumettant à l'État d'une façon qui plairait aux pires dictateurs.

Chomsky fait aussi observer que, de plus en plus, l'entreprise privée prend en charge les responsabilités de l'État. On privatise ainsi des pans entiers de la fonction publique, prétextant que le secteur privé est plus efficace que celle-ci. Les institutions politiques se laissent progressivement dominer par ce que Chomsky appelle de « vastes institutions de tyrannie privée ». Structurées de façon très hiérarchique, ces tyrannies privées exercent une très grande influence sur les politiques de l'État tout en échappant à tout contrôle démocratique. Bref, l'État-nation se transforme progressivement en État-corporation.

Que faire ? Contrairement à Platon ou Lénine, Chomsky ne prétend pas savoir comment organiser tous les aspects d'une société juste. On peut associer sa pensée politique à l'anarchisme, car il croit que c'est en remettant le pouvoir économique entre les mains des travailleurs et des travailleuses qu'il serait possible d'organiser une société plus juste. Le pouvoir de tyrannies privées doit être combattu par la prise en charge de la direction des entreprises par les ouvrières et ouvriers eux-mêmes.

Si l'on retourne aux racines de la pensée de Chomsky, on découvre que les deux volets de l'œuvre de sa vie reposent sur l'hypothèse qu'il existe une nature commune à tous les êtres humains, une nature qui rend possible la créativité. Comme le croyaient les Lumières du XVIIIe siècle, il existe une nature humaine à respecter impérativement si nous voulons organiser une société juste. Chomsky se fonde sur l'espoir que l'humain est né pour être libre ; il milite pour briser ses fers. [5]

Question de François Doyon

Le philosophe allemand Hans-Georg Gadamer écrit : « En vérité ce n'est pas l'histoire qui nous appartient, c'est nous au contraire qui lui appartenons (5). » Que pensez-vous de cette affirmation ? Votre pensée politique est-elle un produit de l'histoire, croyez-vous qu'un·e intellectuel·le puisse s'affranchir de tous les préjugés de la tradition et de son époque ? Si oui, croyez-vous l'avoir fait ?

Réponse de Noam Chomsky

Nous appartenons à l'histoire seulement au sens où nous faisons partie d'une culture et d'une société qui a sa propre histoire et nous ne pouvons éviter d'être influencés par ses présupposés, ses idées, ses pratiques, bref, ses « préjugés de la tradition ». Mais nous pouvons certainement nous libérer de tout cela, et plusieurs l'ont fait. L'ai-je fait moi-même ? Je crois que oui, mais c'est aux autres d'en juger.

[1] Cité par David Barsamian dans Chronicles of Dissent, Common Courage, 1992.

[2] Noam Chomsky, cité par Normand Baillargeon et David Barsamian, Entretiens avec Chomsky, Montréal, Éditions Écosociété, 2002, p. 45-46.

[3] Noam Chomsky, « What is language and why does it matter ? », conférence prononcée à Montréal le 25 octobre 2013.

[4] Noam Chomsky, Comprendre le pouvoir, Montréal, Lux, 2008, p. 100-101.

[5] Hans-Georg Gadamer, Vérité et méthode, Paris, Seuil, 1996, p. 298.

Le programme biolinguistique

Noam Chomsky, Anne-Marie Di Sciullo — 2014-06-12T02:46:31Z

Les paragraphes suivants visent à souligner la contribution exceptionnelle de Noam Chomsky, ce grand intellectuel qui, au siècle dernier, a fait faire un changement de paradigme scientifique à la linguistique et qui ne cesse de faire avancer nos connaissances du langage, cet objet qui fait partie de la biologie humaine et qui sert à exprimer des pensées complexes.

Les travaux de Chomsky ont en effet assuré le passage du structuralisme à la grammaire générative. Le courant structuraliste européen, développé en France par Ferdinand de Saussure dans la première moitié du XXe siècle, vise l'identification et la classification des éléments constitutifs des langues – les phonèmes, les morphèmes, les syntagmes – donnant lieu à des analyses qui mettent en évidence leur structuration manifeste.

Bien que nécessaires, les études taxinomiques et structurales ne suffisent pas à expliquer pourquoi il est possible de produire et de comprendre des phrases nouvelles. Alors qu'il est impossible d'énumérer toutes les expressions linguistiques d'une langue donnée, il est par contre possible de produire des suites infinies, telles que : [le philosophe [qui connaît le linguiste [qui connaît l'informaticien [qui connaît le politicien… Seule une procédure dite générative peut décrire l'infinité discrète du langage.

Dans un article important publié en 1956, Chomsky propose la hiérarchie des grammaires formelles. Selon cette hiérarchie, les grammaires de capacité générative plus puissantes incluent proprement celles dont la capacité générative est plus faible. Chomsky montre que les grammaires des langues humaines ont au moins la capacité générative des grammaires à règles de réécriture, puisque les grammaires régulières ne peuvent décrire les structures récursives enchâssées qui font partie des expressions linguistiques.

La procédure générative qui caractérise le langage humain est une procédure récursive illimitée. Les limites sur la récursivité sont dues aux restrictions imposées par d'autres systèmes de la cognition humaine, incluant les limites de notre mémoire de travail, qui rendent impossible l'interruption d'une phrase plus d'une fois. Ainsi, alors que la phrase suivante qui ne contient qu'une proposition auto-enchâssée est acceptable le philosophe [que le linguiste a rencontré] est entré, la phrase qui suit incluant deux propositions auto-enchâssées est plus difficile à traiter le philosophe [que le linguiste [qui est professeur au MIT] connaît] est entré.

La théorie des grammaires formelles de Chomsky perdure et est la base de plusieurs développements dans des domaines connexes, notamment le traitement automatique des langues naturelles. Les travaux récents sur le parsage syntaxique minimaliste utilisent des grammaires qui ont au moins la capacité générative des grammaires de réécriture. La théorie des grammaires formelles a donné également lieu à plusieurs expérimentations sur la spécificité du langage humain par rapport aux méthodes de communication des autres animaux. Ces travaux indiquent que ces derniers ne peuvent acquérir des grammaires artificielles dont la capacité générative dépasse celle des grammaires régulières. L'infinité discrète du langage humain différencie ce dernier des systèmes de communication animale. Cette propriété est une partie intégrante de la faculté du langage, la procédure générative qui fait partie de l'héritage génétique humain.

L'entreprise générative

Noam Chomsky a non seulement fondé, mais est resté à l'avant-garde de ce que l'illustre linguiste néerlandais Henk van Riemsdijk, un pilier de la grammaire générative en Europe, a nommé « l'entreprise générative ». Cette entreprise consiste essentiellement à découvrir les propriétés de la forme de la procédure générative de la faculté du langage. Les premiers modèles syntaxiques proposés par Chomsky distinguent les règles de réécriture de la base des transformations, qui de concert dérivent les expressions linguistiques. Le premier type de règles dérive les structures profondes et le second type de règles dérive les structures de surface. Ce modèle permet de relier par un ensemble de règles formelles les structures interrogatives et les structures passives aux structures actives, comme les suivantes : (1) Le philosophe a interviewé un linguiste (2) Qui est-ce que le philosophe a interviewé ? (3) Un linguiste a été interviewé.

Puisque la grammaire est un ensemble de moyens finis capables de dériver une infinité d'expressions linguistiques, Chomsky propose de simplifier le modèle de la grammaire et la forme des règles génératives. Les multiples règles de réécriture de la base et les multiples transformations proposées au cours du développement de l'entreprise générative sont réduites à une seule dans le programme appelé « minimaliste » présenté pour la première fois en 1995. Les différentes contraintes sur les transformations (telles que la contrainte sur le mouvement de têtes) et la contrainte sur les déplacements des constituants phrastiques sont subsumées sous une condition plus générale de mouvement le plus court, qui minimise la recherche dans l'espace dérivationnel. Cette simplification du modèle de grammaire, que ce soit dans le nombre et la forme des opérations et des contraintes, satisfait le principe de parcimonie, un principe méthodologique basique en science.

Minimalisme et biolinguistique

Le programme minimaliste qui réduit l'expression des propriétés de la procédure générative de la faculté du langage au strict minimum permet un développement accru des recherches sur la biologie du langage. L'entreprise biolinguistique a pris naissance dans les années 1950 par des efforts concertés de linguistes, biologistes, psychologues et philosophes incluant Chomsky, Piaget, Monot, Lenneberg. Ce domaine multidisciplinaire est depuis récemment l'objet d'activités de recherche donnant lieu à des percées importantes sur des questions aussi fondamentales que les suivantes : Quelle est l'origine du langage ? Comment le langage se développe-t-il chez l'individu ? Qu'est-ce qui donne lieu à la diversité linguistique ? À quoi sert le langage ?

Chomsky identifie trois facteurs dans le développement du langage chez l'individu : l'héritage génétique, l'expérience et les facteurs externes à la faculté du langage qui réduisent la complexité de traitement des expressions linguistiques. La base génétique de la faculté du langage réside dans le substrat neuronal qui dessert la faculté cognitive humaine spécialisée dans l'activité symbolique du langage (en particulier les aires Brodmann 44 et 45).

Cette activité cognitive, dont la capacité générative réside en une seule opération binaire récursive, offre par sa simplicité une modélisation qui est compatible avec l'émergence du langage. L'hypothèse selon laquelle le langage a émergé par un changement minimal dans le cerveau humain se distingue de l'approche évolutionniste, selon laquelle le langage humain actuel serait précédé d'au moins deux étapes historiques de développement : un mot > deux mots (proto-langage) > langage. Le fait que le langage soit une innovation récente (100 000 ans) dans l'évolution des espèces rend l'hypothèse évolutionniste peu probable. Le fait que les expressions transmises par les primates non humains et les oiseaux chanteurs ne présentent pas de relations hiérarchiques favorise l'hypothèse de l'émergence du langage humain qui, de manière caractéristique, est articulé en termes de relations hiérarchiques entre constituants.

L'acquisition du langage par l'enfant requiert l'exposition au langage parlé par les personnes auxquelles il est exposé, bien que l'évidence linguistique à laquelle il est exposé soit partielle : phrases incomplètes, « faux départs », erreurs dues à la fatigue, au stress, etc. ; c'est ce qu'on appelle la pauvreté du stimulus. Malgré celle-ci, l'enfant développe une grammaire de la langue à laquelle il est exposé dans un court laps de temps. Ce développement serait impossible dans l'absence de la base biologique du langage.

La variation linguistique est un processus naturel, comme c'est le cas de la variation en biologie, où une même espèce ne contient pas d'instances identiques. Dans le programme minimaliste, la diversité linguistique est issue d'un choix binaire dans les valeurs des traits associés aux éléments fonctionnels, comme le temps dans le domaine verbal et le déterminant dans le domaine nominal. Cette approche permet de dériver la variation reliée à l'ordre des mots. Elle contraste avec l'approche typologique de Greenberg, qui classifie les langues selon la position des constituants majeurs : le sujet, le verbe et l'objet. La théorie des principes et paramètres formulée par Chomsky dès 1979 et étayée par la suite dans le cadre du programme minimaliste offre une approche formelle à la diversité linguistique qui conduit à la découverte de points communs et de divergences entre la variation en biologie et la variation linguistique ; entre la variation linguistique, l'acquisition du langage et la variation phylogénétique.

Des voies nouvelles

L'entreprise biolinguistique ouvre de nouvelles voies de recherche et permet, comme le souligne Chomsky, d'aller au-delà de l'adéquation explicative et de lier ainsi les propriétés formelles du langage à sa base biologique, à la variation linguistique, à l'acquisition du langage, à la phylogénie des langues et aux facteurs qui réduisent la complexité. La contribution de Noam Chomsky au développement des connaissances de ce qui nous distingue des autres êtres de la création, soit le langage, est remarquable et ne cessera d'être une source d'inspiration en linguistique et au-delà des frontières de cette discipline.

Question d'Anne-Marie Di Sciullo

Le programme biolinguistique permet de nouvelles avenues pour explorer ce qui est propre à la faculté de langage et ce qui est périphérique. Pourquoi l'étude formelle du langage (par exemple binarité proéminence, distance structurale vs linéaire) est-elle importante pour notre compréhension du langage, cette faculté spécifiquement humaine de transmettre des pensées complexes ?

Réponse de Chomsky

Je pense que nous sommes d'accord pour dire qu'il n'y a pas d'approche cohérente des propriétés fondamentales du langage qui ne reconnaisse que chaque langue spécifie un ensemble infini d'expressions structurées qui sont interprétées par des systèmes sensorimoteurs et conceptuels-intentionnels – et qui, donc, adopte une forme de grammaire générative – et qui ne reconnaisse en outre le fait évident que chacun de ces systèmes internes est une caractéristique biologique de l'individu.

L'étude formelle du langage est un élément crucial de l'étude de ce système et donc de l'étude de cette capacité humaine particulière de créer des pensées complexes – et parfois de les transmettre. Il s'agit d'un élément capital de cette étude. Quelle importance a-t-il ? On ne peut répondre à cette question qu'en poursuivant l'étude formelle du langage et des autres facteurs qui peuvent être impliqués dans la construction et la transmission de pensées complexes.

Photo : Gérald McKenzie

Chomsky, le langage et la créativité ordinaire

Noam Chomsky, James McGilvray — 2014-06-12T02:42:23Z

La créativité et la liberté sont des thèmes centraux dans le travail de Noam Chomsky. Avec Descartes, il pense que les êtres humains sont dotés de libre arbitre. Avec les anarchosyndicalistes, il soutient que les êtres humains se réalisent dans des actions et par du travail créatif, tout spécialement dans du travail utile à autrui.

Langage et créativité selon Chomsky

En ce qui concerne le langage et le rôle qu'y joue la créativité, Chomksy soutient que c'est par l'évolution du langage que les êtres humains ont été dotés de cette « créativité ordinaire » et, avec elle, de cet extraordinaire degré de flexibilité cognitive qui leur est propre. Le langage fait donc de nous des organismes uniques.

Chomsky ne se contente pas de présumer que les êtres humains sont libres. Les raisons pour lesquelles il soutient que nous sommes dotés du libre arbitre tiennent, en partie au moins, à certaines de ses importantes observations relatives à la manière dont nous parlons. Il regroupe ces observations sous l'expression « dimension créative de l'usage du langage » ou DCUL (CALU en anglais : « the creative aspect of language use »).

Essentiellement, ces observations nous invitent à noter que la parole humaine, l'expression linguistique des idées, semblent ne pas être causées par des stimuli internes ou externes (elles sont donc, en ce sens, sans stimuli) ; qu'elles peuvent apparaître dans un nombre infini de phrases et d'expressions (elles sont donc potentiellement illimitées) ; et que, pourtant, malgré qu'elles soient non causées et potentiellement infinies, elles sont typiquement appropriées au contexte de discours ou de pensée dans lequel elles sont produites.

Cette DCUL joue un rôle important dans l'idée que se fait Chomsky de l'objet d'étude d'une science du langage. C'est qu'elle présente un véritable défi à toute tentative de construire une science naturelle prenant pour objet le langage tel qu'il est utilisé, cela dans la mesure où les sciences naturelles, qui sont parfaitement en mesure d'étudier des événements déterminés ou même aléatoires, ne sont pas faites pour étudier des événements qui sont non causés, potentiellement illimités et pourtant appropriés.

Une science naturelle du langage

Toutefois, la DCUL n'interdit pas de concevoir une science qui étudierait un système interne, lequel pourrait, sans cause apparente, générer un nombre infini de phrases ou d'expressions qu'on pourra utiliser pour les fins qu'on poursuit – spéculer, expliquer des actions et ainsi de suite. Une science naturelle portant sur un tel système interne ferait comprendre comment et pourquoi l'usage créatif du langage est possible. Pour le dire de manière plus générale, une science naturelle du langage devra se centrer sur le système biologique que nous avons dans la tête et qui est mis en place par la nature et non sur la manière dont les produits de ce système sont utilisés par les êtres humains : les usages du langage sont en effet trop variés pour cela – ils sont, justement, créatifs. Mais cette manière de faire est aussi très opportune puisque la créativité linguistique est accessible à chacun et chacune étant donné que la faculté de langage, en vertu de la croissance et du développement normaux, est accessible à tous les êtres humains.

La DCUL souligne également que la créativité associée à l'usage courant d'une langue apporte avec elle des capacités cognitives qui sont uniques aux êtres humains, lesquels sont les seuls à posséder cette faculté. Ces capacités apparaissent parce que l'esprit humain, indépendamment des circonstances, est capable de générer un nombre infini d'expressions aux structures conceptuelles complexes, lesquelles peuvent être utilisées pour comprendre, penser, spéculer, s'interroger, évaluer, argumenter, discuter, planifier, comparer, modéliser, suggérer des systèmes économiques ou des types de gouvernement, imaginer, explorer, se rappeler, comprendre les idées d'autrui, estimer, ruminer, espérer…

Les autres animaux ont eux aussi des capacités cognitives, mais elles sont d'un autre genre et généralement centrées sur la résolution de problèmes qu'ils rencontrent dans leur niche écologique. Il est donc probable que l'apparition du langage durant l'évolution – possiblement par une seule mutation – soit la première des conditions de ce qu'on appelle parfois « l'étincelle humaine », étant donné que ce qui caractérise l'homo sapiens, ce sont ses capacités cognitives et qu'en vertu de celles-ci il est capable de s'adapter à différents environnements et de coordonner ses activités avec d'autres, de travailler et d'élaborer avec eux des projets.

Notre flexibilité cognitive et notre capacité à nous adapter à différents environnements proviennent donc de ce que nous possédons le langage. Il existe peut-être d'autres caractéristiques qui sont uniques aux êtres humains, comme la musique ou un sens moral. Mais elles ne nous apportent rien de comparable à la faculté du langage et elles pourraient même être liées à celle-ci, voire dépendre d'elle.

Une énigme

Ces remarques à propos de la « créativité ordinaire » – les difficultés qu'elle pose à une science naturelle et comment celle-ci peut néanmoins montrer de quelle façon cette créativité est possible et en quoi elle nous est utile – tout cela semble évident et ce qui s'ensuit pour l'action humaine et le politique est également clair.

Pourtant, ce type de créativité pose une énigme. Les pensées et les actions des êtres humains semblent en effet libres et les contributions à la créativité d'un système linguistique interne paraissent indéniables. Mais la science linguistique de Chomsky présente le système du langage que nous avons dans la tête comme un système dont les opérations internes sont déterministes. Et cela n'est pas vrai seulement du langage : d'autres sciences qui étudient le système cerveau/esprit sont elles aussi déterministes – comme la théorie de Marr sur la vision – ou du moins attribuent un rôle à certains éléments aléatoires.

En fait, les sciences qui étudient l'esprit (mind) semblent devoir comprendre les opérations internes des systèmes mentaux d'une manière déterministe ou d'une manière aléatoire, mais comme on l'a vu, ni le déterminisme ni le hasard ne permettent de rendre compte de la créativité linguistique. Si vous posez une question, par exemple : « Où est le dépanneur le plus proche ? », il n'y a aucune limite aux réponses que vous pourrez recevoir et chacune pourrait être appropriée, du moins si elle vous permet de vous rendre à destination, ou bien vous met en garde contre cette destination, ou vous incite à y aller, ou encore vous induit en erreur, selon le contexte et les buts que poursuit votre répondant…

Lorsqu'au XVIIe siècle Descartes a découvert ce fait relatif à la manière dont les êtres humains utilisent le langage, il a conclu que la seule manière d'en rendre compte était de supposer que (ce qu'il tenait pour) les opérations rationnelles de l'esprit humain fonctionnaient indépendamment de (ce qu'il tenait pour) le corps. Cela l'a amené à cette idée que l'esprit (le siège des opérations rationnelles) est distinct du corps, que l'esprit et le corps sont deux substances distinctes et incompatibles.

Une forme ou l'autre de ce dualisme, sans nécessairement être celui de Descartes, a séduit et séduit encore bien des gens, qui espèrent pouvoir expliquer grâce à lui comment on peut à la fois être libres et responsables de nos actions, même si les mécanismes de notre esprit tel qu'ils sont scientifiquement décrits sont déterminés ou, au mieux, laissent place au hasard. En fait, le dualisme est la position spontanément adoptée par à peu près tout le monde. Il a à première vue le mérite d'expliquer comment peuvent coexister des actions dont on peut être tenu responsable et des sciences des mécanismes mentaux qui excluent toute responsabilité pour nos comportements.

Une solution possible

Plusieurs autres manières, dualistes ou non, de résoudre cette énigme ont été avancées. L'une d'elles, que je pense plus plausible, suggère que la description et l'explication d'actions et des affaires quotidiennes courantes par des raisons, qui sont ce que produit le sens commun, se situent sur un plan cognitif différent de celui des descriptions et des explications données par les sciences naturelles des phénomènes mentaux – par exemple la vision ou le traitement de la langue – qui sont alors décrits et expliqués en termes de causes et d'effets.

Une manière de nommer ces différents plans est d'appeler « psychologie populaire » les descriptions et explications des actions par des raisons, une capacité que nous possédons tous et dont nous faisons usage dans la vie quotidienne – comme nous y utilisons aussi une « biologie populaire » et une « physique populaire ». Cette psychologie populaire est une composante importante du sens commun. Quant aux autres descriptions et explications des fonctions et processus mentaux, ils sont une version particulière, appliquée à un objet précis, de la science naturelle.

Une hypothèse qui sous-tend cette approche est que différents domaines cognitifs sont autant de manières différentes par lesquelles les êtres humains résolvent des problèmes : un de ces problèmes est la description et l'explication des actions et des intentions dans le cas où des intérêts humains sont en jeu, l'autre est de produire des descriptions objectives des faits sans faire intervenir de notions exprimant des intentions.

Pourquoi ces deux approches sont-elles si différentes ? Elles résultent de ce que les êtres humains ont à leur disposition différentes manières de résoudre des problèmes. Pourquoi avons-nous recours aux deux ? Parce que nous devons nous occuper des actions des êtres humains et de ce qui les intéresse dans le monde et parce que nous voulons aussi fournir des explications dans le cadre de théories causales. Sont-elles identiques ? Bien sûr que non. Mais elles sont sans doute tout ce que nous avons à notre disposition : nous n'en connaissons pas d'autres. Pourquoi est-ce ainsi ? Parce que nous sommes des créatures vivantes possédant les capacités qui sont les nôtres et pas d'autres. Le sens commun et la science sont en fait nos seules manières de résoudre des problèmes, cela en raison de la nature même de notre esprit et de nos concepts.

Je ne suis pas certain que cette solution soit la manière dont Chomsky résoudrait l'énigme. Mais elle a au moins le mérite de prendre appui sur un thème important de son travail, qui est de rappeler que les êtres humains sont des créatures biologiques, rien de plus, et qu'ils ont en conséquence les capacités intellectuelles limitées qui sont les leurs.

Question de James McGilvray

Votre théorie computationnelle du langage semble devoir adhérer à une conception déterministe de la computation linguistique. Et d'autres théories des systèmes mentaux humains semblent, elles aussi, être déterministes. Pourtant, comme l'a fait remarquer Descartes, la parole humaine semble libre. En fait, vous êtes d'accord avec Descartes quand celui-ci nous fait remarquer la créativité linguistique et vous avez fait de la créativité et du libre arbitre des données centrales de votre conception d'une vie humaine décente.

Si on admet que les théories computationnelles des systèmes mentaux vont dans la bonne direction, comment les êtres humains peuvent-ils agir librement à partir de systèmes mentaux qui semblent déterministes ?

Réponse de Noam Chomsky

À mon avis, l'idée de Descartes sur ce que certains d'entre nous ont appelé « la dimension créative du langage humain » n'a pas reçu toute l'attention qu'elle mérite, que ce soit dans les travaux consacrés à Descartes ou dans les recherches et réflexions plus générales portant sur la vie mentale.

Cette idée est centrale dans sa science/sa philosophie et elle soulève précisément la question que vous posez, qui est un cas particulier et crucial d'un ensemble plus général. Considérez par exemple la mise en œuvre de l'action motrice : je tends la main pour atteindre la tasse de café sur le bureau voisin. Plusieurs philosophes – et d'autres – pensent qu'ils peuvent résoudre ce problème.

Je n'en suis absolument pas convaincu et je considère que le problème reste entièrement ouvert, qu'il est même possiblement au-delà des limites des capacités humaines de compréhension – une possibilité qui ne devrait pas surprendre les personnes qui pensent que les êtres humains sont des organismes biologiques et pas des sortes d'anges.

Photo : Gérald McKenzie

Chomsky et l'université

Normand Baillargeon, Noam Chomsky — 2014-06-12T02:36:27Z

Les idées de Chomsky sur l'éducation en général et sur l'université en particulier sont moins connues que ses idées politiques, mais elles sont riches et stimulantes. Ce sont en outre des sujets sur lesquels il a passablement écrit. Cette fois encore, sa réflexion s'inscrit globalement dans la tradition libertaire.

Je me centrerai ici sur ses idées sur l'université, notamment parce que cette institution traverse en ce moment, un peu partout en Occident, une crise profonde aux nombreuses dimensions et que la réflexion de Chomsky aide à mieux comprendre certains des plus importants enjeux liés à cette crise et suggère même des manières de la surmonter.

L'idée d'université

Une part importante de sa réflexion et de ses analyses a pour cause immédiate et pour principal objet l'université américaine, notamment celle de la fin des années soixante et du début des années soixante-dix, alors que se déploie un militantisme auquel il prit une part active.

Ces analyses, Chomsky en convient, ne peuvent en aucun cas être entièrement, et sans subir d'adaptations, transposées à d'autres contextes sociaux ou politiques. Il met donc en garde contre une analyse a-historique et décontextualisée de l'université : « Il est inutile de discuter de la fonction de l'université en faisant abstraction des circonstances historiques concrètes, de même que ce serait un gaspillage d'énergie d'étudier de la sorte toute autre institution sociale. Dans une société différente, des questions totalement différentes peuvent se poser quant à la fonction de l'université et quant à savoir quels problèmes sont pressants. » Cependant, la réflexion de Chomsky met en jeu ce que j'appellerais volontiers une philosophie de l'université, dont la portée dépasse de loin la conjoncture à l'occasion de laquelle elle a été formulée.

On a souvent noté l'influence que la pensée de Wilhelm von Humboldt (1767-1835), notamment par son rationalisme, son libéralisme et la place qu'elle fait à l'idée de nature humaine, a exercée sur la pensée de Chomsky. C'est encore le cas de sa réflexion sur l'université. Il n'est pas indifférent que Humboldt soit aussi le concepteur de l'Université de Berlin et c'est bien, pour l'essentiel, à la conception normative de la nature et des fonctions de l'université que ces idées commandaient déjà chez lui que Chomsky est resté profondément attaché.

L'université, disait Humboldt que cite Chomsky, « n'est rien d'autre que la vie spirituelle de ces êtres humains qui, en raison du loisir que leur procurent leurs circonstances extérieures ou en vertu d'une aspiration intérieure, sont portés vers l'étude et la recherche ». Sa capacité à permettre la satisfaction de ces aspirations humaines, rappellera Chomsky, est un indice du degré de développement d'une civilisation.

Mais Chomsky sait aussi parfaitement bien qu'une université existe dans un contexte historique, social et économique donné et que la poursuite de son idéal propre entre bien souvent en conflit avec les exigences qui lui sont faites et avec lesquelles elle doit pourtant composer. C'est ainsi que Chomsky fait remarquer que la pression sociale demande que les universités imposent des normes et des standards fondés sur des critères qui sont biaisés contre ceux qui ne possèdent pas les traits de caractère, les attitudes et les antécédents qui sont ceux des classes moyennes supérieures. Ces critères assurent le renforcement des valeurs de ces classes.

Le maintien d'un idéal et l'épreuve du réel

Pour une part significative, me semble-t-il, le grand intérêt et la puissance de la réflexion de Chomsky sur l'université tient à ce qu'il ne renonce ni à cet idéal, qu'il s'agit de défendre, ni non plus à la reconnaissance de tout le poids des modalités de son inscription, comme autant d'obstacles qu'il s'agit de lever, mais sans sacrifier à l'idéal visé. C'est en ce sens qu'il faut comprendre que Chomsky, porteur de l'idéal décrit plus haut, attaché à l'idée d'un lieu libre voué à la formulation, à la critique et à la libre discussion d'idées, aux valeurs d'objectivité, de vérité et d'honnêteté intellectuelle, restera également critique envers certaines des analyses de l'université et des pistes de solution qui furent alors avancées par une partie de la mouvance militante des années soixante, dont il reconnaît par ailleurs les mérites.

Certaines de ces analyses tendaient par exemple à conclure que ce qu'il faut, avant tout, c'est changer l'administration et la direction des universités, puisque ce seraient elles qui imposeraient à l'institution et à ses professeur·e·s l'accomplissement de certaines fonctions déplorables et anti-académiques au profit des institutions dominantes. D'autres, devant la militarisation et l'instrumentalisation de l'université, préconisent de travailler à son abolition.

Chomsky arguera que l'université reste, malgré tout, l'une des plus ouvertes et des plus libres institutions de nos sociétés – parce que la liberté et la créativité sont des conditions indispensables de l'accomplissement de sa mission propre et parce que certains des résultats ou des retombées de ce qui s'y accomplit sont potentiellement utiles, voire vitaux, pour les institutions dominantes. En ce sens, écrit-il, elle est une « institution irréductiblement parasitaire » et sa perte serait dramatique pour tous ceux et celles qui aspirent à une radicale transformation sociale. D'autant que la relative ouverture de l'université assure que ces activités y sont accomplies dans une certaine mesure au grand jour, tandis qu'elles seraient toujours accomplies à l'extérieur de l'université si celles-ci étaient abolies, mais cette fois de manière beaucoup plus occulte et sans guère de possibilité, pour le public, d'exercer sur elles un véritable contrôle.

Chomsky rappelle en outre ce fait remarquable que bien souvent rien n'y est imposé d'en haut : en d'autres termes, que c'est de leur plein gré que des universitaires font exactement ce que les institutions dominantes attendent d'eux, et cela, sans que les administrations des universités n'aient à le leur imposer de quelque manière que ce soit. C'est librement que ces sortes de « prêtres séculiers » et « experts en légitimation » se font les vecteurs de l'endoctrinement.

Projections libérantes

Chomsky proposera pour sa part de travailler à des changements qui soient plus que cosmétiques et qui viseraient d'abord et avant tout « l'état d'esprit d'une grande partie du corps professoral ainsi que les valeurs morales et intellectuelles auxquelles ses membres sont attachés » dans l'espoir que l'université, sans se dénaturer, puisse, à sa manière propre, contribuer au changement social.

On découvre aussi, chez Chomsky, le souci d'un engagement concret, d'une incessante confrontation avec la pratique et la poursuite du dialogue avec ses confrères et consœurs, étudiant·e·s, administrateurs.Il résulte de tout cela de nombreuses propositions concrètes pour une réforme de l'université et j'en évoquerai à présent quelques-unes.

Chomsky a d'abord suggéré, le plus sérieusement du monde semble-t-il, que l'on nomme de son vrai nom ce qui se fait à l'université. S'agit-il de recherche militaire ou plus généralement de développement de technologies meurtrières ou dangereuses ? Qu'elles soient nommées sur le campus, sous une bannière assez explicite pour que chacun sache parfaitement ce qui se déroule dans les départements concernés. On aurait ainsi des Départements de la mort et, pourquoi pas, des Départements de justification de la pollution.

Par ailleurs, et avec raison me semble-t-il, il a suggéré que les thèses de doctorat ne devraient pas de manière trop rigide n'être toujours que le fruit de contributions individuelles, être restreintes par des échéances immuables, être confinées à des objectifs limités et à des objets de recherche conventionnels et peu propices à la spéculation. De telles contraintes, dira-t-il, produisent de la recherche triviale et peuvent conduire des universitaires à consacrer leurs carrières à de banales modifications de travaux déjà accomplis.

Arguant que les cloisonnements disciplinaires et la division même de l'université en départements pouvaient contribuer à l'occultation de certaines questions et de certains problèmes, il a suggéré diverses formes de ce qu'on pourrait appeler de la transdisciplinarité. Par exemple, les étudiantes et étudiants des cycles supérieurs devraient être incités à défendre la pertinence de leur champ de recherche devant une perspective critique qui n'admet pas d'emblée les prémisses et les limites que se donne toute discipline. Au sein de l'université, les philosophes lui semblent tout particulièrement bien formés pour accomplir cette tâche et il faut les encourager à le faire, tout particulièrement avec les étudiant·e·s en sciences humaines et sociales.

Chomsky a également insisté sur l'importance de la mission d'éducation de l'université, rappelant qu'elle est, « du point de vue de la société, plus importante encore que sa mission de recherche et certainement beaucoup plus importante que celle de servir les intérêts du gouvernement ou de l'industrie ». Il a pour sa part, et longtemps, offert au MIT un enseignement libre et parallèle, ouvert à tous et qui fut extrêmement populaire. Bien entendu, il a encore souhaité l'intervention des universitaires dans les débats et combats de leur temps – exprimant à l'occasion une nostalgie d'un temps pas si éloigné où « […] bien des scientifiques […] se sont activement engagés dans la culture vivante de la classe ouvrière de leur temps, s'efforçant de pallier la discrimination de classe opérée par les institutions culturelles par des programmes d'éducation populaire et par des livres de mathématiques, de sciences et d'autres sujets encore destinés au grand public ».

Chomsky a suggéré aux universitaires bien d'autres moyens de défendre l'université. Tous visent à permettre que soit préservée l'intégrité intellectuelle de la communauté académique et à défendre l'indépendance de l'université contre ces facteurs qui pourraient inciter des universitaires à trahir la liberté académique – Chomsky nommera : l'accès à l'argent et au pouvoir ; le monolithisme idéologique ; le fait de se concentrer sur des problèmes triviaux qui intéressent des professions ; et la tendance, particulièrement dans certaines sciences du comportement, à se livrer à des expérimentations sur tout et n'importe quoi, sans se soucier des conséquences pour les êtres humains.

Question de Normand Baillargeon

Quels sont à vos yeux les avantages et les dangers de ces Massive Online Open Courses (ou MOOC [1], autrement dit : cours en ligne offerts à un grand nombre de personnes), dans lesquels plusieurs universités s'engagent activement en ce moment ?

Réponse de Noam Chomsky

Il y a en effet des avantages et des dangers et ce qui l'emportera dépendra de la manière dont les options sont déployées et mises en œuvre. Tout le monde applaudit, par exemple, au fait qu'une personne n'ayant jamais fréquenté l'université puisse écouter des cours sur des sujets importants ; et tout le monde admettra aussi que même avec le meilleur des professeurs, on manquera une bonne part de la richesse que peut offrir une formation universitaire : le contact direct avec des pairs et avec des professeurs, l'accès aux bibliothèques, des occasions de travailler en équipe avec d'autres, etc.

Ou encore, prenez un cours universitaire dispensé sous la forme d'un MOOC par une professeure ou un professeur éminent. Cela présente des avantages, tout comme le fait d'étudier un très bon manuel ou les résultats de la recherche. Mais ces avantages peuvent tourner au vinaigre si ces cours font en sorte que le ou la professeure ne joue plus ce rôle de premier plan qui doit être le sien de proposer à la classe des contenus similaires, mais adaptés aux besoins spécifiques des personnes engagées dans cette activité : les étudiant·e·s et les professeur·e·s.

Il y a même des problèmes pour les institutions qui offrent ces cours et certains d'entre eux ont été rappelés par l'ancien chef du département de mathématiques de ma propre université, le MIT. C'est un département remarquable, mais, comme il l'a souligné, il pourrait bien être mis à mal par les MOOC. Supposez qu'un des meilleurs professeurs du département offre, selon la formule des MOOC, un cours qui est suivi dans quelque université – dont les professeur·e·s deviennent alors, en pratique, des aides-enseignant·e·s. Une des conséquences serait l'élimination d'occasions de recherche et d'enseignement pour les étudiantes et étudiants diplômés du département du MIT, puis le déclin d'un prestigieux département.

Ce ne sont là que des exemples, parmi de nombreux autres. De tels programmes doivent être mis en place en portant une très grande attention à leurs possibles effets. Mais cela a peu de chances de se produire au moment où le modèle entrepreneurial se répand de plus en plus dans l'enseignement supérieur.

[1] Sur les MOOC, voir Normand Baillargeon, « Les limites de l'enseignement à distance », À bâbord !, no 49, avril-mai 2013.

Ce texte est adapté de mon introduction à : Noam Chomsky, Permanence et mutations de l'université, PUL, 2010.

Photo : Luciano Benvenuto

Libérer la nature humaine

Noam Chomsky, Alison Edgley — 2014-06-12T02:29:04Z

Noam Chomsky critique depuis cinquante ans le capitalisme d'État en général et la politique étrangère des États-Unis en particulier. Il interprète la rhétorique politique et ses effets concrets sous un angle socialiste libertaire ou anarchiste. En effet, Chomsky adhère à un grand principe : la vie humaine a une valeur en elle-même. Son inspiration, il la puise dans la lutte de Bertrand Russell pour que la société « […] valorise les choses autrement que sous un rapport de domination et que les citoyens deviennent ainsi de sages membres d'une collectivité libre […] par l'association de la citoyenneté et de la liberté de créativité individuelle […] [1] ».

La critique des États-Unis

La critique de Chomsky est centrée sur la domination et l'exploitation sous toutes leurs formes. Étant donné que les États d'aujourd'hui, quelle qu'en soit leur forme, regroupent des élites et protègent les privilèges acquis, il est important de jeter la lumière sur les activités de l'État qui ne font pas progresser cette « liberté de créativité individuelle » pour tous les citoyens et toutes les citoyennes, et pas seulement pour la population états-unienne.

Chomsky s'attaque principalement à la politique étrangère des États-Unis – même s'il lui est arrivé de critiquer les actes d'autres États occidentaux, notamment le Royaume-Uni –, et ce, pour trois raisons. D'abord, nombreux sont ceux qui croient que ses critiques de la politique états-unienne soit sont un moyen de justifier les atrocités commises par ceux qu'on appelle les États voyous, soit n'ont simplement aucun effet. Chomsky est un intellectuel et un universitaire engagé qui, conformément à sa vision des choses, a des responsabilités sociales. En tant que citoyen états-unien en position socialement privilégiée, il choisit d'user de son influence. Les États-Unis sont une démocratie, ce qui lui permet de formuler ses objections qui mettent au jour certains des éléments les plus destructeurs de la politique gouvernementale et en atténuent parfois la portée. Ensuite, le fait qu'il ait choisi de parler principalement des États-Unis montre que la politique étrangère états-unienne a pour lui beaucoup d'influence. Les décisions de l'administration des États-Unis peuvent en effet toucher des millions de personnes et alimenter les conflits entre puissances mondiales. Donc, bien qu'il conçoive que d'autres dirigeants dans le monde, y compris de pays en développement, fassent des choses horribles, les actions de Washington auront fort probablement un effet plus important. Enfin, Chomsky a choisi la politique étrangère états-unienne parce qu'il est d'avis que, dans le monde universitaire, la politique intérieure fait déjà l'objet de nombreuses critiques. Il veut ainsi rééquilibrer les choses [2].

Un socialisme sans Marx

Le socialisme libertaire de Chomsky s'inspire de Humboldt et de Rocker, mais pas de Marx, car, selon lui, c'est depuis longtemps l'effet du pouvoir centralisé sur les forces productives et non le matérialisme historique qui a créé et entretenu le capitalisme. Comme le fait voir Rocker, le développement des secteurs industriels en Europe est un produit d'un favoritisme extrême qui a fait d'eux de véritables monopoles. Le capitalisme est le produit non pas de l'avènement des forces productives, mais de l'effet du pouvoir centralisé sur ces forces. Sans pouvoir centralisé, le capitalisme aurait été impossible et n'aurait pas survécu. Dans cette optique, si la forme de l'État actuelle est détruite, le capitalisme en viendrait à disparaître.

L'anarchisme de Chomsky est une forme libertaire de socialisme. Pour lui, la société idéale est une société socialiste : l'organisation sociale est au mieux lorsqu'elle est égalitaire et juste. Cependant, l'égalité est à la fois une fin et un moyen et ne doit jamais être atteinte par des méthodes autoritaires. La liberté est au cœur de la civilisation humaine si l'objectif ultime est que la société traite tout le monde de la même manière et qu'on valorise du même coup les différences. La fin ne justifie jamais les moyens. Chomsky doute qu'on ne soit jamais capable d'atteindre la société idéale. Bien au contraire, quelle que soit la forme d'organisation sociale que l'humanité connaîtra, il faudra demeurer vigilant, car de nouvelles formes de domination auront toujours tendance à apparaître.

La critique des organisations sociale et politique de Chomsky relève d'une conception normative des choses et d'une interprétation de la nature humaine. D'après lui, toutes les critiques, favorables ou non, vis-à-vis des formes sociales doivent logiquement se baser sur ce qu'on considère être bon pour les êtres humains : « […] s'il y a un aspect moral à ce que nous défendons, c'est parce que nous croyons ou espérons croire que le changement pour lequel nous militons constitue une amélioration pour le genre humain en fonction de la nature même de l'être humain [3]. »

Un essentialisme non déterministe

Pour Chomsky, la nature humaine possède quatre grandes caractéristiques. Premièrement, et c'est le fondement même de sa réflexion, les humains ont un instinct de liberté. Par « instinct de liberté », on ne fait pas référence à la quête de l'autonomie individuelle inhérente à la vision libérale de l'être humain. Il s'agit plutôt d'un désir de création naturel qui, si rien n'y fait obstacle, tend à engendrer la coopération, la complicité et l'interdépendance. Ce désir de création, la deuxième caractéristique humaine, peut s'épanouir lorsque les ressources sont collectives au lieu d'appartenir à des intérêts privés et d'être soumises à leur domination. Chaque personne est à la fois productrice et consommatrice : il serait donc inutile d'obliger les gens à faire des tâches fastidieuses ou ennuyeuses. En effet, la science, la technologie et l'intellect peuvent être mis à profit pour effectuer des tâches et créer des produits dignes d'intérêt au lieu de quantités pléthoriques de produits bas de gamme qui dépendent d'esclaves salariés prêts à faire docilement le travail. Lorsque des compromis sociaux sont nécessaires, Chomsky croit que les collectivités locales pourraient prendre leurs décisions de manière intelligente et rationnelle. La rationalité, notre capacité à raisonner, est la troisième caractéristique de la nature humaine. Si les ressources et les connaissances sont mieux réparties, les humains seront, dit-il, capables de s'entendre et de faire des choix judicieux en fonction des circonstances.

Cette interprétation essentialiste de la nature humaine est fondée sur une quatrième caractéristique, la capacité intrinsèque d'abduction. L'abduction est la prédisposition de l'être humain à établir des théories sur le monde social et naturel pour lesquelles nous pouvons élaborer des tests pour en assurer la logique et fournir des preuves de ce que nous avançons. C'est un processus par lequel l'esprit formule des hypothèses selon certaines règles et en sélectionne à partir de divers facteurs, notamment les preuves établies. D'autres facteurs pourraient être la logique, l'intuition et l'imagination, lesquelles permettent d'interpréter les preuves empiriques et d'expliquer les problèmes auxquels nous faisons face. C'est en nous basant là-dessus que nous cherchons donc les meilleures interprétations et explications possibles des événements sociaux et politiques.

L'interprétation des relations internationales de Chomsky ne fait pas appel à une seule vérité vérifiable concernant la nature humaine. Il croit plutôt que les interprétations des faits sociaux relèvent chacune d'une vision particulière de la nature humaine même si nous ne pourrons probablement jamais établir avec certitude ce qu'est notre nature. C'est peut-être que nous ne sommes pas faits pour nous analyser de cette manière. L'incapacité de la plus grande part des sciences sociales de reconnaître ce fait explique la critique que fait Chomsky de leur prétention à la scientificité. Chomsky est honnête quant au manque de preuves scientifiques pour appuyer sa conception (ou n'importe quelle autre conception) de la nature humaine et admet volontairement qu'il prend comme prémisse de départ son espoir en ce que l'être humain est capable de faire si les conditions sont gagnantes. Tout comme les êtres humains sont faits pour s'exprimer verbalement avec créativité tout en respectant des règles, Chomsky préfère croire que nous avons aussi l'instinct de la liberté et de la créativité.

C'est une opinion radicale, mais Chomsky n'admet que prudemment et modestement un lien flou entre ses théories linguistiques et ses écrits politiques. Selon les hypothèses sur lesquelles il a choisi de s'appuyer, il est naturel pour lui de penser que les êtres humains doivent, pour être productifs, travailler dans des conditions qu'ils ont choisies et en association volontaire avec les autres.

La vision de la nature humaine de Chomsky l'incite à militer pour une société qui privilégie la diversité et non l'homogénéité. Même s'il insiste clairement sur la capacité de l'être humain à influencer les processus sociaux et politiques, il est néanmoins évident que les structures sociales influencent la manière dont se manifeste la nature humaine. Cependant, si les structures sociales façonnent et restreignent le comportement social et politique de l'être humain, la nature humaine n'est en revanche pas infiniment malléable, pas plus que les structures sociales ne sont statiques ou inéluctables. Il rejette donc le dualisme entre un essentialisme fort et un anti-essentialisme. C'est là le reflet de son humilité à titre de chercheur. Même s'il s'est déjà avoué essentialiste, Chomsky ne fait pas l'erreur de considérer le comportement humain comme étant déterminé.

Pour Chomsky, la nature humaine se réalise de nombreuses manières. Les humains ne manquent pas de capacités. Celles qui se révèlent dépendent en grande partie des institutions en place. « Si nous avions des institutions qui laissaient les meurtriers pathologiques en liberté, ces derniers domineraient le monde. La seule manière de survivre serait de laisser libre cours à ces mêmes pulsions [4]. » Logiquement, si nous organisons la société de manière à valoriser l'empathie, l'aide et la solidarité, elles s'imposeraient comme qualités dominantes. En ce sens, il nous incombe de décider ensemble les qualités que nous voulons privilégier pour l'espèce humaine.

La théorie de Chomsky se démarque donc des autres. Elle s'inscrit dans une vision de la nature humaine où la liberté, la créativité et la solidarité sont fondamentales et reconnaît que les êtres humains ont toujours le choix malgré les structures en place. La propension de l'être humain à modeler le monde est importante en ce que ce monde en est un où les structures sociales et politiques sont constamment faites et refaites. C'est pour Chomsky une raison d'insister sur le pouvoir et les responsabilités qui sont les nôtres et que nous avons envers les autres.

Question d'Alison Edgley

En tant qu'intellectuel public, vous avez choisi d'exprimer par la plume votre opposition au capitalisme d'État et votre vision d'une autre manière de vivre. Quelles autres formes de résistance présentes en Occident admirez-vous et pourquoi ?

Réponse de Noam Chomsky

Cela n'est pas important, mais ce qui est dit n'est pas vrai pour moi : j'ai été très impliqué dans de l'action directe, j'ai été souvent emprisonné pour désobéissance civile et ce n'est que parce que les politiques du gouvernement états-unien ont changé après « l'Offensive du Têt » et que des procès ont été annulés que j'ai pu éviter une longue incarcération.

Ce sont d'ailleurs là des formes de résistance qui peuvent être entreprises en Occident et qui peuvent être précieuses. La désobéissance civile peut être très utile pour secouer les attitudes complaisantes, pour encourager les gens à reconsidérer ce qu'ils ont tenu pour acquis et, en certains cas, pour les inciter à devenir plus activement impliqués qu'ils et elles ne l'étaient dans des enjeux importants. Et cela fonctionne souvent.

J'en ai vu de nombreux et percutants exemples – ainsi de ce rédacteur en chef d'un des plus importants quotidiens des États-Unis dont le fils s'était engagé dans le mouvement de refus de la conscription : il a alors commencé à reconsidérer ses croyances, sa publication est devenue substantiellement plus critique des politiques de l'État et s'est mise à mener des enquêtes critiques sérieuses. publication est devenue substantiellement plus critique des politiques de l'État et s'est mise à mener des enquêtes critiques sérieuses. C'est loin d'être un cas unique et ce ne sont là que quelques exemples de résistance qui me paraissent possibles et valables.

Quant aux visions d'une autre manière de vivre, le mieux est de les créer, comme cela peut être fait, par exemple, à travers des entreprises gérées par les travailleurs et les travailleuses, des coopératives, de l'agriculture locale et de nombreuses autres façons.

[1] « […] to give a sense of the value of things other than domination, to help to create wise citizens of a free community [...] through the combination of citizenship with liberty in individual creativeness [...]. » (Bertrand Russell, Power : A New Social Analysis, New York, W. W. Norton & Co., 1938, p 305).

[2] Alison Edgley, The Social and Political Thought of Noam Chomsky, Routledge, Londres, 2000.

[3] « [...] if there is any moral character to what we advocate, it is because we believe or are hoping that this change we are proposing is better for humans because of the way humans are. » (N. Chomsky, Noam Chomsky : Language and Politics, edited by C.P. Otero, Montréal, Black Rose Books, 1988, p. 597).

[4] « If we had institutions which permitted pathological killers free rein, they'd be running the place. The only way to survive would be to let those elements of your nature manifest themselves. » (N. Chomsky, Noam Chomsky : Language and Politics, op. cit,. p. 773.)