Revue À bâbord !

Processus de paix : la résistance palestinienne renaît

Denis Kosseim — 2020-04-11T16:50:54Z

Le processus de paix d'Oslo devait mener à la création d'un État palestinien voisin de l'État israélien. Mais Oslo n'a jamais été pour la solution des deux États. Bien qu'illégale, l'inauguration de l'ambassade des États-Unis à Jérusalem Est le 14 mai 2018 a le mérite d'affirmer clairement qu'il n'y aura jamais d'État palestinien.

En arabe, intifada signifie soulèvement populaire. L'Intifada, écrite avec une majuscule, fait référence à des événements historiques précis. La première Intifada débuta en décembre 1987 à Gaza et fut appelée l'Intifada des pierres.

Les Palestinien·ne·s de Gaza vivaient alors depuis 20 ans sous occupation israélienne, à la suite de la Guerre de juin 1967, dite la Guerre des Six Jours. En droit international, un État ne peut acquérir un territoire par la guerre : Israël doit retourner ce territoire aux Palestinien·ne·s. Mais après 20 ans d'occupation, l'occupation de Gaza semblait devenir une annexion de facto, et c'est dans ces conditions générales qu'éclata l'Intifada des pierres. Comment gérer ce soulèvement populaire ? La réponse israélienne fut d'envoyer l'armée pour policer une population civile refusant l'annexion de fait. Mais une armée n'est pas conçue pour agir comme une force policière. À l'échelle internationale, Israël est perçu comme un Goliath et les Palestiniens, comme David. Une solution doit être trouvée.

L'Organisation de la libération de la Palestine (OLP) est une organisation réunissant sous un parapluie les principales organisations palestiniennes. L'OLP était devenue politiquement marginale et son leader, Yasser Arafat, profite de l'Intifada des pierres pour redorer son blason. Il déclare en 1988 que l'OLP est prête à faire un compromis historique, selon la formule land for peace. Selon cette formule, les Palestinien·ne·s procureront à Israël la paix (en cessant leur soulèvement et en reconnaissant Israël à l'intérieur de limites territoriales respectant un tracé internationalement reconnu depuis l'armistice de 1949, aussi appelé « ligne verte ») et Israël procurera aux Palestiniens la terre (en mettant fin à son occupation des territoires palestiniens comme Gaza, permettant l'émergence d'un État palestinien dans lequel Gaza serait relié par un corridor terrestre à l'autre territoire occupé depuis juin 1967, la Cisjordanie, incluant son joyau, Jérusalem Est, où se trouve notamment le célèbre dôme du Rocher).

Le compromis historique d'Arafat, c'est l'endossement de la solution des deux États. La résolution du « conflit » passe par l'établissement d'un État palestinien aux côtés de l'État israélien, le premier sur 22 % du territoire de la Palestine historique, le deuxième sur 78 % de ce même territoire. Les mots clés de la solution des deux États : paix, sécurité, bons voisins. Mais le diable est dans les détails.

Les États-Unis ont insisté sur des négociations sous leurs auspices et non sous les auspices de l'ONU. Si la solution des deux États avait été négociée sous couvert de cette dernière, c'est le droit international qui aurait servi de cadre de référence aux négociations. Mais la solution des deux États a plutôt été négociée selon un rapport de force arbitré par les États-Unis (favorable à Israël).

C'est ainsi qu'on peut comprendre les Accords d'Oslo, signés en 1993. Ces Accords ne sont pas un traité de paix, mais un cadre de négociations devant mener à un traité de paix. Le texte des Accords d'Oslo a été négocié entre la fin des années 1980 et le début des années 1990 et c'est ce texte qui a été signé lors d'une cérémonie sur la pelouse de la Maison-Blanche. L'engagement fait devant le monde entier était que les Accords d'Oslo fourniraient le cadre nécessaire à des négociations devant mener à un État palestinien au bout de cinq ans, soit en 1998.

Oslo était censé être un processus de paix devant mener à un État palestinien sur 22 % du territoire d'Israël-Palestine, mais le texte d'Oslo ne reflétait pas l'esprit d'Oslo et, sur le terrain, une politique du fait accompli a réduit ce 22 % comme une peau de chagrin. Israël, par sa colonisation systématique de la Cisjordanie, a littéralement divisé en deux ce 22 %. De plus, la carte de la Cisjordanie montre que ce qui reste pour les Palestiniens lorsqu'on retire le territoire pris par les colonies israéliennes et le réseau routier qui relie les colonies entre elles ainsi qu'à Israël, c'est l'équivalent d'un archipel composé de plusieurs petits îlots palestiniens entourés d'une mer israélienne. Sans contiguïté territoriale, un État palestinien n'est tout simplement pas viable. C'est cette réalité invivable qu'Oslo aurait voulu appeler un État palestinien.

Un quart de siècle s'est écoulé depuis la signature d'Oslo. Le processus de paix s'est donc avéré être non pas un processus de paix, mais un processus de colonisation/dépossession, un processus de création de bantoustans/réserves. Il ne serait pas exagéré de dire que le processus de paix d'Oslo est carrément contre la solution des deux États. Oslo rejette le compromis historique fondé sur le droit international auquel le leadership palestinien a consenti. Le processus de paix d'Oslo n'est pas moribond, il est mort.

L'Ambassade des États-Unis en territoire non israélien

La date de la mort du processus de paix d'Oslo, c'est le 14 mai 2018, lorsque les États-Unis ont placé leur ambassade d'Israël en Palestine ou plus exactement sur un terrain de Jérusalem Est. Il faut rappeler que Jérusalem Est est une partie de la Cisjordanie, occupée par Israël depuis la Guerre de juin 1967, et le droit international interdit l'acquisition de territoires par la guerre. Par ce geste, les États-Unis ont déclaré que le droit international ne s'applique que lorsque les États-Unis en décident ainsi. Dans le cas d'Israël, les États-Unis ont donc décidé que le droit international ne s'appliquera pas.

La date de cette inauguration n'est pas anodine. C'est une date très significative pour le peuple palestinien. En effet, 70 ans plus tôt, le 14 mai 1948, Israël déclare son indépendance. Pour la population palestinienne de l'époque, cette déclaration d'indépendance signifie la poursuite intensifiée d'une opération de « transfert de population » (ou de nettoyage ethnique) qui avait déjà été amorcée. Entre 1947 et 1949, c'est au moins 750 000 Palestiniens qui deviennent réfugiés (trois quarts de la population palestinienne). Ainsi, lorsque les États-Unis inaugurent leur ambassade le 14 mai 2018, c'est une sorte consécration diplomatique du nettoyage ethnique, tragédie nationale que le peuple palestinien a nommée la Catastrophe, ou Naqba.

Le Parlement israélien, la Knesset, vraisemblablement enhardi par l'inauguration de l'ambassade américaine à Jérusalem, a voté deux mois plus tard une loi que je qualifierais d'apartheid décomplexé. En effet, une majorité de députés israéliens ont voté pour une loi selon laquelle « Israël est l'État-nation du peuple juif ». Cette loi, dite « fondamentale », stipule que « Israël est la patrie historique du people juif [qui] y a un droit exclusif à l'autodétermination nationale. » Comme 20 % de la population israélienne est composée d'Autochtones palestiniens non juifs, il est clair que c'est cette minorité qui est exclue (par ce « droit [précisément] exclusif ») en termes d'autodétermination nationale sur le territoire de l'État-nation du peuple juif.

Selon T'ruah, un groupe de rabbins sionistes, la loi menace l'avenir d'Israël : « La loi de l'État-nation qui vient d'être adoptée met en péril la démocratie israélienne, légalise la discrimination à l'endroit de 20 % de la population israélienne, menace le pluralisme religieux et compromet l'avenir d'Israël [1] ».

La grande marche du retour

Occupé depuis un demi-siècle, manipulé par un processus de paix, dépossédé par une colonisation systématique, faut-il s'étonner que le peuple palestinien de Gaza remonte au nettoyage ethnique de 1948 et manifeste depuis le 30 mars 2018 sous la bannière de « La grande marche du retour » ? Le retour, c'est en Israël. En effet, au moins 70 % de la population de Gaza sont des Palestinien·ne·s ayant trouvé refuge dans la bande de Gaza en 1948, lors du nettoyage ethnique de la Palestine. L'État israélien n'a d'autre solution que de tirer sur des civil·e·s, tuant en 6 mois au moins 183 manifestant·e·s, et blessant plus de 18 000 d'entre eux et elles [2]. Un réserviste israélien de 19 ans, Hillel Garmi, a récemment refusé l'appel des Forces de « défense » israéliennes. Israël est une redoutable puissance militaire, mais s'avère strictement impuissante pour stopper la grande marche vers la conscience de gens comme Hillel Garmi.

[1] Voir la manchette du site Mondoweiss en date du 19 juillet 2018. Disponible en ligne.

[2] Voir la page Web d'Al Jazeera, Gaza protest : All the latest updates. Disponible en ligne.

L'auteur est enseignant de philosophie au cégep André-Laurendeau.

Photo : Palestine (Ahmed Abu Hameeda).

Partition ou partage ?

Denis Kosseim — 2013-09-18T01:55:35Z

Le processus de paix a vingt ans. Vingt ans ! Les Accords d'Oslo, signés en 1993, devaient mener à un traité de paix et à une résolution, une fois pour toutes, des différends entre Israël et les Palestiniennes. Le temps est venu de s'interroger sur le processus de paix : la solution des deux États « vivant côte à côte dans la paix et la sécurité » est-elle vraiment « réaliste » ? Se peut-il que la partition soit non pas la solution, mais le problème ?

Dans Un État commun, Eric Hazan et Eyal Sivan expliquent que partition et partage ont « le même radical part, mais [que] leur sens est très différent, presque opposé : partition veut dire coupure, séparation, division ; partage veut dire mise en commun – d'un repas, d'un logement, d'un espace [1] ».

L'État commun (partagé de manière binationale par exemple) n'est pas une idée novatrice : elle a été appuyée par des philosophes comme Martin Buber et Hannah Arendt, ainsi que par l'ONU naissante. Avec le refus des gouvernements occidentaux d'ouvrir leurs portes à l'immigration juive après la Seconde Guerre mondiale, c'est la partition de la Palestine historique qui a été retenue, avec comme frontières celles de l'armistice de 1949 (78 % de la Palestine historique allant à l'État d'Israël). Il ne restait que les Palestiniennes à convaincre de la nécessité de la partition de leur terre ancestrale (et à se contenter de 22 % de ce territoire). À la suite de nombreux revers militaires et diplomatiques, l'OLP a fini par approuver le principe de la partition. En 1993, Yasser Arafat et Yitzhak Rabin signaient les Accords d'Oslo, ouvrant la voie au processus de paix.

Ce processus de paix n'a pas mené à un État palestinien viable. Il a en fait servi d'écran de fumée pour la colonisation israélienne de territoires censés être palestiniens selon la logique même de la partition. La politique israélienne a été une politique du fait accompli : plus les territoires palestiniens seront colonisés sous les auspices d'Oslo, moins il y aura de compromis à faire aux Palestiniennes. En fait, le nombre de colons en Cisjordanie a doublé pendant les premières années du processus de paix. Un demi-million d'Israéliennes vivent aujourd'hui en Cisjordanie, rendant un État palestinien non viable (discontinuité territoriale, accès au monde extérieur que par Israël, etc.). Bien que cette colonisation soit contraire au droit international, Israël est officiellement jugé fréquentable par les puissances occidentales, et les leaders palestiniens infréquentables (à moins de ne s'en tenir qu'aux discours et répliques transcrits pour eux par les hauts fonctionnaires états-uniens).

C'est dans ce contexte que l'idée de partage de la Palestine historique a été relancée en 1999 par l'intellectuel palestino-américain Edward Saïd [2]. Voyant que le processus de paix menait à la création de bantoustans [3], Saïd a suggéré de délaisser la partition de la Palestine et d'envisager son partage. Ce faisant, Saïd allait à contre-courant, car tous les acteurs politiques appuient la solution des deux États : les États-Unis, l'Union européenne, tant la droite que la gauche israélienne, tant l'OLP que le Hamas, tant le Parti conservateur que le NPD, tant le PLQ que QS… La suggestion de Saïd ne rejoint peut-être pas le « consensus international », mais il tient compte de la réalité sur le terrain. En effet, Israël-Palestine a une population totale d'environ 11 millions de personnes. Grosso modo, 50 % de la population est judéo-israélienne et 50 % palestinienne. Compte tenu de la petite superficie du pays, ces populations sont fortement imbriquées, si bien que l'« évidence est qu'il n'existe qu'un seul État qui exerce son pouvoir sur l'ensemble du pays. Toutes les frontières sont gardées par l'armée israélienne, toute l'administration est sous contrôle israélien, toute la législation civile et militaire est israélienne, toutes les autorisations de séjour et de déplacement sont délivrées par les Israéliens. L'Autorité palestinienne elle-même dépend du gouvernement central de Tel-Aviv, qui l'autorise ou pas à exercer son “pouvoir” dans certaines zones du pays […]. Il existe donc déjà un État unique sur toute la Palestine historique. Ce qu'on appelle les “territoires occupés” est en réalité une région de cet État, où règne sur la majorité de la population (les non-juifs) la loi militaire. » Cet État unique n'est pas un État commun, « car il se définit comme l'État des juifs et non l'État de tous ses citoyens. Il maintient l'inégalité et la discrimination légale non seulement sur les zones qu'il désigne comme “territoires occupés” mais sur tous les non-juifs habitant le pays. Cette situation ne peut pas se dénouer par la partition. Pour en sortir, la solution réaliste est de transformer l'État unique actuel en un État commun à tous ses citoyens, libres et égaux devant la loi [4]. »

Réponses aux objections contre l'État commun

Bien entendu, il ne s'agit pas de détruire Israël. Il faut rejeter l'amalgame entre « l'État des juifs » et les juifs eux-mêmes. En effet, ce qui se passe en Israël-Palestine est comparable à bien des égards aux dominations blanches et protestantes qui avaient lieu naguère en Afrique du Sud et en Irlande du Nord. La transformation d'Israël en véritable démocratie (et pas seulement une démocratie pour ses habitants juifs) ne nuirait pas à la sécurité de sa population juive. Au contraire, elle l'augmenterait considérablement. En effet, l'endroit au monde le moins sécuritaire pour les juifs est dans l'État des juifs ! Dans un État commun, un État pour tous ses citoyens et toutes ses citoyennes, on peut penser que les acteurs suivront les modèles fournis par l'Afrique du Sud et par l'Irlande du Nord…

Dans l'État commun, la suppression des privilèges pour la population judéo-israélienne devra s'accompagner d'une reconnaissance constitutionnelle de ses droits collectifs, mettant cette population à l'abri du calcul démographique. Mais tant la nation palestinienne que la nation judéo-israélienne devront faire le deuil de l'État-nation. La reconnaissance constitutionnelle des droits collectifs de toutes les communautés permettra aux uns et aux autres d'amortir l'abandon du rêve national, nourri depuis des décennies par l'industrie du processus de paix subventionnée à coups de milliards de dollars.

La route vers l'État commun ne sera pas dénuée d'obstacles. Il faudra stopper le processus de colonisation en cours depuis plus de 40 ans ; stopper le droit de retour accordé actuellement à tout juif ; reconnaître l'injustice historique commise à l'endroit du peuple palestinien, c'est-à-dire le nettoyage ethnique qui a permis la fondation d'Israël ; abandonner le rêve de l'État-nation. Mais ces défis sont réalisables, ce qui ne l'est pas est la partition de l'insécable Palestine historique, qui est tentée depuis 75 ans. En effet, un vrai État palestinien n'est pas possible ; de même, un État juif viable à long terme n'est pas non plus possible [5].

En terminant, l'État commun d'Israël-Palestine jouirait d'un acronyme français, ÉCIP, qui serait tout à fait de circonstance. De plus, les ressortissants de cet État étant pour l'essentiel musulmans, juifs et chrétiens, l'État commun d'Israël-Palestine serait le premier État à garantir constitutionnellement le week-end de trois jours ! Surtout, cet État commun permettra d'envisager des rapports Occident-Orient autres que ceux qui ont été instaurés à l'ère coloniale.

[1] Eric Hazan et Eyal Sivan, Un État commun entre le Jourdain et la mer, éditions La Fabrique, Paris, 2012, p. 7.

[2] Edward Saïd, « The One-State Solution », New York Times, 10 janvier 1999.

[3] Bantoustans : du temps de l'apartheid sud-africain, nom donné aux réserves pour Noirs. Ces réserves ne représentaient que 13 % du territoire de l'État sud-africain, laissant 87 % du territoire pour les Blancs. Dans le cas d'Israël-Pales tine, les bantoustans pour Palestiniens se trouveraient sur 12 % de la Palestine historique, laissant donc 88 % du territoire pour « l'État des juifs ».

[4] Hazan et Sivan, op. cit., p. 13-14.

[5] Hazan et Sivan, op. cit., chap. III et IV.