Revue À bâbord !

Déclaration de souveraineté atikamekw

Constant Awashish, Julie Depelteau — 2015-08-05T17:44:19Z

Dites-leur que nous n'avons jamais cédé notre territoire, que nous ne l'avons jamais vendu, que nous ne l'avons jamais échangé, de même que nous n'avons jamais statué autrement en ce qui concerne notre territoire [1]. - César Newashish

Les Atikamekw Nehirowisiw ont proclamé le 8 septembre dernier leur Déclaration de souveraineté sur Nitaskinan, un vaste territoire de 80 000 km2 situé au nord de Trois-Rivières et englobant les communautés de Manawan, Opitciwan et Wemotaci. L'objectif de la nation atikamekw est de « maintenir et exercer sa gouvernance territoriale sur l'ensemble de Nitaskinan. Pour ce faire, Atikamekw Nehirowisiw a la volonté de faire de son peuple une instance politique et économique incontournable [2] ». Le grand chef de la nation atikamekw, Constant Awashish, a bien voulu partager avec nous ses réflexions sur cette Déclaration de souveraineté.

Propos recueillis par Julie Depelteau

À bâbord ! : Est-ce que le jugement Tsilhqot'in, qui a mené en juin dernier à la reconnaissance par la Cour suprême du Canada du titre ancestral d'une Première Nation de son territoire – une première au pays –, est à l'origine de la Déclaration de souveraineté ?

Constant Awashish : Ça a coïncidé, alors le monde a commencé à dire que c'était la cause de la Déclaration, mais ce n'est pas la raison qui nous a poussés à la faire. C'est certain que le jugement nous a donné plus de confiance pour faire la Déclaration et que ça a secoué davantage les gouvernements. Mais ça faisait longtemps que les élu·e·s de la nation atikamekw avaient pensé à ça. Une résolution en ce sens avait été adoptée en assemblée générale d'Atikamekw Sipi (le Conseil de la nation atikamekw) en août 2013. Même qu'un ex-chef me disait qu'il avait parlé de faire quelque chose comme ça il y a 10 ans.

Le point de départ de la Déclaration, c'est que les gens voient ce qui se passe sur leur territoire. Les ressources naturelles sont exploitées malgré que les négociations territoriales soient en cours, depuis tant d'années. Les gens se posent des questions, voient que les ressources sont exploitées, mais que nous n'en retirons rien en bout de ligne, alors que les autres s'enrichissent.

La Déclaration de souveraineté, c'est pour le public, c'est politique et c'est juridique. Il y a un aspect qui est d'informer le public, car il y a encore beaucoup de gens qui ne connaissent pas les Autochtones, qui ne savent pas ce que nous faisons. Il y en a peut-être même qui pensent qu'on porte des plumes, même si on n'en a jamais eu – c'est à Hollywood qu'ils mettent des plumes. Le but de la Déclaration, c'est d'annoncer que nous sommes Atikamekw et d'informer la population sur ce qu'est notre territoire actuel – parce que des aîné·e·s nous ont raconté que notre territoire était bien plus vaste que ce que nous connaissons aujourd'hui. Le territoire actuel, c'est comme un territoire minimum. La Déclaration fait que le mot voyage, elle soulève des questions. C'est bon parce que ça amène les gens à vouloir en savoir plus, à s'éduquer. De notre côté, ça nous permet de nous faire connaître, de faire connaître nos intentions et de nous faire respecter. La Déclaration a été faite sans aucune malice, notre but n'est pas de mettre personne dehors du territoire : c'est vraiment de dire que nous sommes là et que nous voulons participer au développement. Nous voulons avoir notre mot à dire sur les façons de faire, sur les lieux où l'exploitation est faite, sur ce qui doit être protégé, et ne pas seulement recevoir des brochures d'information tandis que les compagnies exploitent.

En même temps, la Déclaration a un côté politique qui est de mettre de la pression pour les négociations territoriales, qui durent depuis plus de 30 ans. La durée moyenne d'une négociation de traité au Canada est de 26 ans. Nous avons dépassé ce temps-là. La durée des négociations dépend de la volonté du gouvernement de faire avancer les choses. Au fil de ses décisions, la Cour suprême a toujours dit aux gouvernements que c'est leur devoir de négocier de bonne foi avec les Autochtones, que nous avons des droits préexistants. Mais ils ont laissé passer le temps. Le jugement Tsilhqot'in, c'est une tape sur les doigts : le gouvernement a traîné, n'a pas fait d'entente, et maintenant la Cour leur reconnaît leur titre ancestral sur une parcelle du territoire. Ce jugement, au fond, c'est un nouveau souffle donné aux Autochtones et nous avons l'intention de nous en servir étant donné qu'il y a des similitudes entre les nations tsilhqot'in et atikamekw. La Déclaration, c'est donc une façon de faire pression sur le gouvernement pour qu'on s'assoie sérieusement autour d'un table, avec des mandats de négocier et des négociateurs qui sont ouverts d'esprit. Parfois, j'ai l'impression qu'ils nous envoient seulement des négociateurs qui ne sont pas ouverts d'esprit.

Du côté juridique, la Déclaration permet d'affirmer nos droits, de rappeler que nous n'avons jamais cédé ni vendu notre territoire. Nous sommes dans un État de droit, j'espère, ce qui veut dire que légalement nous sommes encore propriétaires du territoire, comme nous ne l'avons pas cédé, vendu ni échangé. Nous avons été usurpés, les gens ont empiété graduellement, à toutes sortes de niveaux, mais nous sommes encore là, nous parlons encore notre langue et nous pratiquons encore notre culture.

ÀB ! : Avez-vous reçu des réactions de la part d'autres communautés autochtones, au Québec ou ailleurs ?

C. A. : Nous avons reçu beaucoup d'appuis et de félicitations de la part d'Autochtones d'un peu partout au Québec et aux États-Unis. On nous a dit qu'il était temps que quelqu'un se lève. Certains n'étaient pas contents, mais je ne sais pas pourquoi. Peut-être parce qu'on leur a volé la vedette, je ne sais pas (rires). Je pense que c'était plus un conflit de personnalités. Il n'y a aucune raison de ne pas être content.

Parmi les non-Autochtones, il y a toujours du monde qui ne sont pas contents, parce qu'ils ne comprennent pas le sujet. Ils ont peur, l'ignorance amène la peur. Nous ne voulons de mal à personne, nous voulons juste le bien de notre nation, et nous voulons le bien des Québécois·es et des Canadien·ne·s. C'est certain qu'il y a moyen de s'entendre et de partager. Au début de la colonisation, les non-Autochtones venaient voir les Autochtones pour leur demander s'ils pouvaient s'installer à un endroit. Il y avait de l'entraide et du partage. On marchait un à côté de l'autre. Finalement, cette relation a été mise de côté, à cause d'un mode de vie différent. Nous n'étions pas capitalistes, nous ne voulions pas faire de l'argent : nous voulions vivre en harmonie avec tout ce qui nous entoure. Le mode de vie capitaliste nous a comme piétiné·e·s. Aujourd'hui, une nouvelle génération d'Autochtones commence aussi à penser business, à vouloir prendre sa place et à se rattraper socioéconomiquement. C'est aussi un autre aspect de notre Déclaration, nous ne voulons plus rester en arrière du train, nous voulons venir en avant avec vous.

J'ai entendu dire : « Vous avez déclaré votre indépendance ! » Nous, ce n'est pas l'indépendance que nous avons déclarée. On ne s'est pas séparé·e·s. Nous avons dit simplement que nous sommes souverain·ne·s, que pour tout ce qui se passe sur notre territoire, nous avons notre mot à dire. Nous voulons prendre les décisions sur tout ce qui se passe sur le territoire, peu importe ce que c'est. On ne se sépare pas, on ne créera pas de passeport ni de monnaie différente : ça sera encore la monnaie canadienne et le passeport canadien, le Code criminel canadien. Il y a plusieurs aspects à la Déclaration de souveraineté, comme l'environnement ou l'approche autochtone pour régler les conflits. Nous voulons que les règles de sécurité soient strictes lorsque les ressources sont exploitées, que les ressources soient bien gérées pour assurer leur régénération. Par exemple, pour les mines, il faut s'assurer de bien restaurer les lieux, que les compagnies ne laissent pas de gros trous à ciel ouvert après. Pour le moment, les Atikamekw ne sont pas trop touché·e·s par les mines, mais ça va probablement venir à un moment donné.

ÀB ! : Quelles réactions avez-vous vues ou aimeriez-vous voir de la part des non-Autochtones par rapport à la Déclaration ?

C. A. : En publiant la Déclaration, je savais que certains ne seraient pas contents, qu'ils réagiraient négativement vu la peur et l'ignorance. C'est aussi dû aux gouvernements qui véhiculent de mauvaises informations sur les Autochtones – c'est une forme de propagande pour nous écraser. Mais j'ai eu aussi des réactions comme « Vous avez bien fait ! », « C'est le temps que vous vous leviez, vous ne pouvez pas rester comme ça toujours ! » Des mots d'encouragement. Un de mes amis magasinait à Trois-Rivières pour l'école avec son petit garçon de 6 ou 7 ans. Un monsieur est venu les voir et leur a demandé s'ils étaient Atikamekw. Ils ont dit oui, en se demandant ce qu'il allait leur dire, si ce serait des bêtises. Il a dit : « Je suis bien content que vous ayez fait vos démarches. » Et il a dit au petit gars : « Je vais travailler avec vous autres, pour ton avenir. » Ça me touche beaucoup. Et il y a beaucoup de monde qui a réagi comme ça.

C'est comme dans n'importe quoi, il y en a qui vont mal réagir, mais j'ai l'impression que la majorité est d'accord avec ça. Partout où j'allais, c'était comme ça. Ceux qui réagissent agressivement, c'est souvent à travers les médias. Quand on se promène dans la rue, les gens sont contents, ils nous encouragent, nous disent de ne pas nous laisser faire, qu'ils sont avec nous. J'ai reçu des lettres d'encouragement, de gens qui ont des projets pour nous aider, disant qu'ils sont là pour nous si nous avons besoin de leur aide. C'est encourageant, on se sent moins isolés. Avant la Déclaration, j'étais quasiment pessimiste par rapport aux réactions, mais finalement beaucoup de personnes nous appuient et je suis agréablement surpris. Les gens sont compréhensifs, je pense qu'ils sont peut-être plus éduqués sur ce qu'est la situation en réalité. Je n'aime pas utiliser le mot « ignorant » parce que c'est péjoratif, mais c'est comme ça. Aujourd'hui, ils connaissent mieux les droits autochtones et savent que c'est au gouvernement à faire son travail – comme la Cour a dit : « Allez négocier ! » Il faut leur expliquer que notre développement va bénéficier à tout le monde, aux Québécois·es et aux Canadien·ne·s.

[1] Le site web de la nation atikamekw de Manawan, page « Revendications », http://www.manawan.org/vie_dans_la_reserve/revendications/

[2] La Déclaration de souveraineté peut être consultée à l'adresse suivante : http://www.atikamekwsipi.com/fichiers/File/declaration_souverainete_signe.pdf

Quitte ou double

Julie Depelteau, Nadia Koromyslova — 2012-09-05T01:47:25Z

La lutte étudiante actuelle concerne les frais de scolarité, enjeu certes criant, mais qui cache un autre système de ségrégation entravant l'accessibilité à l'éducation : les bourses aux études supérieures provenant d'organismes fédéraux ou provinciaux. On en vient à se demander lequel des deux, frais de scolarité ou absence de bourses, restreint le plus fortement l'accès aux études supérieures.

Car c'est sur la tranche d'une décision, de l'octroi ou non de bourses de recherche pour les étudiantes, que fleurissent ou prennent fin des parcours intellectuels, sur un oui ou un non sans appel, comme le principe de l'élimination de la télé-réalité. Nous écrivons ce texte parce que la pièce est tombée du bon côté pour nous, parce que nous avons eu ces bourses et que nous nous interrogeons sur ce qu'elles font de nous. Évidemment, avec cet article, nous avons conscience de réaffirmer notre situation de privilégiées : on ne peut cracher dans la soupe qu'une fois qu'elle nous est servie. Mais nous voulons aussi témoigner pour ceux et celles qui n'ont rien dit, après réception de leur lettre de refus, et ont discrètement quitté l'université, comprenant douloureusement que ce n'était « pas pour eux ».

Le temps idyllique où les études pouvaient servir de refuge contre le travail, contre la loi du marché, est définitivement terminé. Contribuant à cette fin, le système des « subventions à la recherche » (euphémisme bureaucratique signifiant 35 000 $ par année pour trois ans au doctorat et 17 500 $ pour deux ans à la maîtrise), crée un état de permanente compétition entre les étudiantes, toujours des « chercheures en herbe » par défaut.

« Subventions. » Comme s'il s'agissait là d'un supplément pour qui aura su faire briller sa bonne étoile plus fort que les autres. Alors que sans elles, il est quasiment impensable dans les conditions actuelles de poursuivre des études supérieures sans s'empêtrer dans des dettes faramineuses et en petits contrats bouffeurs de temps : « 93 % des boursiers considèrent que la bourse du FQRSC a été un facteur assez ou très important dans la poursuite de leur programme de formation [1]. » Ce « petit bonus » fait finalement la différence entre entrer dans le marché universitaire des études supérieures ou crever à sa porte.

Des critères à l'image des valeurs entrepreneuriales

En théorie, ces bourses sont supposées libérer du temps pour la recherche (on n'ose plus dire pour la « pensée » dans le jargon des organismes subventionnaires). Dans les faits, la course aux bourses se révèle être un travail à temps plein. Comme dans le reste du capitalisme avancé, l'économie du savoir exige la mise en valeur de compétences variées, flexibles et intégrales. Les critères d'attribution de la plus élitiste des subventions – la bourse Vanier, s'élevant à 50 000 $ par année – sont axés particulièrement sur les capacités de « leadership » du candidat, vocable préféré de ces programmes lorsqu'il s'agit de désigner le parfait sujet de cette économie. Sous le « leadership » se cache l'exigence de n'avoir aucun moment d'absence, de ne connaître ni doute ni difficulté à consentir à ce monde.

C'est aussi avoir le détachement nécessaire qui répond à l'état d'équivalence généralisée qui y règne. On remplit une demande de bourse sur la déchéance existentielle du monde de la même manière que s'il s'agissait de modélisation de réseaux neurologiques. Équivalence totale des sujets et des conclusions ; des savoirs-marchandises. Ce qui compte, ce qui est vraiment évalué, c'est la collaboration entière du ou de la chercheure multitâches, son leadership add-on, sa capacité à vendre sa recherche, à discourir sur sa valeur de chercheurE et à y adhérer par la même occasion. À partir de la maîtrise, nous sommes désormais tous et toutes des éternels demandeurs et demandeuses de bourses, des pigistes de la pensée.

Nous jouons dans cette pièce de l'université-usine le rôle du ou de la chercheure dynamique, comme autrefois d'autres jouaient au savant porteur de la vérité de la civilisation. Il ne s'agit plus seulement de conformisme, auquel cas il est encore possible de se dissimuler, c'est une économie de surproduction de nouveautés, toutes aussi identiques, à l'image du système marchand. Et pour produire une demande supérieure, pour « tomber en plein dans le mille », il faut inévitablement se produire soi-même en tant que marchandise, savoir se vendre, tout en faisant perdurer le mythe de l'intellectuelle engagée dans le monde. La recherche de bourses est perpétuelle, professionnelle.

Une bourse sert finalement à étoffer les catégories de son dossier de boursier : « contributions à la recherche », « prix et distinctions », « expériences de travail ». Les demandeurs et demandeuses de bourse et les récidivistes sont plongés dans une course effrénée à la publication d'articles que personne ne lira, de conférences bidon à l'ACFAS, ce congrès fantoche où l'on paye 80 $ pour discourir devant une salle vide pour ajouter une ligne à son CV. La bourse aspire dans sa propre temporalité : la course (pour la transmission, pour la publication), et dans son propre espace : l'université comme monde de l'élite professionnelle. Dès lors, il ne s'agit plus de rester à l'université pour refuser le marché du travail, mais d'y rester comme dans un marché parallèle.

Quand sélection rime avec démocratisation

Les organismes subventionnaires parlent beaucoup de l'élite qu'ils soutiennent. Ils publient des tas d'études sur les impacts des bourses sur une carrière universitaire, sur la durée des études. Ils se targuent que les deux tiers des boursiers et boursières au doctorat finissent par gagner plus de 75 000 $, alors que les non-boursiers et non-boursières ne sont que 13 % à avoir un tel salaire [2]. Ils ne s'intéressent jamais aux nombreuses vies sur lesquelles leur élite s'élève. Ces sacrifiées servent finalement de piédestal : peu de demandes sont acceptées, seulement 19 % au niveau national pour le doctorat au CRSH [3]. Pourtant, l'ensemble des demandes provient de la strate potentiellement méritante de la population étudiante : celle qui passe le barème informatique de la moyenne minimale requise, c'est-à-dire A-. Au bout du compte, seulement 5,4 % des étudiantEs aux cycles supérieurs de l'UQAM ont obtenu une subvention du CRSH en 2010-2011 [4].

Malgré la dissymétrie énorme entre les « subventionnées » et les autres, il y a absence de discussion politique sur la question, même chez des gens qui se réclament de la gauche progressiste. Il n'y a pas mise en commun de la question, comme il n'y a pas mise en commun de l'argent. On reste discret sur sa situation financière à l'université, comme si l'argent risquait de salir la pureté du savoir, de renvoyer une image ternie du mérite.

Le rapport entretenu avec l'idée d'élite est proprement délirant. Les organismes arrivent pourtant à présenter leur geste de sélection comme une démocratisation de l'accès aux études supérieures. On ne voit pas en quoi le remplacement d'une élite de gosses de riches par une élite de bolées (et souvent gosses de riches) contribue réellement à l'ouverture de l'université à tous et à toutes. Dans la société libérale, la hiérarchie du « mérite », fondée sur le sacro-saint mythe de l'égalité des chances, reluit de légitimité. On ne se demande même plus ce que pourrait être un modèle acceptable de redistribution de ces sommes puisque tous et toutes ont intériorisé la cause de la méritocratie, de l'infériorité des fainéantes qui n'ont pas su rentabiliser leurs études pour garnir leur CV. Effectivement, ces concours ne sont pas fondés sur une discrimination de genre (69 % de boursières au CRSH), ni ethnique [5]. C'est une discrimination bien plus dure, plus insidieuse, celle de la performance. Elle blesse durablement, car l'individu non méritant n'a que lui-même à qui s'en prendre, il n'y a apparemment aucune cause structurelle lui barrant l'accès à la réussite que sa propre insuffisance.

On en viendrait à souhaiter un parti des « mauvaisEs étudiantEs » réclamant leur place à l'université, plaidant le droit d'étudier non seulement sans entraves économiques, mais aussi sans exigences de rendement, de productivité de la pensée. Imaginer une politique du laisser être, du droit à l'errance académique qui vaut en tant qu'expérience propre, sans « servir à quelque chose ». Une politique qui sabote l'idée de productivité académique et ses produits dérivés.

En 1966, dans leur toujours aussi pertinent texte « De la misère en milieu étudiant », les situationnistes parlaient d'une minorité révolutionnaire consciente parmi la masse des étudiantes aliénées, qui passait avec facilité les examens et n'était à l'université que pour le seul avantage réel de celle-ci : les bourses. À l'époque, les bourses étaient encore attribuées automatiquement en fonction des notes. Cette stratégie est-elle aujourd'hui soutenable, alors que cette minorité est mise en compétition avec elle-même et mobilisée par la production de son CV ? Aujourd'hui, les bourses ne servent plus à dégager du temps pour penser, vivre, explorer ; elles sont un mode de rémunération pour des chercheures intégralement résumées dans leur CV académique. Les bourses concourent à l'internement dans l'université-usine.

[1] Fonds de recherche du Québec – Société et culture (FQRSC), Rapport annuel de gestion 2009-2010, 2010, p. 31. Disponible en ligne au www.fqrsc.gouv.qc.ca.

[2] Conseil de recherches en sciences humaines (CRSH), L'enquête du CRSH sur les bourses : rapport final, 2011, p. 17. Disponible en ligne au www.sshrc-crsh.gc.ca.

[3] CRSH, Statistiques relatives aux concours, bourses de doctorat 2010-2011, 2011. Aussi disponible en ligne.

[4] Basé sur les données publiées par le CRSH concernant les octrois, recoupées avec les statistiques d'inscription pour les programmes des cycles supérieurs de l'UQAM (excluant la faculté des sciences).

[5] Voir la liste des attributions des bourses Vanier 2010-2011 au www.vanier.gc.ca dans la page "recherche d'un boursier"