Revue À bâbord !

Aire protégée d'initiative autochtone au Pipmuakan

Marie-Hélène Rousseau — 2023-12-28T19:24:15Z

Atiku, le caribou forestier, est une espèce sacrée pour les Innu·es. Il connait un déclin tragique sur le territoire dit du Québec depuis plusieurs décennies. La communauté de Pessamit propose un plan de protection de l'espèce afin de sauver les populations menacées d'extinctions et préserver l'innu-aitun, leur culture.

En 2020, le Conseil des Innus de Pessamit dépose le projet d'aire protégée Pipmuakan auprès du ministère de l'Environnement et de la Lutte contre les changements climatiques (MELCC) pour contribuer à l'atteinte de la cible de 17 % d'aires protégées terrestres. Notre proposition de 2761 km2, soit 0,18 % de la superficie terrestre du Québec, est localisée près du réservoir du même nom, à environ 150 km au nord-est de la ville de Saguenay, sur notre terre ancestrale, le Nitassinan.

Grâce au statut de réserve de biodiversité, ou encore à celui d'aire protégée d'initiative autochtone (pour en savoir plus à ce sujet, voir le texte suivant), le projet du Pipmuakan vise à protéger les derniers massifs de forêts intacts dans le secteur afin d'y préserver notre patrimoine culturel ainsi que l'habitat du caribou forestier, qui sont tous deux menacés. Le projet inclut aussi la rivière Betsiamites (Pessamiu Shipu), une rivière patrimoniale qui a joué un rôle crucial dans l'histoire de notre communauté.

Bien qu'au même moment, le Ministère des Forêts, de la Faune et des Parcs (MFFP) déclare dans son rapport d'inventaire que le caribou du Pipmuakan « est dans un état extrêmement précaire », notre projet d'aire protégée n'est pas retenu.

En février 2021, le MELCC modifie sa Loi sur la conservation du patrimoine naturel pour y introduire le nouveau statut d'aire protégée d'initiative autochtone. Dix-huit mois plus tard, aucune nouvelle du gouvernement, mis à part un accusé de réception qui nous indique que l'analyse des projets d'aires protégées se poursuivra dans le cadre des nouveaux objectifs à atteindre d'ici 2030.

Pour le Pipmuakan, c'est aujourd'hui qu'il faut agir. Les taux de perturbation dans l'habitat essentiel du caribou forestier ne cessent de s'accroître, réduisant de jour en jour nos probabilités de maintenir l'espèce, ainsi que le lien fondamental qui nous unit à Atik^u (caribou, en innu-aimun).

Culture en péril

Devant la dégradation de notre terre ancestrale, le déclin de sa biodiversité et de notre culture qui y est intimement associée, puis devant le non-respect du gouvernement envers nos droits ancestraux et ses obligations constitutionnelles de consultation et d'accommodement, nous devons agir. Agir pour nous réapproprier notre terre et notre culture afin d'éviter notre propre disparition.

Le projet d'aire protégée Pipmuakan a donc été créé par et pour les Pessamiulnuat (Innu·es de Pessamit), pour assurer notre survie culturelle et la vitalité de notre communauté. Rappelons que nos membres ont été durement éprouvé·es au cours du dernier siècle et qu'ils et elles le sont encore avec les impacts cumulatifs du développement continu dans notre territoire, mené sans égard à nos préoccupations. Un développement dont notre communauté ne tire aucun bénéfice.

Rétablissement et réconciliation

Le Pipmuakan est un refuge pour Atik^u. Il est aussi un lieu névralgique pour la transmission et le partage de notre culture, un lieu de ressourcement et de guérison pour nos membres, un lieu de développement de notre savoir et de notre expertise. Il permet aussi un lien d'éducation, de recherche et d'alliance entre les savoirs innus et scientifiques.

Depuis plusieurs années, nous y déployons des efforts considérables pour y maintenir et y préserver notre culture. Nous y avons développé notre propre programme de suivi pour le caribou. Nous travaillons en collaboration avec les équipes de suivi du MFFP ainsi qu'avec de nombreux chercheur·es afin d'accroître nos connaissances sur l'espèce, la biodiversité qui y est associée et les mesures d'interventions optimales pour les protéger. À travers toutes ces démarches, nous développons nos capacités afin d'assurer la gestion et la gouvernance de cette future aire protégée. De plus, nous travaillons à mettre en valeur ce territoire afin d'assurer des retombées pour notre communauté, des retombées qui seront bénéfiques pour l'ensemble de la société.

Le projet d'aire protégée Pipmuakan constitue une solution clés en main pour contribuer au rétablissement du caribou au Québec, ainsi qu'à la réconciliation entre nos peuples.

Marie-Hélène Rousseau est ingénieure forestière, M. Sc. et conseillère en gestion intégrée des ressources forestières au Secteur Territoire et Ressources, Conseil des Innus de Pessamit.

Illustration : Emilie Pedneault

Singes

Valentin Tardi — 2023-12-08T22:02:53Z

Aurel, Singes, Futuropolis, 2021, 200 pages.

Dessins de presse, caricatures politiques et reportages sont les constantes du travail d'Aurel, qui a notamment publié ses dessins dans Le Monde diplomatique, Le Monde ou Politis. À la blague, on pourrait dire qu'il publiait déjà un premier livre sur ses origines avec La menuiserie (Futuropolis, 2016) : il y était question de la menuiserie de son père qui, s'il en avait accepté le legs, aurait atteint la cinquième génération… Avec Singes, Aurel questionne plutôt les arcanes de nos supposés communs ancêtres. En sous-titre, la question au cœur de ce livre passionnant : « Quel genre d'animaux sommes-nous ? ». L'auteur, définitivement BD-reporter, multiplie les rencontres avec des primatologues, une philosophe, des artistes et des médecins. Le bouquin vise à démultiplier, selon Baptiste Morizot, philosophe et préfacier de l'ouvrage, « les mille formes de l'animalité et les mille relations à elles au niveau culturel et politique ». Aurel documente son sujet, tricote et relance les personnes qu'il interviewe afin de nous amener à considérer certaines nuances et perspectives de recherches sur les vies animales, qui éclairent « l'énigme d'être humain ». Parfois disparate – avec l'écho qu'il fait de vidéos surprenantes, de rencontres stimulantes ainsi que d'une bibliographie pertinente – Aurel parvient assurément à ébranler nos a priori sur les primates en s'affranchissant du regard infantilisant sur eux. Et un tel regard renouvelé n'est pas anodin : après, tout, comprendre de haut ces animaux en utilisant le regard humain comme absolu, c'est aussi ce qui nous a menés à asservir ou à refuser le caractère humain à d'autres humains !

Carnage

Valentin Tardi — 2023-01-25T16:30:38Z

Jean-Marc Gancille, Carnage, Rue de l'échiquier, 2020, 208 pages.

Sous-titré « Pour en finir avec l'anthropocentrisme », ce bouquin aborde sous une même couverture la diversité des pratiques ou comportements de l'être humain vis-à-vis ses « autres » frères et sœurs, les animaux – incluant les insectes, les poissons, les mammifères, les unicellulaires, les oiseaux, etc. Élevage intensif (d'animaux domestiques quasi mutants ou d'animaux sauvages), divertissement, zoos, sacrifices, tout y passe.

D'emblée, l'auteur pose qu'à travers les millénaires, le carnage des animaux dépasse de façon vertigineuse et effarante l'hécatombe des guerres, famines, tueries, épidémie et autres catastrophes humaines. Les fameuses extinctions dont on nous parle souvent sont, en fait, une « extermination délibérée ». Pensons aux bisons d'Amérique ou à la surpêche dévastatrice qui pousse, et ce n'est pas la moindre des choses, les mers et les océans vers leur fin. Loin de thèses fumeuses, les différents éléments du livre sont documentés et, ne portent guère à tergiverser.

La question principale posée par Gancille est : « Et si éradiquer la violence envers les animaux était finalement notre dernière chance de survie ? ». L'auteur évalue qu'il n'existe aucune justification solide – il les passe en revue – pour continuer à courir à notre perte comme les seules « bêtes » dignes de ce nom sur Terre.

La philosophie à l'abattoir : réflexions sur le bacon, l'empathie et l'éthique animale

Xavier P.-Laberge — 2020-07-09T19:25:53Z

Christiane Bailey et Jean-François Labonté, La philosophie à l'abattoir : réflexions sur le bacon, l'empathie et l'éthique animale, Atelier 10, Collection Documents, 2018, 97 pages.

L'éthique animale est devenue un sujet à la mode, principalement dans les milieux de gauche. Ce court essai de 94 pages résume l'évolution du débat et les tenants et aboutissements actuels de cet enjeu. Les auteur·e·s répondent de belle façon aux critiques, notamment celles de Paul Ariès ou Christian Rioux, qui prétendent que les végan·ne·s sont des anti-humanistes. Le livre couvre aussi tous les différents courants de l'éthique animale : véganisme, végétarisme, végétalisme, utilitarisme, animalisme, abolitionnisme, welfarisme, éthique du care et zoopolis (citoyenneté animale). Ce livre ne peut être vu comme un ouvrage de référence sur le sujet, mais plutôt comme une courte introduction et un ajout intéressant dans le débat qui sera, selon certains, un des plus importants du 21e siècle. Il contient plusieurs statistiques intéressantes démontrant le concept de dissonance cognitive. Par exemple, près de 20 % de la population canadienne pensent qu'il est mal de manger des animaux alors que 7 % de cette population est végétarienne et 2,3 % végane. En somme, il s'agit d'un bon livre, tellement court, qu'il n'y a pas de raison de ne pas le lire.

Droits des animaux : une question de société

Frédérick Fortier — 2019-04-15T09:24:57Z

Bien qu'il s'agisse d'un enjeu encore trop peu compris, la question des droits des animaux brille par son absence au Québec, alors qu'elle est pourtant incontournable. Elle doit aujourd'hui être considérée par la gauche comme une question politique.

Depuis quelques années, le véganisme comme mode de vie sans exploitation animale connaît une certaine popularité au Québec et ailleurs dans le monde, ce qui permet de parler de plus en plus ouvertement du sort des « animaux non humains ». Toutefois, cela ne signifie pas nécessairement qu'il entraîne le rejet explicite du spécisme comme système d'oppression ni la défense des droits des animaux [1]. Le spécisme est la discrimination des animaux selon l'espèce, justifiant le sort que nous réservons à certains animaux et pas à d'autres. Tout comme le racisme a longtemps autorisé l'esclavage et la violence légale envers d'autres groupes ethniques (et encore aujourd'hui dans certaines sociétés), le spécisme autorise les humains à exploiter les animaux non humains, à les vendre comme de simples marchandises, à les exploiter et à les tuer, que ce soit pour l'alimentation (élevage, chasse, pêche), pour les vêtements (cuir, laine, fourrure), pour la recherche scientifique et l'expérimentation, pour de nombreux divertissements comme les zoos, les cirques, l'équitation ou les rodéos, pour le travail comme les calèches et le tourisme, etc.

Vers la fin du 20e siècle, des philosophes ont commencé à remettre en question les fondements du spécisme. La parution du livre Animal Liberation de Peter Singer en 1975 est un moment incontournable pour situer une première prise de position forte sur le plan éthique de la question animale. Ce n'est toutefois que dans les années 1980 qu'apparaît une prise de position plus politique (et pas seulement éthique) sur les animaux, avec la théorie des droits. En 1983, le philosophe américain Tom Regan défend l'idée que les animaux ne doivent pas être traités comme des objets, mais comme des sujets de droit. Selon lui, les animaux sont les « sujets-d'une-vie », car ils ont une vie biographique, ils font l'expérience subjective du monde, ils ont des préférences, des besoins, des désirs et des intérêts qui leur sont propres. Pour Regan, les animaux possèdent une valeur inhérente, c'est-à-dire que ces derniers existent pour eux-mêmes et non de façon instrumentale pour les finalités humaines. Ils devraient donc être considérés comme des sujets et se voir octroyer des droits fondamentaux.

Dans les années 1990, le professeur de droit Gary Francione a soutenu que les animaux sont des êtres « sentients », pouvant ressentir subjectivement, ce qui suffit à cesser de les exploiter pour ne pas leur causer de tort. Selon lui, aucun animal possédant la « sentience » ne devrait être exploité pour notre bénéfice ni être notre propriété. La sentience est l'un des critères, si ce n'est le critère par excellence, nous permettant d'identifier quels animaux pourraient avoir des droits, bien que la ligne soit parfois difficile à tracer. Dans le cas des vertébrés (les poissons, les amphibiens, les reptiles, les oiseaux et les mammifères), leur sentience est reconnue par la Déclaration de Cambridge de 2012. À la suite des travaux de Regan et Francione, la théorie des droits a été développée davantage. Aujourd'hui, ces droits se résument minimalement au droit à la vie, au droit à l'intégrité physique, au droit à la liberté, au droit de ne pas être une propriété et au droit à la préservation des habitats naturels des animaux sauvages.

La théorie des droits est de plus en plus aboutie, bien que de nouveaux débats puissent survenir dans le futur. Avec de tels développements théoriques, on aurait pu croire à des changements sociaux substantiels au fil du temps. Or, il n'en est rien. Bien que les philosophes aient brillamment éclairé nos devoirs envers les animaux, la politisation de leurs théories se fait attendre. L'influence puissante du consumérisme et de l'individualisme dans notre société capitaliste peut expliquer en partie cette situation. Bien sûr, le spécisme existe depuis des millénaires et ne sera pas transcendé facilement. Cette question demeure néanmoins comprise trop souvent comme un mode de vie personnel (le véganisme), réduisant ainsi une lutte politique contre la discrimination et la violence systémiques à de simples préférences individuelles. Il est nécessaire de comprendre que l'« anti- spécisme » et la libération animale impliquent une éthique de non-violence, mais cette éthique est universelle, pas seulement personnelle. La question animale devrait donc être conçue comme une question politique.

Pourquoi la gauche doit défendre les droits des animaux ?

La recherche sociologique des quinze dernières années a également montré comment le spécisme était lié à plusieurs systèmes oppressifs (racisme, colonialisme, esclavage, capacitisme, etc.). Historiquement, plusieurs groupes furent réduits au statut d'animal. Que ce soit les esclaves africains vus comme moins rationnels ou les Premières Nations d'Amérique vues comme des « sauvages », des peuples entiers furent constamment comparés aux animaux et asservis comme eux. À l'époque moderne, cette Europe imbue d'elle-même considéra plusieurs groupes de personnes comme des « bêtes », méritant leur sort car « inférieurs » à la « race » blanche. On nia à plusieurs peuples colonisés un quelconque degré de civilisation ou de rationalité. Ces peuples étaient vus comme étant sans histoire, « comme les animaux », donc inférieurs. Une déshumanisation s'opère par l'animalisation, permettant de réduire l'Autre à un être irrationnel. Bref, le spécisme a été le modèle d'oppression par excellence.

On sait également que la libération animale est étroitement liée à l'environnementalisme puisque l'exploitation animale contribue significativement à la dévastation écologique, à la consommation énergivore de ressources, à la pollution et aux changements climatiques. L'élevage est bien connu pour causer la déforestation nécessaire aux pâturages, la pollution de l'eau, de l'air et de la terre par l'accumulation de lisier. L'élevage exige aussi beaucoup de nourriture, d'eau et de ressources pour « transformer » les animaux (transport, abattoirs, congélation, etc.). La pêche est également très dommageable et tue un nombre gigantesque d'individus. La chasse et la capture d'animaux sauvages contribuent également à l'extinction des espèces et à l'appauvrissement de la biodiversité. Par ailleurs, la destruction des habitats naturels par l'industrie minière, pétrolière, gazière et d'autres est l'une des principales causes de la disparition des espèces animales et végétales. Ainsi, la question animale et la question environnementale sont intimement liées et restent indissociables.

Considérant tout cela, la libération animale est une question très profonde, radicale et clairement politique. La gauche et les « progressistes » ont toujours défendu des valeurs de paix, de justice, d'égalité, de droits, de non-discrimination, de non- violence, d'écologie et de défense des plus vulnérables. Autant de valeurs communes avec le mouvement pour les droits des animaux. Un dialogue s'impose donc. Il m'apparaît important d'insister sur la prise en compte de cette question, autant par les intellectuel·le·s que par la gauche politique, afin de faire avancer cette cause au Québec. Différentes stratégies peuvent être employées pour politiser cet enjeu. Celles-ci peuvent aller de l'éducation à l'activisme, de pressions sur les partis politiques aux boycottages, des manifestations à la désobéissance civile. Ce texte vise à susciter un débat sur la question, particulièrement au sein des « progressistes » militant pour la justice, mais la réservant trop souvent aux membres de notre espèce. Il peut aussi, je l'espère, contribuer (modestement) à politiser les droits des animaux au Québec.

[1] Voir également Axelle Playoust, « Antispécisme. La gauche a-t-elle laissé de côté une lutte ? », À bâbord !, no 69, avril-mai 2017. NDLR.

L'auteur est titulaire d'une maîtrise en philosophie à l'Université de Sherbrooke. Photo : Rassemblement pour la fin du specisme (meatabolition.org).

Manifeste animaliste. Politiser la cause animale

Émilie Deschamps — 2018-08-26T20:26:54Z

Corine Pelluchon, Manifeste animaliste. Politiser la cause animale, Paris, Alma Éditeur, 2017, 111 pages.

Constat de départ : depuis la publication d'Animal liberation en 1960, le discours rationnel n'a pas réussi à transformer en profondeur la condition animale. Corine Pelluchon propose donc de transposer la cause sur le terrain politique. Elle envisage ainsi la création d'un parti animaliste et l'inclusion des intérêts des animaux dans la constitution. Elle défend même l'ajout d'un siège pour une personne représentant les animaux aux assemblées législatives.

Si les propositions sont bien étayées, la discussion s'embourbe parfois dans les détails : le mode de rémunération des représentant·e·s politiques et la longueur de leurs mandats par exemple. Un optimisme teinté de naïveté émane aussi de certaines suggestions. Ainsi, l'idée qu'un soutien financier permettra une transition en douceur de l'élevage intensif vers l'agriculture néglige le rôle identitaire important des croyances, traditions et valeurs soutenant l'industrie de l'élevage.

Visant avant tout un changement rapide des pratiques, le texte se conclut sur des propositions se voulant consensuelles telle l'interdiction de la fourrure, du foie gras ou de la corrida. Ce sont là, selon Pelluchon, les batailles les plus faciles à gagner pour les défenseurs des animaux ; celles sur lesquelles miser pour progresser significativement et à court terme.

Entre discussion sur les actes militants, introduction à l'éthique animale, ébauche de programme politique et appel à l'union des « animalistes de tous les pays », le Manifeste s'adresse un peu à chacun·e, mais à personne en particulier : qui trop embrasse mal étreint, dit le proverbe.

La brièveté et la clarté de l'ouvrage, qui contient même un glossaire, en font toutefois un point de départ de choix pour les débats futurs. Et en accordant plus d'attention aux fins qu'aux principes, l'auteure transgresse les distinctions idéologiques entre les différents groupes de défenseurs des animaux, distinctions qui peuvent devenir des freins au réel progrès. Le séjour de l'éthique animale dans le lumineux monde des idées a peut-être assez duré. Et c'est une philosophe qui vient aujourd'hui nous dire de redescendre dans la caverne pour mettre en place la vraie libérationanimale.

Antispécisme : la gauche a-t-elle laissé de côté une lutte ?

Axelle Playoust — 2018-08-10T19:37:53Z

Si le Code civil québécois reconnaît depuis peu les animaux non humains comme étant des individus doués de sensibilité, force est de constater que dans les faits, aucune mesure crédible n'a été apportée en faveur d'un changement significatif de nos pratiques.

Et pour cause ! Prendre au sérieux les intérêts de ces individus supposerait la fermeture immédiate de tous les élevages et abattoirs, soutiennent les antispécistes. Portrait d'un mouvement politique dont la lecture matérialiste de nos rapports aux autres animaux ouvre des perspectives de luttes considérables.

Le spécisme fait système

La question animale serait un enjeu secondaire : rien (ou si peu) ne vient troubler ce lieu commun. Faire émerger les animaux comme sujets de justice n'est pas une tâche facile, tant l'évidence de leur statut subalterne fait autorité pour chacun·e d'entre nous. Le mouvement animaliste doit ainsi faire face à cette même rengaine qu'ont connu – et connaissent toujours – les féministes de la part de la gauche : à objet secondaire, lutte secondaire. Femmes et animaux ? Plus tard, quand les vrais problèmes seront réglés. Ainsi, bien qu'il soit perçu comme raisonnable de dénoncer les élevages intensifs et les maltraitances ouvertement sadiques, il reste que beaucoup d'entre nous ignorent ou dénigrent ouvertement les revendications liées à l'abolition de la viande, à la fermeture des abattoirs et à l'égalité animale.

Dès les années 1970 pourtant [1], dans la foulée des autres mouvements de libération, les antispécistes font voir que les animaux non humains sont l'objet d'une oppression spécifique, non réductible aux effets d'une industrialisation capitaliste en quête de rentabilité. Les militant·e·s d'alors – dont beaucoup sont encore aujourd'hui sur le terrain – écrivent et font circuler de nombreux textes faisant de l'espèce une catégorie politique tout aussi construite et arbitraire que celles du sexe ou de la race [2]. La division entre règne humain et règne animal, soi- disant évidente et naturelle, est dénoncée comme produit idéologique visant à masquer le caractère politique des conflits et inégalités entre espèces. Les animaux non humains sont construits, très concrètement, mais également dans les représentations [3], comme des êtres essentiellement différents et dépourvus de valeur intrinsèque ; très loin de nous en nature et tout en bas de l'échelle sociale. De quoi mobiliser la gauche, donc.

« Ce que nous avons sous les yeux, nous ne le voyons pas », faisait remarquer la féministe Colette Guillaumin. Peut-être cela crève-t-il trop les yeux pour être vu : les animaux incarnent la version la plus aboutie du processus politique d'altérisation. Ils sont radicalement « Autres », correspondent à l'étalon ultime de ce qu'on considère comme méprisable et exploitable. Ils font l'objet d'une appropriation totale : non seulement de leur temps, de leur corps, des produits de leur corps, de leurs petits, mais également de leur vie même, et ils se voient dénier toute subjectivité. Nul autre groupe ne fait l'objet d'un tel degré d'exploitation. Lorsqu'une situation s'en approche néanmoins, on considère avec indignation que le groupe concerné est traité « comme du bétail », ce qui en dit long sur ce que subissent les animaux qui sont eux, en effet, littéralement traités comme du bétail, c'est-à-dire comme des moins que rien, des marchandises.

Le fait que les animaux non humains ne soient pas quelques-uns à être parfois victimes de violences, par malchance ou par négligence, vient également appuyer l'idée qu'il est question d'un fait institutionnel délibérément maintenu par les sphères politiques, juridiques et économiques. Ils sont en réalité des milliers de milliards [4] à faire chaque année les frais d'un système bien huilé qui les enferme, les mutile, les tue, les vend. Le simple fait que ce soient des êtres qui, comme nous, accordent de l'importance à ce qui leur arrive devrait pourtant suffire à les inclure au sein de nos préoccupations morales et politiques. L'antispécisme conteste ainsi le regard naturalisant et instrumental porté sur les autres animaux. Il apporte une dimension historique à des pratiques perçues jusqu'ici comme normales, légitimes, voire immuables : la consommation de viande est sans doute l'exemple le plus saillant.

L'angle mort de la gauche

L'arrivée des animaux dans le champ politique constitue en soi un changement de paradigme considérable, d'autant plus qu'il prive la gauche d'une de ses stratégies de lutte favorites : la distanciation vis-à-vis de l'animalité, doublée d'un appel au respect de la dignité humaine [5]. Toute personne marginalisée est concernée par l'animalisation en tant qu'il s'agit d'une assignation sociale, d'un stigmate résultant de rapports de pouvoir et non d'une caractéristique inhérente à l'individu. De la même façon que dans un système patriarcal, le fait d'être renvoyé·e socialement à la féminité est dévalorisant, voire insultant, le fait d'être animalisé·e est perçu comme la menace ultime de déclassement social et est régulièrement mobilisé à l'encontre des minorités humaines. Femmes ou personnes racisées seraient ainsi plus proches de la nature, du corps, des instincts. Humain·e·s certes, mais un peu moins que les hommes blancs. Plus proches des animaux somme toute.

Dans un tel contexte où l'animalité fait office de stigmate dévalorisant, affirmer sa différence radicale vis-à-vis des animaux permet donc de consolider son appartenance au groupe dominant, l'humanité, et d'assurer son accès aux privilèges qui lui sont associés. Ce que les antispécistes décèlent pourtant, c'est que la valorisation de l'espèce humaine au détriment des autres animaux revient à contribuer au même répertoire idéologique, aux mêmes schémas de violence et d'arbitraire qui fondent les systèmes de domination intra-humains.

L'opposition humanité/animalité (tout comme culture/nature ou raison/instinct) est utilisée politiquement pour opprimer non seulement les animaux, mais également toute personne maintenue au bas de l'échelle sociale. Le système des insultes est en ce sens très instructif [6] : il fait voir la façon dont le spécisme conforte et exacerbe les autres systèmes inégalitaires. Lorsqu'on traite les femmes de chiennes ou de truies, lorsque les immigré·e·s sont comparés à des parasites (ou plus récemment à des poissons [7]), la rhétorique spéciste est au service des autres rapports de pouvoir. Ne pas reconnaître ces liens qui font des luttes humaines et animales une cause commune revient à laisser une base solide à l'idéologie de la domination, qui nous affecte toutes et tous et contre laquelle nous luttons au quotidien au sein de nos communautés respectives.

Vers une solidarité animale

Le niveau de naturalisation atteint par le système spéciste est tellement élevé qu'on ne perçoit pas le degré de violence arbitraire qui permet aux abattoirs d'exister et de tourner à plein régime, à quelques kilomètres de chez nous. Pourtant, il semblerait que tant qu'il restera ce genre de lieu pour incarner et actualiser la dichotomie de la domination, les autres systèmes trouveront des ressources (à la fois matérielles et idéelles) pour perdurer et rester opérants socialement. Tant que l'ordre spéciste ne sera pas inquiété, la menace que des individus puissent être traités « comme des animaux » restera bien réelle. La dévalorisation totale de ce qu'on associe à l'animalité, plutôt que de nous inciter à nous désolidariser des autres animaux, devrait ainsi nous interroger sur la position matérielle dans laquelle sont placés ceux qui n'ont pas le luxe de naître du bon côté de la frontière d'espèce.

En réponse aux camarades qui évacuent de leurs luttes la question de l'oppression des autres animaux, nous rétorquons donc qu'une égalité qui laisse de côté des milliards d'individus est une égalité bien partielle. Que faudra-t-il de plus pour que la gauche étende son champ de lutte au-delà de la frontière d'espèce ?

[1] L'émergence de l'antispécisme en tant que mouvement politique est habituellement située à la parution d'Animal Liberation de Peter Singer (1975). La revue française Cahiers antispécistes produit des analyses majeures sur la question depuis le début des années 1990.

[2] Sur l'essentialisme sous-jacent à la construction scientifique des catégories d'espèces, voir l'article « Les espèces non plus n'existent pas » sur le site de la revue Cahiers antispécistes.

[3] Pour une analyse des représentations spécistes, voir la page Facebook « Je suis une pub spéciste ».

[4] Chaque année, plus de 65 milliards d'animaux terrestres sont concernés par la mort programmée en abattoir. Les victimes aquatiques quant à elles se dénombrent en milliers de milliards d'individus. Voir à ce sujet « Statistiques astronomiques ».

[5] Le slogan indigné « Nous ne sommes pas des animaux ! » est particulièrement significatif à cet égard. La campagne contre les violences sexuelles « Ni viande ni objet » relève de la même rhétorique spéciste. Voir à ce sujet « Sexisme, racisme et spécisme : intersections des oppressions » par Christiane Bailey. Disponible en ligne.

[6] Incontournable à ce sujet, le texte « Sale bête, sale nègre, sale gonzesse » par Yves Bonnardel. Disponible en ligne.

[7] Une référence à l'analogie raciste de Christian Rioux, en janvier dernier dans Le Devoir. En réaction, 50 personnes cosignaient une lettre ouverte intitulée « Nous ne sommes pas des poissons ».

Le défi végane 21 jours

Valentin Tardi — 2018-07-13T19:21:41Z

Élise Desaulniers, Le défi végane 21 jours, Montréal, Trécarré, 2016, 182 pages.

De plus en plus, le régime alimentaire végane émerge en concordance avec d'autres pratiques résistantes citoyennes. Si ce type d'alimentation existe pourtant depuis presque toujours, et particulièrement dans des pays plus frugaux, il importe de disposer d'une documentation de base solide pour effectuer le passage ou en apprendre davantage sur elle. Surtout que la résistance aux changements reliés à la bouffe est liée à des habitudes tenaces, à l'industrie agroalimentaire nord-américaine qui règne sur la planète (et la massacre) autant qu'à leurs lobbies qui nous feraient avaler n'importe quoi à titre de vérité alimentaire.

Ce livre, qui s'adresse résolument aux néophytes, a le grand mérite de commencer par le commencement en appelant un produit animal par son nom. En outre, il présente les nombreuses alternatives que contiennent le garde-manger et le frigo véganes de même qu'il suggère le simple et pratique « défi végane » pour opérer une transition alimentaire en proposant également des recettes abordables et réalistes à faire au quotidien. Les forces de ce livre sont certes de rester pragmatique et accessible, d'aller droit au but en collant à la réalité du Québec, d'offrir des réponses à l'argumentaire négatif susceptible d'être entendu dans l'entourage d'une personne devenant végane.

Élise Desaulniers, qui a également écrit Je mange avec ma tête et Vache à lait, a visiblement cheminé dans ses réflexions et on sent qu'elle a su ici synthétiser le travail pédagogique de certains cercles, dont celui du Festival Végane de Montréal et de gens préoccupés d'éthique animale. À cet égard, la proposition documentaire sur l'élevage, l'abattage, l'expérimentation, etc., relève d'une saine curiosité face à tout ce que la société de consommation commerciale nous apporte avec beaucoup de naturel, un emballage glamour et l'aveuglement publicitaire.

Par ailleurs, ce document d'introduction des plus efficaces pour passer à l'action en ayant un impact sur sa santé, celle de l'environnement et qui modifie notre rapport aux animaux aurait mérité une facture un peu plus colorée… Le strict noir et blanc et l'absence d'illustrations évoque un certain ascétisme qui n'est aucunement le propos de l'auteure. La brièveté de cet écrit autant qu'une mise en page aérée facilitent tout de même de s'introduire à un univers vital et d'apprendre une base que l'école évite.

À écouter en complément de ce livre,la chanson végane d'un jeune de 15 ans qui s'affirme.

L'anthropomorphisme et ses dérives

Charles Danten — 2012-12-06T03:47:24Z

Un jour, à la télévision, j'ai vu une équipe de pompier en train de sauver un chien labrador qui dérivait sur un morceau de glace au milieu d'un embâcle, en plein milieu des rapides. Le pompier qui voulait le prendre pour le mettre dans le bateau, et qui ne se méfiait aucunement, a eu la surprise de sa vie lorsque le chien l'a mordu en plein visage. Ce pauvre pompier avait fait une supposition dangereuse : que ce chien pensait comme un être humain et qu'il comprenait qu'on essayait de le sauver. Cette myopie techniquement appelée « anthropomorphisme », le fait de penser que les animaux sont comme nous dans leurs sentiments et leurs besoins, a moult conséquences non seulement sur nous les humains, mais sur les autres espèces.

L'industrie de la culture

L'industrie du cinéma, et de la culture en général, est particulièrement déterminée à entretenir notre ignorance au sujet des animaux. Dans les films à la mode comme Marley et moi de David Frankel, L'ours de Jean-Jacques Annaud ou La marche de l'empereur et Le renard et l'enfant de Luc Jacquet – des films chaleureusement endossés par l'organisation non gouvernementale World Wildlife Fund (WWF) – les animaux ne sont jamais présentés comme ils sont, mais comme des faire-valoir ou des projections narcissiques des êtres humains, la dernière chose à faire si on veut changer les mentalités. Ce qui donne à penser que les ONG comme WWF ne font pas partie de la solution, mais du problème.
Le seul film documentaire sur les animaux digne de ce nom est Le peuple singe de Gérard Vienne. Comme il fallait s'y attendre, ce film fut un échec commercial retentissant, « l'animal ne réussissant à l'écran, déplore l'ethnologue Eric Conan, qu'à condition de n'avoir plus d'animal que l'apparence, d'être dénaturé. [1] »

Les récits poétiques contribuent aussi à alourdir, considérablement, le fardeau des bêtes en entretenant des idées et des valeurs qui n'ont aucune prise sur la réalité. Ces auteurs à succès servent souvent comme point de référence pour rationaliser les pires inepties.
Yan Martel, l'auteur du roman à la mode Histoire de Pi, livre lu par des millions de lecteurs à travers le monde, décrit les zoos comme des refuges où les animaux trouvent gîte et paix. Une vision anthropomorphique de ces institutions qui occulte totalement la triste réalité du monde carcéral autant à petite échelle, dans des espaces restreints comme les zoos et les élevages, qu'à plus grande échelle, dans un milieu urbain où les habitations font fonction de cage.

À vrai dire, les animaux sont aussi malheureux en captivité que la vaste majorité des prisonniers dans les prisons, les camps de concentration ou les goulags. S'ils ne peuvent le dire dans notre langue, le nombre phénoménal d'animaux souffrant de maladies physiques (infestations parasitaires, maladies nutritives, etc.) et psychologiques (phobie, stéréotypie et anxiété chronique) est éloquent. Si quelques spécimens particulièrement robustes et bien adaptés à ce genre d'environnement réussissent à tirer leur épingle du jeu, c'est l'exception qui confirme la règle. L'économie de l'ensemble est largement déficitaire… pour tous ceux concernés [2].

Saint-Exupéry, avec Le Petit Prince, ne donne pas sa place non plus, mettant ces mots dans la bouche du renard : « Ma vie est monotone. […] Je m'ennuie donc un peu. Mais, si tu m'apprivoises, ma vie sera comme ensoleillée. Si tu m'apprivoises, nous aurons besoin l'un de l'autre. Tu seras pour moi unique au monde. Je serais pour toi unique au monde... S'il te plaît… apprivoise-moi ! […] Si tu veux un ami, apprivoise-moi. […] Je découvrirai le prix du bonheur. »

Or, un animal n'a aucunement besoin d'être apprivoisé pour découvrir le prix du bonheur. Au contraire, il n'est pas du tout dans son intérêt de créer des liens avec lui, de le rendre dépendant, de le sortir du milieu où il vit en diapason avec sa nature. La vie en captivité ne peut en aucun cas remplacer la vie intense que les animaux sauvages vivent au sein de leur niche écologique.
Pensez par ailleurs que les chasseurs et les éleveurs de poules sont plus cruels que ceux qui apprivoisent les animaux pour en faire leurs « amis » est une erreur de jugement lourde de conséquences. Sous des apparences innocentes, les animaux de compagnie sont en effet exploités avec autant de cruauté que les autres [3].

Il est également faux de dire que l'on ne connaît que les choses que l'on apprivoise. C'est plutôt le contraire. Pour vraiment connaître un animal, il faut l'observer dans son milieu naturel, sans interférer. En notre présence, sous notre influence, il y a fort à parier qu'il n'agira pas naturellement.
L'auteur, Saint-Exupéry, a raison au moins sur un point : l'essentiel est invisible à l'œil.

Le droit des animaux

Même le concept de droit pour les animaux est erroné, d'abord parce qu'il définit les besoins des animaux toujours selon des critères humains, ensuite parce que la nécessité même de donner des droits aux animaux est un faux besoin créé de toutes pièces par les avocats, les juristes et les protecteurs des animaux. Me Anne-Marie Sohm-Bourgeois, maître de conférence à la Faculté de droit de Clermont-Ferrand, en France, est claire à ce propos : « Ce changement [donner des droits aux animaux] apporterait-il une véritable amélioration de la condition animale ? Le but recherché peut-il justifier les problèmes posés par la modification de nos traditionnels concepts juridiques ? On doit hélas ! répondre par la négative. L'animal, devenu titulaire de droits, ne pourra jamais les exercer et, comme aujourd'hui, c'est son maître, ou un organisme habilité qui le fera pour lui. Or, en l'état actuel des textes, il en est déjà ainsi [4]. »

L'antispécisme

Aux États-Unis où la zoolâtrie est une religion, au nom de l'émancipation animale et la fin du spécisme – l'équivalent animal du racisme, une autre dérive de l'anthropomorphisme – les amoureux des bêtes se livrent, selon le mot du journaliste Michael Schaffer, à de véritables « guerres de chiens ». Ils réclament le droit de laisser leurs chiens errer dans les parcs et les réserves naturelles, mettant ainsi en danger plusieurs espèces animales et botaniques en voie de disparition.
Ainsi, à Fort Funstun, par exemple, une réserve naturelle près de San Francisco, la ville dont le nom fait référence à François d'Assise, le saint patron des animaux, l'endroit où l'on retrouve le plus grand nombre d'animaux de compagnie au monde, Schaffer a pu apercevoir en une seule journée plus de 400 chiens laissés en liberté pendant que leurs maîtres se livraient à une véritable kermesse pour célébrer l'entrée tant espérée de leurs amis à quatre pattes dans le panthéon de l'humanité [5].
Ce scénario se répète à différent degré plus ou moins partout dans le monde où sévit ce genre de dérive idéologique.

Le sentimentalisme

Dans cette perspective, à moins de s'adresser aux problèmes de fond comme l'anthropomorphisme, chose que ne font jamais les protecteurs des animaux, voire les abolitionnistes, le statu quo est assuré. Comme le pense notamment l'ethnologue italien Sergio Dalla Bernardina, le mouvement animalier est dans ce sens une comédie de l'innocence répondant à des ambitions purement égocentriques. Cette stratégie sert entre autres à résoudre les tensions morales suscitées par notre style de vie en faisant croire qu'un changement est éminent. En échange, les militants qui sont mis en spectacle y gagnent en estime de soi, et la collectivité aussi, car ce sont ses émissaires, dans l'esprit de ce texte de Friedrich Nietzsche extrait de L'Antéchrist : « Lorsqu'on est chargé de tâches sacrées comme d'amender, de sauver, de racheter les hommes, lorsqu'on abrite la divinité dans sa poitrine, lorsqu'on est le porte-parole d'impératifs de l'au-delà, du seul fait de cette mission, on se trouve d'emblée hors des évaluations purement intellectuelles soi-même déjà presque sanctifié par cette mission, soi-même déjà l'archétype d'un ordre supérieur ! [6] »
En d'autres mots, la défense des animaux est une forme de sentimentalisme où l'enjeu est moins le changement que l'espoir ou l'idée du changement avec la sensation éphémère de bien-être qu'il procure à petit prix. Les cyniques du XVIIe siècle comme La Rochefoucauld étaient fort conscients de cette machination culturelle qu'ils définissaient comme « le tribut que le vice paie à la vertu ».

[1] Éric Conan (1989). « La zoophilie, maladie infantile de l'écologisme. » Esprit, no 155, p. 124-126. En ligne : http://www.esprit.presse.fr/archive/review/article.php?code=12670

[2] Éric Baratay et Élizabeth Hardouin-Fuguier (1998). Zoos, histoires des jardins zoologiques en occident (XVIe –XXe siècle). La Découverte ; Jean-Claude Nouët (1998). « Zoos. » Si les Lions pouvaient parler. Essais sur la condition animale ; sous la direction de Boris Cyrulnik. Quarto Gallimard, p. 543 ; H. Heidiger (1968). The Psychology and Behavior of Animals in Zoos, Dover Publications.

[3] Charles Danten. « Le mythe de l'animal-roi ». Le Québec sceptique no 75. En ligne : http://static.blog4ever.com/2011/07/511128/artfichier_511128_499360_201202102833266.pdf .

[4] Anne-Marie Sohm-Bourgeois (1990). « La personnification de l'animal : une tentation à
repousser. » Recueil Dalloz Sirey, 7e Cahier. En ligne : http://pronaturafrance.free.fr/personnif.html

[5] Michael Schaffer (2009). One Nation Under Dog. Henry Holt ; p. 41.

[6] Citation de Nietzsche tirée du livre de Sergio Dalla Bernardina L'éloquence des bêtes (2006), Éditions Métailié.

Éthique animale 101

Martin Gibert — 2012-09-01T17:22:39Z

Quel rapport devrions-nous entretenir avec les animaux ? Qu'est-ce que le spécisme ? Est-il acceptable de consommer des produits d'origine animale ? Faut-il agrandir les cages ou, plus radicalement, abolir toute forme d'exploitation des animaux, comme on a aboli l'esclavage humain ? Avons-nous des devoirs envers les animaux ? Ont-ils des droits ?

Toutes ces questions relèvent de l'éthique animale. Cette discipline, relativement récente, réfléchit à « la responsabilité morale des hommes à l'égard des animaux pris individuellement [1] ». La précision est importante : en effet, l'éthique animale ne s'intéresse pas directement à la préservation des espèces ou de la biodiversité. Ces questions relèvent de l'éthique environnementale – qui a aussi son mot à dire sur nos pratiques alimentaires puisque l'industrie de la viande, par exemple, produirait autant de gaz à effet de serre que l'ensemble des transports. L'éthique alimentaire, enfin, est un troisième domaine d'éthique appliquée qui recoupe en partie les deux précédents, mais examine par ailleurs l'impact de la nourriture sur la vie des humains (comme les conséquences des pesticides sur les travailleurs agricoles).

Éthiciens de la vertu, déontologues et conséquentialistes

Les philosophes qui travaillent sur ces thèmes ne sont évidemment pas toujours d'accord entre eux (c'est bien le minimum pour des philosophes !). Comprendre les débats en éthique animale suppose de revenir à la question de base : qu'est-ce qu'une action moralement acceptable ? Dans la philosophie anglo-saxonne, on distingue habituellement trois grandes familles de réponses : l'éthique des vertus qui nous vient d'Aristote, le déontologisme qu'on peut associer à Kant et le conséquentialisme dont l'utilitarisme de Bentham est la version la plus connue. L'éthique des vertus se concentre sur l'agent (c'est-à-dire celui qui agit) et soutient qu'une action est acceptable si cet agent est vertueux ou s'il agit comme le ferait une personne vertueuse. Le déontologisme se concentre sur l'action et affirme qu'elle est acceptable si elle respecte certaines normes morales. Le conséquentialisme, enfin, envisage les conséquences de l'action et pense qu'elles doivent promouvoir certaines valeurs morales.

De nombreux débats, parfois très sophistiqués, opposent les tenants de ces trois théories. Ainsi, beaucoup de dilemmes moraux viennent de situations où l'on se demande si on doit respecter une norme (déontologique) quelles qu'en soient les conséquences. Par ailleurs, au sein même de chaque théorie, tous ne s'entendent pas sur le contenu exact des vertus, des normes ou des valeurs morales. Voilà, en résumé, la trame de base d'un cours d'éthique 101 aujourd'hui. Mais comment l'éthique animale s'empare-t-elle de ces théories ?

L'éthicien des vertus se demandera comment une bonne personne devrait traiter les animaux. Celui qui torture un chat pour le plaisir est habituellement considéré comme une brute sans coeur, le contraire d'un modèle à imiter. On a parfois soutenu que la cruauté envers les animaux était condamnable parce qu'elle mènerait à la cruauté envers les humains. Mais on peut aller plus loin que cet argument somme toute indirect – puisque la cruauté n'est ici un vice que parce qu'elle nuit aux humains. En effet, l'éthique des vertus peut aussi soutenir, plus directement, que les vertus de justice ou de compassion, bien comprises, ne devraient pas se limiter aux humains. Toutefois, même si une philosophe comme Martha Nussbaum suggère des pistes intéressantes avec son approche des capabilités, force est de constater que l'éthique des vertus est encore marginale en éthique animale. L'essentiel des débats oppose les déontologues aux conséquentialistes.

Le déontologue, quant à lui, considère que certains actes sont absolument immoraux : par exemple, traiter autrui comme un pur moyen. Si l'esclavage est foncièrement immoral, disait Kant, c'est parce qu'il ne reconnaît pas la valeur intrinsèque des esclaves, leur dignité, leur droit d'être libre (les droits de l'homme sont d'ailleurs largement redevables à l'esprit des Lumières dont Kant est une figure emblématique). En éthique animale, l'approche déontologique d'un Tom Regan (on lira un texte de lui plus loin dans ce dossier), par exemple, s'inspire largement de cette intuition kantienne et consiste à demander : mais pourquoi pas les animaux ? N'est-il pas aussi immoral de traiter des êtres sensibles comme de purs moyens sous prétexte qu'ils n'appartiennent pas à l'espèce humaine ?

Autrement dit, si le déontologisme consiste à respecter des normes, en éthique animale, cela revient le plus souvent à défendre les droits des animaux. On ne parle évidemment pas du droit à une éducation gratuite ou à voter au fédéral ! Mais plutôt du droit de ne pas être torturé, enfermé, utilisé comme une simple ressource. Et puisque nous avons l'habitude (notamment juridique) de répartir les êtres en deux catégories de base, les personnes et les choses, plusieurs déontologues revendiquent le statut de personnes pour les animaux.

Cela revient aussi à dénoncer le spécisme : ce terme, construit par analogie avec le racisme ou le sexisme, qualifie une discrimination (moralement arbitraire) qui serait fondée sur l'espèce. Et notre spécisme, note un déontologue comme Gary Francione, s'accompagne bien souvent d'une sorte de schizophrénie morale puisque nous nous préoccupons des chiens et des chats tout en mangeant des cochons et des poulets.

C'est aussi par antispécisme que les conséquentialistes soutiennent que nos actions devraient non seulement chercher à promouvoir le bien-être des humains, mais aussi celui des animaux. Historiquement, Jeremy Bentham fut, au XIXe siècle, l'un des premiers philosophes à plaider la cause animale. En 1975, c'est un autre utilitariste, Peter Singer, qui réactiva la flamme avec son fameux livre, La libération animale (on trouvera aussi un texte de lui plus loin dans ce dossier). Contrairement aux déontologues qui sont dans une logique du tout ou rien (soit on respecte les droits des animaux, soit pas), les conséquentialistes considèrent qu'on peut plus ou moins maximiser le bien-être animal.

Il s'ensuit que sacrifier des animaux dans la recherche médicale, par exemple, peut être défendable s'il en résulte un grand bien-être global (l'éradication d'une maladie mortelle, par exemple). De plus, dans cette perspective, il est « moins pire » de consommer de la viande une fois par semaine qu'à chaque jour. Enfin, si l'on identifie le bien-être à la satisfaction des préférences subjectives (ce qui est contestable : l'intérêt objectif à continuer de vivre paraît aussi pertinent), il devient théoriquement acceptable de manger de la viande « heureuse », c'est-à-dire d'un animal n'ayant pas souffert durant sa vie ou son abattage.

De la théorie à la pratique

La réalité, hélas, surtout depuis l'avènement de l'élevage industriel au milieu du XXe siècle, est loin de s'accorder aux vertus, normes et valeurs morales promues par l'éthique animale. Le consensus est quasiment unanime : même un conservateur comme le philosophe Roger Scruton, carnivore revendiqué et militant pour la chasse à courre, dénonce les usines à viandes.

Mais la plupart des auteurs vont plus loin et prônent le véganisme, c'est-à-dire une consommation sans produits d'origine animale (viande, lait, œuf, cuir, fourrure, etc.). En effet, le seul végétarisme, s'il constitue assurément un progrès louable, demeure difficile à défendre théoriquement : les droits ou le bien-être de la vache laitière et de la poule pondeuse ne paraissent pas moins importants que ceux du b ?uf et du poulet de chair. Dès lors, différentes approches – pas nécessairement exclusives – sont envisageables pour changer nos pratiques.

Les welfaristes – qui sont habituellement conséquentialistes – entendent réformer la manière dont nous exploitons les animaux afin d'améliorer leur bien-être (welfare). Si l'objectif demeure la fin de toutes souffrances inutiles, réglementer l'industrie ou soutenir la campagne des lundis sans viande, par exemple, semblent néanmoins des progrès substantiels.

Les abolitionnistes – qui sont habituellement déontologues – soutiennent une position plus radicale. Ils militent pour abolir le fait de l'exploitation animale et considèrent que la racine du problème vient de ce que les animaux sont des marchandises (comme, autrefois, les esclaves). En effet, notre système repose entièrement sur l'appropriation des animaux qu'on peut acheter et vendre. Morts ou vifs.

Un dernier débat vaut la peine d'être mentionné : c'est celui des limites du « cercle de la moralité ». Concrètement, est-il moralement acceptable d'utiliser ou de consommer certains animaux ? Entre les grands singes, nos plus proches cousins du point de vue de l'évolution, et les insectes ou les bactéries, où situer la ligne de partage ? Si l'on s'accorde pour voir la capacité à ressentir la douleur comme un critère pertinent, tous les vertébrés (mammifères, oiseaux, poissons) devraient être inclus dans le cercle de moralité. Les choses sont moins claires pour les crustacés (crevettes, homards) et les poulpes. En revanche, les mollusques et les insectes semblent incapables de souffrir. C'est pourquoi certains végans consommeront du miel, de la soie, des moules ou des huîtres. D'autres, invoquant le bénéfice du doute, s'abstiendront.

[1] Jean-Baptiste Jeangène-Vilmer, L'éthique animale, Paris, PUF, coll. Que sais-je ?, 2011.

À lire : Jonathan Safran Foer, Faut-il manger des animaux ?, Paris, Éd. de l'Olivier, 2011.