Revue À bâbord !

Le peuple de Chartrand

Marc-André Cyr — 2021-03-11T20:26:06Z

« Mes très chers frères, mes très chères sœurs… » C'est ainsi que Michel Chartrand commençait la grande majorité de ses discours. Dès ses premiers mots, on ne pouvait qu'être impressionné par le charisme et l'énergie de cet homme. Le peuple de Chartrand, c'était en fait toute l'humanité.

Et pour être certain qu'on comprenne bien la portée de ses propos, Chartrand enchaînait généralement ses discours avec un extrait de la Déclaration universelle des droits de l'Homme : « Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. » Il déclarait ces lignes d'une telle manière qu'on avait l'impression de les entendre pour la première fois de l'histoire.

Si ce n'était du ton fulminant et du regard enflammé l'accompagnant, cette ouverture pourrait laisser croire que Chartrand était un libéral « de gauche » tout aussi banal que les autres, un de ceux qui, comme il le dénonçait, « collaborent avec le pouvoir ». Tout progressiste conséquent soutient effectivement les droits de la personne, quitte à en faire une simple question de principe.

Le peuple humain

Pour Chartrand, les droits de la personne et l'égalité doivent s'incarner dans la réalité de tous les jours. Chartrand était chrétien – il trouvait le Christ « sympathique » – et n'aimait pas que les marxistes veuillent en finir avec la religion. Mais l'humanité, même unie sous la gouverne de Dieu, se divise en classes sociales. Ainsi, Chartrand s'opposait tout autant à l'universalisme abstrait des chrétiens qu'à celui des bourgeois libéraux : « Comme si l'exploiteur et l'exploité avaient tous deux le même cœur. »

C'est pourquoi il a été des luttes syndicales, populaires, internationales, humanitaires, féministes, autochtones, indépendantistes tout au long de sa vie. Il voyait le capitalisme comme un « marché des esclaves » et un système « amoral, asocial et apatride ». Il faut se battre, disait-il, chaque jour et en permanence afin de préserver le peu de dignité et de liberté qui nous restent. Et s'il faut à l'occasion « étamper » ou « botter le cul » de ses adversaires, braver la loi, passer à l'action directe, voire, dans le contexte des régimes dictatoriaux, prendre le maquis, Chartrand ne s'y opposera pas, bien au contraire : « Jamais on ne me fera cracher sur les gars qui posent des bombes. Ils ont le droit de ne pas être contents, ces gens-là. Le système capitaliste est fondé sur la violence et il engendre nécessairement la violence. »

Le peuple est dominé par la classe politique et les élites financières. Le peuple « réellement existant » (pour paraphraser la formule consacrée) doit s'émanciper du système capitaliste, mais aussi de lui-même. Il n'est pas une entité à protéger ou à conserver telle quelle parce qu'elle aurait une quelconque valeur « en soi ». Il est en devenir…

Par et pour le peuple

Contrairement aux populistes de droite, Chartrand n'instrumentalise donc pas la culture ou le sens commun populaire afin de se donner raison. Cette culture populaire est aussi celle de la servitude, et le « gros bon sens » est corrompu par la pensée égoïste et compétitive. Le sophisme de l'argumentum ad populum lui est étranger (ou presque). Il n'appelle pas la majorité pour soutenir ses raisonnements. En fait, c'est plutôt l'inverse qui est vrai. Chartrand détestait les consensus. La démocratie, c'est le débat. Il a dénoncé toute sa vie le peuple québécois « peureux et colonisé », lui reprochant son individualisme, son manque de courage, son mauvais traitement des minorités, son machisme, son manque de solidarité et de conscience internationale.

Ce qui l'intéresse dans le peuple, c'est la possibilité d'y trouver l'outil du changement : la classe ouvrière. Chartrand ne s'identifie donc pas à l'ensemble de la nation québécoise, de bas en haut sans plus de nuance. Il s'inscrit, comme dirait Walter Benjamin, dans la mémoire des vaincus : les Autochtones spoliés, les colons exploités, les travailleurs en grève, les déserteurs, les pauvres, les femmes et les immigrants. Il s'identifie à cette partie du peuple qui est victime de la hiérarchie et qui refuse sa condition. Le passé qui l'inspire, ce n'est pas celui des « grands ». Le Québec a d'ailleurs selon lui une part d'ombre dans son passé : « C'est cela notre civilisation, c'est cela la base de notre civilisation. Ce n'est pas une civilisation chrétienne mais une civilisation de barbares blancs qui ont conquis des peuples plus faibles et qui les ont volés par la force d'arme, avec une façade de christianisme comme on a encore une façade de démocratie. »

Le peuple « tel-qu'il-est » doit se renier puis se transformer afin de devenir « tel-qu'il-devrait-être ». Il doit s'arracher à lui-même par une libération économique, sociale et politique qui le transformera radicalement. Ce changement ne viendra pas d'en haut : « L'émancipation des travailleurs, comme disait Marx, sera l'œuvre des travailleurs eux-mêmes. » Chartrand ne désire pas seulement l'élection d'un parti de gauche qui ferait quelques changements le temps de son mandat, il aspire à un réel changement social et politique : « Pas surveiller le pouvoir, exercer le pouvoir », car « on ne s'en sortirait même pas avec un parti socialiste ». Il faut que ce soit le peuple lui-même qui « brasse ça ». La démocratie radicale semble être ici l'avenue pour le futur – « toute vraie démocratie est socialiste ; tout vrai socialisme est démocratique ». La classe ouvrière doit mettre en place une « machine électorale » permettant aux travailleurs et travailleuses de prendre le pouvoir via différents comités (chômeurs, locataires, populaires, communautaires, syndicats) et de reprendre possession des entreprises via les comités de travailleurs·euses et l'autogestion généralisée de la société.

Une émancipation sans frontières

Chartrand est bien sûr particulièrement concerné par le sort du peuple québécois. Celui-ci doit s'émanciper du colonialisme canadien. Le nationalisme de Chartrand n'est toutefois pas bourgeois. Pendant toute sa vie, il va critiquer le Parti québécois et son souverainisme sans réelle émancipation économique et sociale. Le pays de Chartrand est concret, matériel et vivant. Il est, pour reprendre les mots d'Élisée Reclus, la « terre qui nous a nourris » et le langage « qui nous a bercés ». Il ne s'agit donc pas de se donner un État « comme les autres », comme le disent les nationalistes, mais d'arracher le pays réel aux colonisateurs et aux exploiteurs pour le mettre entre les mains du peuple qui l'habite. Les exploiteurs – les « pourris » et les « fascistes » – sont aussi québécois. L'émancipation du peuple repose donc sur le prolétariat, elle est une division à dépasser au sein même de la nation.

La libération doit se faire à la fois à l'échelle nationale et internationale. Fidèle à la pensée anticoloniale, elle est liée aux autres peuples du monde. « Des commandos viennent de partout. J'ai dit à quelques-uns de ces volontaires : “En aidant les Palestiniens, c'est le Québec que vous aidez aussi à se libérer !” » Chartrand va appuyer les combats des Vietnamiens, des Chiliens, des Irlandais, des Mohawks et des travailleurs et travailleuses du monde entier. Il va même affirmer que les combattants de l'opération de Munich, qui ont tué cinq athlètes olympiques israéliens en 1972, sont des « patriotes et des héros » qui avaient des intentions « hautement humanitaires ».

Derrière la nation, le peuple ; derrière le peuple, la classe sociale ; et par-delà la classe, l'humanité retrouvée. Et à chacune de ces étapes, Michel Chartrand nous crie à tue-tête de ne pas écouter les « petits messieurs éduqués tout croche », les « pouilleux », les « complices » et les « commis de compagnie »… Radical, anti-élite, anticapitaliste, anti-impérialiste, nationaliste : Chartrand, populiste de gauche ? Sans doute. Populaire ? Assurément. Mais il était surtout socialiste et indépendantiste. Et détestait les étiquettes. Il a constaté, de l'intérieur du peuple, que l'injustice régnait. Il a compris que la classe ouvrière organisée pouvait mettre fin à la domination des puissants.

Marc-André Cyr est historien des mouvements sociaux.

Illustration : Sébastien Marchal

Le champ gauche

Marc-André Cyr — 2020-11-22T19:58:16Z

Il devient de plus en plus urgent de critiquer les dérives identitaires et individualistes de la gauche contemporaine, mais comment y arriver sans tomber dans le piège de la réaction ?

Par-delà la dénonciation de la « rectitude politique progressiste », il faut lier les causes de cette montée du discours identitaire au contexte historique qui lui a permis de voir le jour. Il faut refuser de considérer le combat politique comme une joute sportive. Les forces de gauche et de droite d'aujourd'hui ne se font pas face. La droite domine la gauche, c'est en surplomb qu'elle ordonne les frontières du débat, à un tel point que les progressistes adhèrent en partie et inconsciemment aux dogmes économiques du néolibéralisme.

Résultat : notre époque connait plus d'idéal commun. Le libéralisme n'a pas rempli ses promesses, le socialisme est mort et l'anarchisme, à la marge. Ne reste que les lubies nationalistes, l'État sécuritaire et le statu quo à préserver. L'enfermement est total. Les débats politiques ne concernent plus les fondements de notre vivre-ensemble, les orientations globales que nous voulons donner à nos institutions ou même les « grands » projets à mettre en marche. Le seul ersatz de débat toujours possible concerne les différents changements à opérer afin que les sociétés répondent mieux aux impératifs de la croissance. Même l'indépendance nationale, bien qu'elle soit conforme aux principes légaux régissant l'existence actuelle des États, semble désormais impossible – le cas de la Catalogne est en ce sens probant, mais également celui du Québec.

Guerre culturelle

Face à son propre triomphe, la droite s'est radicalisée (« décomplexée » comme elle aime le dire). Renouvelant sa rhétorique pour la faire coïncider avec les intérêts du moment, elle a recadré le débat afin qu'il prenne les apparences d'une « guerre culturelle ». Comme l'a analysé le sociologue Thomas Frank [1], cette guerre a déplacé la division entre les riches et les pauvres pour qu'elle recoupe désormais l'« élite » et le « peuple ».

Les adversaires du peuple ne sont désormais plus les riches et les exploiteurs, mais bien les intellectuel·le·s, les artistes, les bien-pensant·e·s, les « gauchistes » petits-bourgeois… La crise écologique et les progressions fulgurantes de la pauvreté rendant difficile la défense de la hiérarchie actuelle, il fallait gommer les rapports de force, les renverser dans les esprits afin que la population continue de s'identifier à ses dirigeants.

Autrement dit, pour protéger l'élite économique, la droite a fait dévier le regard vers l'élite culturelle (par exemple : la « clique du Plateau »). Ce recadrage lui permet de créer des solidarités verticales : le peuple peut désormais élire des multimillionnaires qui vont objectivement participer à son appauvrissement dans la mesure où ceux-ci défendent ses « valeurs » – le sens commun, le conservatisme, la famille, la nation, etc.

Cette transformation du débat politique n'aurait toutefois pas été un tel succès sans l'apport inestimable de la gauche libérale. Soumise aux aléas de la machine automate capitaliste – une soumission inévitable sans luttes ni résistances – cette gauche parlementaire a mis de l'avant des politiques néolibérales tout aussi dogmatiques que ses adversaires de droite.

Les gouvernants progressistes ont ainsi laissé de côté la défense des pauvres et des travailleur·euse·s au profit d'une approche moralisante et symbolique de la politique. La lutte pour la reconnaissance a supplanté celle de l'égalité. Cette dernière a été mise de côté au profit de la seule revendication « réaliste » en régime libéral : la reconnaissance symbolique. Les progressistes revendiquent désormais une hiérarchie plurielle et représentative des minorités : plus de cheffes d'entreprise, plus de politiciens noirs, plus de généraux transgenres, plus de minorités dans le monde du spectacle... Le premier ministre Trudeau est l'archétype de cette idéologie. Il pleure sur le sort des minorités tout en laissant intactes les structures sociales qui reproduisent leur domination.

Position de repli

Ce recadrage du débat n'apparaît pas par hasard : c'est la chute de l'idéal socialiste qui, du moins en partie, l'explique. La fin des utopies fait apparaître les formes actuelles de l'économie comme éternelles, sans possibilité de dépassement. Il ne s'agit plus seulement de critiquer les « trahisons » ou les « démissions » de la gauche, mais bien de saisir comment cette subjectivité répétée a mené à une condition objective : la mort d'un sujet révolutionnaire. Un sujet qui n'existe pas seulement « en soi » – matériellement – mais qui, pour exister, doit lutter pour son autoémancipation [2].

La gauche est donc en position de repli. Alors que la droite danse sur la tombe du prolétariat pour célébrer la nation, la gauche se dispute les derniers morceaux de son cadavre. Elle se prétend toujours du côté des pauvres et des « damné·e·s de la terre », mais l'impossibilité de dépasser les formes actuelles de la société la mène à jouer sur le terrain du statu quo. L'identité prolétarienne étant en décomposition, la gauche prend désormais le parti des nombreuses identités qu'elle recouvrait (sexuelles, raciales, ethniques…).

Pas plus qu'elle n'est une contradiction secondaire ou petite-bourgeoise, cette lutte pour la reconnaissance n'est pas nouvelle. Il ne s'agit pas de critiquer sa légitimité, mais bien la manière dont elle est menée. En phase avec la guerre culturelle, ce qui lui manque désormais, c'est la dialectique la raccordant à l'économie. Sans cette mise en relation, la lutte identitaire reste strictement formelle : elle ne revendique aucun changement radical et se condamne à une reconnaissance abstraite, sans contenu concret. À l'inverse, une lutte strictement économique serait elle aussi abstraite puisqu'elle laisserait de côté les modalités concrètes permettant aux inégalités de se reproduire. L'économie vient donc lier entre elles les différentes luttes. Elle appelle à fédérer les particularités pour viser le dépassement, non seulement de l'économie capitaliste, mais de toutes les oppressions.

En négligeant l'économie et la lutte des classes, la gauche cadre ainsi parfaitement son discours à l'intérieur de la guerre culturelle déclarée par la droite. Alors que cette dernière se targue de défendre le peuple « ordinaire » face à l'élite intellectuelle progressiste, la gauche réplique que ce peuple est en fait porteur de sexisme et de racisme – sans oublier l'homophobie, la transphobie, le capacitisme, la grossophobie, l'anthropocentrisme… – et qu'il est divisé entre plusieurs identités en conflit les unes avec les autres. Aucune identité émancipatrice collective n'est considérée…

Privilège ou justice

Hégémonique, le concept de « privilège blanc », que l'on retrouve dans les pages des journaux à grand tirage, à Hollywood et dans les séries télé à grand déploiement, vient également confirmer l'enfermement idéologique de cette gauche. Peggy McIntosh, qui fut parmi les premières à donner forme au concept, considère que la non-discrimination est un privilège. Preuve que le dépassement du statu quo est considéré comme impossible, l'absence d'injustice en vient à être présentée comme une chance. Si le privilégié est toujours celui qui domine, exploite, tire les ficelles du pouvoir ou est propriétaire des moyens de production, ce n'est pourtant pas lui qui est visé par cette rhétorique, mais bien le citoyen ordinaire, celui qui n'est pas harcelé par la police, qui n'a pas peur de marcher dans la rue la nuit et qui n'est pas discriminé à l'emploi…

La dignité et la justice n'apparaissent donc plus comme un idéal à conquérir à travers la transformation plus ou moins radicale des institutions, mais comme un état de supériorité lié à son sexe, à son genre, à sa race et (parfois, quoique rarement) à sa classe. Comme aucune alternative ne permettant l'émancipation et l'égalité pour tou·te·s n'est à l'ordre du jour, on demande ainsi aux déclassé·e·s de reconnaitre que certain·e·s vivent une situation encore pire que la leur.

À la solidarité verticale proposée par les conservateurs, la gauche réplique ainsi de manière beaucoup trop symétrique. Les deux performances se renchérissent l'une et l'autre. La droite affirme qu'il n'y a pas de honte (entendre : « on peut être fier ») d'être un homme ou une femme « ordinaire », « majoritaire » ; la gauche réplique que cet homme ou cette femme « ordinaire » est privilégié·e et doit faire son examen de conscience. L'objet est vu sous différents angles, mais le dépassement des catégories qui permettent sa reproduction n'est jamais considéré. Incapable de penser par-delà la nation, la gauche se replie en deçà, dans les multiples tensions se trouvant en son sein : race et minorité, sexe et genre, des catégories qu'elle réifie et essentialise de la même manière que ses adversaires. Elle laisse ainsi intacts les privilèges des classes dirigeantes, les structures patriarcales et racistes de nos sociétés.

[1] Thomas Frank, Pourquoi les pauvres votent à droite, Paris, Agone, 2008, 448 p.

[2] E.P. Thomson, La formation de la classe ouvrière anglaise, Paris, Seuil, 2012 [1963], 1216 p.

Photo : Ana Carolina

Les murmures de l'anti-pouvoir

Marc-André Cyr — 2011-08-19T00:28:19Z

Lorsqu'il analysait la Nouvelle gauche des années 1960, Herbert Marcuse ne tarissait pas d'éloges à son endroit. Ce mouvement était à la conquête de notre sensibilité laminée par la rationalité bourgeoise instrumentale, il voulait transformer jusqu'à notre conception de l'âme qui devenait, grâce au mouvement de libération afro-américain, « noire, violente et
Lorgiaque ». Bien entendu, s'il était sincère dans sa volonté de renverser le monde pour le rendre conforme à notre sensibilité et à nos désirs, ce mouvement se devait d'opter pour l'illégalisme, pour « l'indispensable » désobéissance civile et l'action directe.

Le moins que l'on puisse dire, et le traitement réservé aux militants radicaux qui se sont rendus à Toronto en juin dernier en témoigne une fois de plus, c'est que la gauche radicale contemporaine n'est pas présentée en ces termes dans l'espace public. Si la répression subie par les manifestantEs a provoqué une certaine sympathie, même de la part de la droite libérale, ce soutien a été réservé aux « bons militants » qui ont respecté l'encadrement policier. Les radi- caux, principalement mobilisés par la CLAC- 2010 (Convergence des luttes anticapitalistes) n'ont pas eu droit à cette sympathie, bien au contraire : à peu près toutes les déclarations dénonçant la brutalité et l'arbitraire policier étaient accompagnées d'une distanciation, voire d'une condamnation, de la tendance radicale du mouvement. Une chroniqueuse de La Presse, dans le portrait qu'elle fait de deux jeunes citoyennes arrêtées dans un dortoir de l'Université de Toronto, affirme que ces dernières ont pris l'autobus de la CLAC par « le hasard le plus pur » ; comme si leur militantisme actif dans un groupe anticapitaliste avait justifié leur arrestation, par ailleurs illégale.

Cette condamnation de l'action directe trouve même des échos au cœur de la tendance réformiste du mouvement altermondialiste – on pense ici à Greenpeace, à certains syndicats, à certaines personnalités du mouvement comme l'auteure Naomi Klein... Même le député Amir Khadir a tenu à se distancer des activités de Jaggi Singh lorsqu'il a assuré une partie de sa caution de libération.

Mais ce n'est pas seulement l'action directe – vectrice d'une violence minime et symbolique – qui est considérée comme une déviance. Le consensus, plus hermétique, se trouve en amont, c'est le refus de la condamner qui vous rend socialement peu fréquentable. La question posée publiquement n'est pas : « est-ce que l'action directe est légitime ? » ou encore « pourquoi des gens utilisent-ils ce mode d'action ? », mais bien, et plus simplement, « pourquoi vous ne dénoncez pas cette « violence » ? » Ainsi, les hommes les plus puissants du monde – ceux qui provoquent et déclenchent nombre de guerres – se rencontrent à Toronto barricadés par le plus grand déploiement sécuritaire des dernières décennies, les forces de l'ordre musèlent brutalement toute dissidence –l'amour que porte notre société à ce fétiche moderne qu'est la marchandise ; cela nous en apprend également sur l'état des rapports de force dans notre bien heureuse société du spectacle.

Désormais, vouloir vivre hors des structures instituées par la société marchande est considéré comme pure folie, toute dissidence pratique ou théorique est vastement discréditée. Les problèmes identifiés, les mots utilisés pour les décrire et les solutions à y apporter sont tous intégralement et essentiellement capitalistes. En dehors de ce cadre, il n'y a qu'absence de pragmatisme, irratio- nalité et fables gauchistes. Malgré la crise écolo- gique, la concentration obscène de la richesse, les guerres impérialistes, les crises économiques et la corruption de nos gouvernements, la dissidence radicale, celle qui propose analyses et solutions globales à ces problèmes dont le caractère chroni- que est de plus en plus maladroitement caché, reste le plus souvent inconnue, niée.

Ce mouvement libertaire, socialiste et fémi- niste, malgré tout, semble animé d'une irréducti- ble et historique détermination. Poursuivant dans la joie, comme aurait dit Paul-Émile Borduas dans Refus global, son « sauvage besoin de libération », il agit comme une épine dans le pied de cette société marchant au pas vers la reproduction per- pétuelle de l'exploitation, de la domination et de la destruction. Il a appris, parfois à grands coups de matraque, à ne rien attendre de cette société. Sans cadre ni parti, loin des bureaucraties syndicales et du spectacle parlementaire, il participe à cette négation de la totalité capitaliste, à ce mouvement du négatif qui veut mettre un terme au processus d'accumulation des profits, processus qui mène lentement mais inévitablement l'humanité vers son autodestruction. Ce cri d'« horreur-et- d'espérance », pour reprendre l'expression du penseur John Holloway, est bien celui de la liberté et de la dignité. Et c'est précisément pour cette raison qu'on tente de lui soutirer toute signification et de le calomnier... ⋆