Revue À bâbord !

Les Sceptiques du Québec et le masque de la science

Samuel Vallée — 2026-07-16T16:26:51Z

En prenant les personnes transgenres pour cibles dans un numéro de la revue Le Québec sceptique, les Sceptiques du Québec (SdQ) ont fourni une caution qui se présente comme scientifique en appui à la politique de panique morale menée par la droite la plus réactionnaire.

Le 9 septembre 2023, une cinquantaine de personnes se sont présentées devant le Musée de la civilisation à Québec, afin de protester contre la présentation de l'exposition Unique en son genre, conçue comme une exploration et une démystification des multiples réalités liées aux identités de genre. L'un des principaux visages de ce rassemblement, qui doit sa relative notoriété à sa présence dans les rangs du mouvement complotiste anti-covid19, nous assurait que le discours des personnes mobilisées pour l'évènement s'appuie sur la science. « Nous sommes contre la propagande LGBTQ+ qui nie la science qui dit qu'il n'y a que deux sexes », expliquait-il à un journaliste du Journal de Montréal. Parmi les appuis reçus dans ce récent combat, on retrouve des individus ou des groupes ayant acquis un réel capital de crédibilité auprès du grand public en matière de diffusion et de promotion de la connaissance scientifique. Les récentes prises de position de l'association des SdQ sur les enjeux trans illustrent bien cette dangereuse dérive.

L'exclusion des SdQ de la FIDESS

Un épisode en particulier cristallise la récente dérive des SdQ. Il s'agit de son exclusion de l'association de la Fédération des Initiatives pour le Développement de l'Esprit critique et du Scepticisme Scientifique (FIDESS), un regroupement de différents acteurs du monde sceptique francophone fondé en 2021. Le bref compte-rendu du processus décisionnel ayant mené à l'exclusion des SdQ repose sur un communiqué détaillé dans lequel la FIDESS annonce l'exclusion des SdQ [1], ainsi que sur le contenu de la plainte adressée au bureau de la FIDESS et aux représentant·ees de toutes les associations membres.

C'est sur la plateforme Twitch qu'a eu lieu la première réunion de la FIDESS, à laquelle le président de l'association des SdQ, Michel Belley, a participé. L'objectif de cette réunion, qui a eu lieu le 1er avril 2022, était de présenter les différentes associations membres de la FIDESS. Plusieurs personnes présentes se mettent alors à réagir aux propos tenus par Michel Belley au sujet du prochain numéro de Le Québec Sceptique sur la dysphorie de genre et la transidentité. Devant les membres de la FIDESS, Michel Belley justifie le nouveau focus de son association par la modification récente de ses statuts. Celle-ci aurait ainsi revu son mandat afin d'y inclure « la critique des idéologies ». Considérant que plusieurs articles de la revue encouragent des comportements discriminatoires et des violences à l'endroit des personnes trans, des plaignant·es membres de la FIDESS, ont estimé que les SdQ ont contrevenu aux valeurs et principes de la fédération quant à l'inclusion et la lutte contre les discriminations, à la désinformation et à la défense des sciences et de leurs méthodes. Une réunion est convoquée afin de présenter la plainte aux SdQ. Les SdQ y auraient alors réitéré les propos tenus dans le numéro, justifié le mégenrage des personnes trans et attaqué les plaignant·es sur des bases mensongères.

Le CA de la FIDESS décide qu'en l'absence de conciliation possible la procédure d'exclusion suivrait son cours. Une nouvelle réunion s'est donc tenue dans un climat acrimonieux, marquée par des interruptions répétées de Michel Belley. À peine est-il rappelé à l'ordre, qu'il crie à la censure et quitte la réunion. Les représentant·es des SdQ encore présent·es à la réunion lanceront par la suite des épithètes envers les membres du CA : censure, bolchévisme et procès soviétique feront partie du florilège. Conclusion d'un épisode burlesque, les membres de la FIDESS ont envoyé un signal clair en prenant à la majorité des voix la décision d'exclure les SdQ de leur fédération : la science n'est pas un masque permettant aux personnes ou groupes qui s'en réclament de cacher le désir qu'ils nourrissent là où il ne se montre pas à visage découvert.

Le backlash hétérocisnormatif et le rêve de la Raison

Nous vivons à l'époque du « backlash hétérocisnormatif » mené contre les communautés LGBTQ+ à l'échelle internationale [2]. Nous le savons, les forces conservatrices et réactionnaires se mobilisent actuellement autour d'une politique de panique morale dans un contexte de guerre culturelle contre les avancées des mouvements LGBTQ+ et féministes. Le Québec ne fait pas exception en la matière. Ici aussi la haine est un carburant qui travaille « à (ré)organiser la société de manière à écarter les corps appartenant aux groupes haïs » [3].

Les prises de position des SdQ sur les enjeux trans s'inscrivent dans ce contexte général. Elles se déploient en opérant un déplacement de questions qui se posent dans le domaine politique vers le champ de la connaissance et du savoir. L'opération vise moins à produire de la connaissance et du savoir qu'à confisquer le pouvoir. En vue de quel objectif ? Transformer ce qui prête le flanc à la critique — dans ce cas-ci, l'ordre social et symbolique de la binarité des sexes — en vérité indiscutable.

Suivant une rhétorique du contrôle, la Raison constitue son envers, ce « quelque chose » d'incontrôlable, cette menace de désordre. « De la manière dont elle définit l'humanité et les qualités de celle-ci, notre culture attribue un rôle central à la dyade émotions-raison. Celle-ci joue comme un opérateur de partage entre une humanité réelle (l'homme civilisé des classes moyennes et supérieures), une humanité par défaut (l'enfant, le fou, le peuple, le sauvage et la femme) et une non-humanité (l'animal) [4]. » Lorsque nous prenons la peine de comprendre l'émergence de « la question trans » dans cette perspective, nous saisissons plus aisément que les personnes trans représentent une cible de choix parmi la longue liste des « primitifs émotifs » érigés en menaces afin de (re)fonder l'ordre social normatif désiré.

La Raison serait censée guider les peuples vers la Civilisation, comme dans la célèbre gravure de Francisco de Goya intitulée « El sueño de la razon produce monstruos [5] ». Une œuvre considérée comme le paradigme d'une Modernité issue du triomphe de la Raison sur les « monstres » de la passion. Maria José Fernandez Vicente nous rappelle pourtant qu'en raison du double sens du mot sueño en espagnol, la gravure de Goya peut également être interprétée de la façon suivante : c'est le rêve de la Raison — « cette aspiration à faire disparaître les monstres de l'irrationalité » — qui produit des monstres [6]. Résister à l'ordre sexuel normatif et rendre le monde plus queer paraît être un projet nettement plus inspirant que ne l'est le rêve de la Raison.

Histoire des sceptiques

L'association des SdQ est un organisme sans but lucratif fondé en 1987. Elle compterait près de 300 membres et abonné·es, dont une quinzaine de bénévoles particulièrement actifs. Elle poursuit essentiellement deux objectifs : diffuser l'information scientifique et encourager la pensée scientifique et l'analyse rationnelle. Pour y parvenir, elle présente des conférences, publie une revue (Le Québec sceptique) et rend disponible diverses ressources, parmi lesquelles la traduction française du Skeptic's Dictionary de Robert T. Carroll. Son créneau d'origine : l'étude des allégations de nature pseudoscientifique ou faisant appel au surnaturel. Le premier article publié dans le bulletin de l'association, devenu par la suite la revue Le Québec sceptique, s'intitulait ainsi « J'ai vu la voyante, et c'était plutôt navrant ».

[1] Le document a été publié le 22 juin 2022 par la FIDESS sur Facebook. FIDESS, « [Communiqué] [TW transphobie] ». En ligne : www.facebook.com/100083103253972/posts/137904978868721/

[2] Chacha Enriquez, Sexualités et dissidences queers, Montréal, Les Éditions du remue-ménage, 2024.

[3] Ibid., p. 347.

[4] Vinciane Despret, Ces émotions qui nous fabriquent. Éthnopsychologie de l'authenticité, Paris, Points, 2022.

[5] En français : « le sommeil de la raison engendre des monstres »

[6] Maria José Fernandez Vicente, « Le coeur a ses raisons. Réflexions sur la place des émotions dans la pensée occidentale », Crisol, no 19, 2021. En ligne : crisol.parisnanterre.fr/index.php/crisol/article/view/357/405

Samuel Vallée est candidat au doctorat en sociologie à l'Université Laval.

Illustration : Le sommeil de la raison engendre des monstres. Gravure de Francisco Goya, 1799

Éclater la famille

2026-06-28T14:28:00Z

La famille peut avoir l'air d'un sujet banal, d'un concept qui va de soi, car, après tout, tout le monde ou presque a une famille. Or, c'est précisément cette omniprésence de la famille, à la fois dans nos vies individuelles et dans la société, qui fait d'elle un sujet qu'il est nécessaire de creuser.

Pour commander ce numéro et le recevoir par la poste, passez sur le site des Libraires.

Ce dossier est porté par la conviction que la famille est une institution, un concept et un ensemble de pratiques qui méritent notre plus grande attention. Non seulement elle est au coeur du quotidien, mais elle peut aussi être instrumentalisée à des fins politiques et devenir un vecteur de contrôle social. La manière dont les gouvernements la définissent et la façonnent en dit également long sur les limites et les marges de notre société.

Le dossier vise donc à éclater le concept même de famille, au-delà des critiques convenues. Il s'ouvre sur un article de Denyse Baillargeon, qui nous offre un portrait historique des différentes formes qu'a prises la famille dans l'histoire récente du Québec. Puis, Diane Labelle nous offre un texte très personnel sur les conceptions et pratiques autochtones de la famille, d'hier à aujourd'hui. Ces deux contributions illustrent que la famille n'a pas toujours revêtu les attributs de la famille nucléaire dont la majorité se revendique.

Le dossier accorde une place importante à des critiques de son instrumentalisation à des fins de contrôle et de surveillance des populations marginalisées. Alex Arseneau explore comment la notion de « droits des parents » devient, dans les discours transphobes, une arme contre les enfants queers. Quant à Alexandra Borrelli et Alicia Boatswain-Kyte, elles montrent que les biais racistes s'invitent aussi à la DPJ, où les familles et les enfants noirs sont surreprésentés en raison du profilage racial. Enfin, Anne-Marie Piché nous présente l'évolution récente des pratiques en adoption internationale, qui font l'objet de plus en plus de revendications éthiques et politiques.

L'entretien avec la Coalition des familles LGBT+ témoigne de l'immense chemin parcouru, ces dernières années, pour la reconnaissance juridique et sociale des familles issues de la diversité sexuelle, et de l'importance des efforts militants derrière ces victoires. Malgré ces avancées, l'article de Caroline Brodeur sur la réforme du droit de la famille illustre que, sur le plan législatif, on omet et on exclut encore sciemment certains types de famille au Québec.

Le mot de la fin est accordé à celleux qui refusent la parentalité biologique et la famille nucléaire au 21e siècle, dans un texte d'Arianne Des Rochers qui rassemble plusieurs témoignages anonymes. Le choix de ne pas avoir d'enfants n'est pas interprété ici comme un refus catégorique de la famille, mais comme une invitation à repenser celle-ci, à l'ouvrir sur toutes sortes de nouvelles configurations relationnelles, à l'étendre bien au-delà du noyau familial.

Un dossier qui nous fait réaliser que, plus que jamais, le privé est politique, et que pour transformer radicalement les rapports sociaux, le microcosme de la famille est sans doute un bon endroit où commencer.

Un dossier coordonné par Caroline Brodeur et Arianne Des Rochers

Illustré par Natascha Hohmann

Avec des contributions de Alex Arseneau, Denyse Baillargeon, Alexandra H. Borrelli, Alicia Boatswain-Kyte, Caroline Brodeur, Coalition des familles LBGT+, Arianne Des Rochers, Diane Labelle, Anne-Marie Piché

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Illustration : Natascha Hohmann

Droits parentaux : une arme contre les jeunes queers

Alex Arseneau — 2026-06-23T18:23:06Z

En 2023, le Nouveau-Brunswick a été la première province canadienne à adopter des dispositions législatives anti-trans. Comme partout au pays, on y justifie les discours et les politiques transphobes en ayant recours à l'imaginaire dominant de la famille nucléaire et traditionnelle, selon lequel il faudrait « protéger » les enfants. Mais qu'est-ce que cette conception de la famille protège, au juste ?

En juin 2023, le gouvernement progressiste-conservateur provincial a introduit des changements discriminatoires et transphobes à la politique 713, une politique initialement conçue pour protéger les jeunes 2ELGBTQIA+ dans les écoles de la province. Essentiellement, ces modifications retirent aux jeunes de moins de 16 ans la possibilité d'affirmer leur identité de genre (en utilisant le prénom et les pronoms de leur choix) à l'école sans l'accord préalable et explicite de leurs parents. Cela les prive d'exprimer librement leur identité à l'école, en toute sécurité, sans avoir à en informer les parents.

Les changements à la politique 713 ont immédiatement provoqué une controverse. Des manifestations ont eu lieu, des débats ont fait rage dans les médias, et une poursuite judiciaire a été conjointement intentée par l'Association canadienne des libertés civiles et l'organisme Alter Acadie. Selon Kelly Lamrock, avocat au Bureau du défenseur des enfants et de la jeunesse du Nouveau-Brunswick, certaines des nouvelles dispositions de la politique 713 peuvent mener à une violation des droits protégés par la Loi canadienne sur les droits de la personne. Pour beaucoup, la version précédente de la politique 713 était en place pour protéger les élèves dont les parents n'affirmaient pas l'identité de genre.

Le gouvernement néobrunswickois, notamment le premier ministre Higgs et le ministre de l'Éducation Bill Hogan, a annoncé les nouvelles dispositions transphobes sous prétexte de vouloir protéger et affirmer les « droits des parents ».

L'idée veut que les changements rétablissent le rôle central des parents dans la vie de leurs enfants. Mais dans quelle mesure un conservatisme traditionnel est-il en train de s'immiscer dans l'espace privé et scolaire ? Quelle est donc la vraie motivation derrière l'affirmation de ces « droits parentaux » ?

La famille au service de l'hétéropatriarcat

Derrière l'idée des « droits des parents » se cache une vision rigide de la famille nucléaire hétéronormative, qui vise à maintenir des rôles genrés traditionnels et une structure patriarcale. Dans cette conception, les enfants sont perçus comme des extensions de l'autorité parentale. Les défenseurs de cette doctrine, sous prétexte de vouloir « protéger les enfants » de la queerness, ont souvent d'autres revendications : bannir les drag queens, interdire les livres LGBTQIA+ dans les écoles, ou encore soutenir des législations du type « don't say gay ». Blaine Higgs lui-même a déclaré qu'il ne savait pas si l'on naissait homosexuel ou non, alimentant ainsi la croyance rétrograde que l'on apprend à être queer à l'école.

Le phénomène n'est pas nouveau. Il trouve son origine dans des mouvements ultra conservateurs américains ; on peut penser à la tristement célèbre campagne « Save Our Children » (« Sauvons nos enfants ») d'Anita Bryant dans les années 1970 en Floride, où un mélange de patriotisme et de zèle religieux affirmait que l'homosexualité était une « menace » pour la survie des familles et, par extension, de la nation américaine. Mais le cadre juridique canadien est bien différent. Contrairement aux États-Unis, le Canada a ratifié la Convention des Nations Unies sur les droits de l'enfant, qui reconnaît le droit des jeunes à exprimer librement leur identité, notamment leur identité de genre. Restreindre ces droits pour protéger les « droits parentaux » est non seulement contraire à nos valeurs fondamentales, mais aussi à nos obligations internationales.

Et les droits pour des enfants dans tout ça ?

Le discours des « droits parentaux » repose sur plusieurs mythes qu'il est essentiel de déconstruire. L'idée selon laquelle les parents devraient avoir un contrôle absolu sur l'identité de genre de leurs enfants est en contradiction directe avec la Convention des Nations Unies, qui affirme que les enfants ont droit à l'autonomie dans les décisions qui les concernent. Les « droits des parents » à tout savoir et à tout contrôler sur la vie de leurs enfants repose sur l'idée que les enfants appartiennent à leurs parents, une idée dangereuse qui nie l'agentivité et l'autonomie des enfants en tant que personnes à part entière.

Les enfants ont aussi le droit d'être protégés contre toute forme de violence, qu'elle soit physique ou mentale, et ont le droit de grandir dans un environnement sain et affirmatif. Des études ont montré que les environnements non affirmatifs, qui nient ou invalident l'identité des jeunes 2ELGBTQIA+, augmentent les risques de problèmes de santé mentale comme la suicidalité. Or, pour certains jeunes, la famille est l'environnement non affirmatif par excellence. Il faut donc résister à l'idée selon laquelle les parents sont l'autorité absolue en matière de protection et de sécurité de leurs enfants.

Dans un monde idéal, chaque enfant se sentirait en sécurité pour parler de ses sentiments à ses parents. Cependant, toutes les maisons ne sont pas sécuritaires pour les enfants queers. Les dispositions précédentes de la politique 713 concernaient surtout les jeunes dont la vie peut littéralement être mise en danger s'ils révèlent leur identité à leur famille. Avec sa réfome, le gouvernement Higgs met des jeunes en danger et refuse de garantir à chaque enfant le respect et la dignité qu'iel mérite.

Enfin, les enfants ont droit à la vie privée, un droit bafoué par les modifications à la politique 713, qui obligent désormais les enseignant·es à « outer » les enfants à leurs parents. Cette situation crée un climat de peur et d'exclusion, exacerbant la détresse psychologique chez ces jeunes. Le taux de tentative de suicide chez les jeunes trans est sept fois plus élevé que chez leurs pair·es cisgenres. Les résultats d'un récent sondage du Conseil de la santé du Nouveau-Brunswick révèlent des chiffres alarmants : 85 % des jeunes non binaires ont présenté des symptômes d'anxiété ou de dépression au cours de la dernière année. Les modifications à la politique 713 ne font qu'aggraver leur situation, l'école ne pouvant plus être un refuge.

Un équilibre à trouver

Les « droits des parents » peuvent sembler défendables à première vue. Cependant, sous couvert de protéger les enfants des prétendues « influences nuisibles » liées au genre et à la sexualité ils cachent un objectif plus inquiétant : contrôler et surveiller l'identité des enfants plutôt que de les protéger.

Le respect des droits des jeunes trans et queers ne doit pas être perçu comme une menace aux droits des parents. Il s'agit plutôt de trouver un équilibre. Les parents jouent un rôle crucial dans le soutien de leurs enfants, mais cela ne doit jamais se faire au détriment des droits fondamentaux des jeunes, de leur liberté à être elleux-mêmes. Les discours transphobes, eux, refusent cette nuance et cherchent à imposer un contrôle total sur l'identité des enfants, notamment en censurant l'expression des identités queers dans les écoles.

En réalité, la rhétorique des « droits parentaux » ne protège pas les enfants, elle sert à maintenir des structures familiales de contrôle et d'exclusion. Ce que l'on cherche à protéger en mobilisant ainsi l'imaginaire de la famille nucléaire et traditionnelle et en instrumentalisant la soi-disant sécurité des enfants, c'est plutôt l'ordre social hétéronormatif et patriarcal. Chez Alter Acadie NB, nous croyons qu'il est crucial de résister à ces arguments, et de défendre bec et ongles l'autonomie des jeunes trans et queers et de leur offrir l'espace et le soutien nécessaires pour s'épanouir. La famille doit être un lieu de sécurité et d'amour, pas un instrument de contrôle.

Alex Arseneau est directeur d'Alter Acadie, un organisme de défense des droits des communautés franco-queer du Nouveau-Brunswick.

Illustration : Natascha Hohmann

Familles LGBT+ : Lutter pour la reconnaissance

Caroline Brodeur, Mona Greenbaum — 2026-06-23T18:14:34Z

La Coalition des familles LGBT+ est un organisme communautaire de défense des droits qui vise la reconnaissance sociale, juridique et institutionnelle des familles issues de la diversité sexuelle et de la pluralité des genres. À babord ! s'est entretenu avec Mona Greenbaum de la Coalition des familles LGBT+. Propos recueillis par Caroline Brodeur.

À bâbord ! : Commençons par le commencement. Comment la Coalition définit-elle la « famille » ?

Mona Greenbaum : Ça tombe peut-être sous le sens, mais pour nous, la famille a une définition très large. Il y a d'abord la famille choisie : les personnes significatives pour nous, celles qui sont toujours là. Il y a également la famille d'« origine », pour parler plus en termes de « constellation familiale ». Notre idée de ce qu'est une famille est multiple, créative et constamment en évolution.

Les façons de fonder une famille ont également changé. À l'époque, on pensait parfois à la coparentalité entre couple gai et couple lesbien. Aujourd'hui, il y a une multitude de possibilités, dont la pluriparentalité (familles avec plus de deux parents) et les familles amiparentales (où des ami·es mènent à terme un projet parental). Nous souhaitons que l'ensemble de ces configurations du projet parental soient représentées et légitimisées sur les plans juridique et institutionnel.

Je crois que la communauté LGBTQ+ est à l'avant-garde pour ce qui est de l'élargissement du concept de famille. Cela vient possiblement de la profondeur de la réflexion nécessaire quand vient le temps pour nous de fonder une famille. Il faut réfléchir à des choses que d'autres tiennent souvent pour acquises. Par exemple, on doit réfléchir à qui sera inclus dans notre noyau familial, puisqu'il y a souvent une tierce partie impliquée. Cela a un impact sur nos manières de concevoir et de vivre la vie familiale.

ÀB ! : Vous êtes la fondatrice de la Coalition, pourriez-vous nous résumer l'historique de l'organisme ?

M.G. : La Coalition a été fondée en 1998, pour la simple et bonne raison que ma conjointe et moi avions de la difficulté à fonder notre famille. Les blocages étaient nombreux en termes d'accès à la parentalité.

Notre première réunion a eu lieu quand mon premier enfant avait six semaines. Très tôt dans la parentalité, il est devenu évident qu'il ne serait pas facile pour ma conjointe d'être reconnue comme parent de nos enfants. Fondamentalement, il était question de notre droit d'exister : de la question centrale de la reconnaissance légale et institutionnelle de nos familles.

L'organisme s'est donc rapidement transformé en organisme de défense de droits pour l'accès à la parentalité, y compris l'accès aux soins en matière de fertilité, pour les futurs parents LGBTQ+. Au début des années 2000, il n'était pas vraiment question d'adoption, ni de gestation par autrui, et on n'avait même pas accès aux cliniques de fertilité ! Il y avait toujours la possibilité de mener des inséminations « maison », mais cela venait avec la peur constante qu'un donneur de sperme pouvait revendiquer ses droits comme « père » de l'enfant…

Nous nous sommes concentré·es sur deux types d'actions : tout d'abord, un effort de sensibilisation et de mobilisation auprès de la population pour, dans un deuxième temps, s'engager et mettre de la pression au niveau législatif. Ce travail — mené de concert avec d'autres organisations — a débouché, en 2002, sur l'adoption de la Loi instituant l'union civile et établissant les nouvelles règles de filiation, qui a permis la légalisation de l'union civile ainsi que la reconnaissance légale de deux conjoint·es de même sexe à titre de parents du même enfant.

ÀB ! : Quelles sont les luttes dont vous êtes le plus fière en 25 ans ?

M.G. : Sans aucun doute la victoire de 2002, que je viens de mentionner, qui a établi de nouvelles règles de filiation pour les parents de même sexe.

Une autre grande victoire a été celle de l'accès aux cliniques de fertilité pour les personnes LGBTQ+ par le biais d'un amendement au projet de loi qui est devenu la Loi fédérale sur la procréation assistée, en 2004. Il s'agit ici d'avoir lutté pour l'ajout d'un simple libellé qui précisait que tout le monde se doit d'avoir accès aux cliniques, et ce, sans égard à leur orientation sexuelle ou leur statut conjugal. À l'époque, les personnes LGBTQ+ se faisaient refuser en clinique de fertilité sous le prétexte qu'elles n'étaient pas mariées. Cet amendement — qui peut paraître insignifiant — a rendu possible le projet parental de nombreuses familles.

Je pense également au travail que nous avons fait devant les commissions parlementaires et les tribunaux afin de revendiquer la possibilité pour les personnes trans de modifier leurs documents officiels. Nous avons également travaillé à l'ajout de l'identité et l'expression de genre comme motif reconnu de discrimination à la Charte des droits et libertés de la personne. Nous avons été parties prenantes à de nombreux recours judiciaires, notamment en matière de frais en fertilité et de reconnaissance légale des parents non-binaires.

Nous avons travaillé à tout cela, en militant, en menant des campagnes de sensibilisation, en rédigeant des mémoires et en rencontrant des personnalités politiques, en plus de recourir aux tribunaux dans le cadre de litiges stratégiques. Nous sommes d'ailleurs en attente d'une décision de la Cour supérieure afin de faire reconnaître légalement les familles pluriparentales.

ÀB ! : Comment se traduisent vos victoires politiques et législatives sur le terrain, pour les membres de la Coalition ?

M.G. : Les avancées législatives ne suffisent pas : il faut également s'assurer que les mesures adoptées soient concrètement appliquées et accessibles dans la vie de tous les jours. Ce n'est pas parce que deux parents du même genre sont reconnus comme parents d'un enfant à partir de 2002 qu'ils n'auront aucun souci administratif dans l'exercice de leurs droits par la suite. Au contraire ! Chaque gain nécessite une mobilisation et un accompagnement en continu, un travail de soutien des personnes désirant se prévaloir de nouvelles prérogatives.

La Coalition développe aussi des ressources et des formations, qui visent les professionnel·les qui travaillent avec les familles et les jeunes LGBTQ+. Chaque année, la Coalition forme entre cinq et sept mille professionnel·les sur les réalités de notre communauté. L'éducation populaire est tout aussi cruciale que le reste dans la grande marche à l'affirmation de nos droits.

ÀB ! : On a l'impression que la Coalition, c'est aussi une communauté. À quel point la communauté, voire la société est-elle centrale pour les familles LGBTQ+ ?

M.G. : Je crois sincèrement que ma plus grande fierté est le changement d'attitude à l'égard des familles de la communauté LGBTQ+ au fil des années. Il y a 25 ans, un sondage sur l'acceptation sociale des familles homoparentales affirmait que seulement 10 % des personnes répondantes étaient à l'aise avec le phénomène. Aujourd'hui, on parle de 85 à 90 %. Voir ce niveau de changement dans les attitudes, sur le plan de l'acceptabilité sociale, sur une si courte période, c'est absolument incroyable. Nous ne sommes pas les seul·es à y avoir travaillé, mais nous y avons certainement contribué.

Nous exerçons notre travail militant dans un contexte social qui a donc beaucoup évolué. De ce travail est née une communauté — communauté qui a permis à de nombreuses familles de vivre leur vie librement, ouvertement. Ces familles, vivant ouvertement leur réalité familiale LGBTQ+ ont, à leur tour, permis la sensibilisation de leur entourage, de leur quartier.

Cet effet boule de neige me donne l'impression d'avoir contribué à une société dans laquelle ma réalité et celles de différents membres de ma communauté est possible et acceptée. C'est ça, ma vraie fierté.

Illustration : Natascha Hohmann

Refuser la parentalité et la famille nucléaire

Arianne Des Rochers — 2026-06-15T16:33:02Z

Phénomène relativement marginal, le refus de la parentalité biologique semble toutefois gagner du terrain. Égoïstes et cyniques, celleux qui choisissent de ne pas avoir d'enfants, ou réalistes et compatissants ? Une petite enquête de terrain auprès d'une dizaine d'ami·es et de connaissances révèle que les raisons sont nombreuses et variées pour ne pas faire d'enfants au 21e siècle.

Ne pas avoir d'enfants est généralement perçu comme un refus parce que notre société est empreinte d'une norme sociale qui sous-entend que les enfants devraient être désirés, que tout le monde, par défaut, en veut. Cela met celleux qui n'en veulent pas dans une position où iels doivent systématiquement s'expliquer pour défendre leur choix. L'inverse n'est pas vrai : on demande rarement aux gens qui ont des enfants pourquoi ils en veulent. Lorsque c'est le cas, on obtient généralement une réponse vague, qu'on accepte sans questionner, du genre « j'en avais juste vraiment envie au fond de moi » ou « j'en ai toujours voulu » (ce qui, par ailleurs, est parfaitement légitime). Bref, ce qui semble être sous-raisonné (ou, à tout le moins, sous-expliqué), c'est précisément le choix d'avoir des enfants. Et la parentalité peut également être cadrée comme un refus, celui de poursuivre sa vie telle quelle (par exemple, sur le mode de l'amitié, ou d'un certain nomadisme).

Au cours des conversations que j'ai eues avec des membres de mon entourage qui ne veulent pas d'enfants, j'ai été placé·e (je me suis placé·e moi-même) dans une position inconfortable : demander aux gens de m'expliquer pourquoi ils ne voulaient pas d'enfants. Certain·es ont justement souligné que cela ne se posait pas nécessairement en refus pour elleux, et une amie a parlé, plutôt que du refus de la parentalité, du « désir de vivre sans enfants ». Ainsi, le fait de ne pas faire d'enfants est moins un refus, pour certain·es, que l'affirmation d'une configuration de vie qu'on (ne) désire (pas).

Tantôt le refus actif et frontal d'une parentalité en lien avec laquelle on subit des pressions sociales, tantôt le simple fait de ne pas désirer d'enfants : voici différentes raisons qui poussent les gens à ne pas avoir d'enfants biologiques en 2024.

Des personnalités et des modes de vie incompatibles

Beaucoup commencent par citer des limites personnelles : l'une mentionne la phobie de l'accouchement, une autre, la peur que son corps change. Deux personnes disent être très sensibles au bruit ; une amie parle de son rythme de vie axé sur la lenteur, qu'elle croit incompatible avec les enfants. Quelqu'un mentionne être anxieux et de nature impatiente, ce qui ne fait pas bon ménage avec les enfants. Deux personnes me confient ne pas vouloir transmettre leurs traumatismes à leurs enfants. L'une d'elles vient d'un milieu familial marqué par la violence, et ressent le besoin de guérir avant de pouvoir penser à avoir des enfants.

Ces témoignages donnent l'impression que les gens se connaissent davantage (leurs limites, leurs besoins, leurs traumatismes, etc.) et qu'ils s'assument de plus en plus lorsque vient le temps de faire des choix de vie importants, surtout ceux qui auraient une incidence sur des enfants à naître. Par exemple, certains disent qu'ils ont l'impression qu'ils seraient malheureux avec des enfants, ou qu'ils ne seraient pas adéquatement outillé·es pour être parents. Ce qui apparaît de prime abord comme une raison « égoïste » (« je serais malheureux ») est en fait une raison pleine de bonté, pour le bien des enfants à naître (« je serais malheureux, et donc je ne serais pas le meilleur parent que cet enfant pourrait avoir »).

Une autre raison qui s'est profilée dans la plupart des conversations tourne autour de la qualité de vie. La plupart de mes interlocuteur·rices disent beaucoup aimer la vie qu'iels ont bâtie, et ne pas vouloir la transformer radicalement avec la venue d'enfants. Lorsqu'on aime sa vie, qu'on s'épanouit sans enfants et qu'on vit pleinement ; pourquoi la changer ? Qu'il soit question de notre horaire d'activités personnelles et sociales, de nos voyages, de notre militantisme, de notre carrière, ou de nos temps libres, avoir des enfants enlève du temps consacré pour soi, pour les autres (par exemple, les ami·es), ou encore pour des causes sociales.

Un monde qu'on refuse de léguer (et de reproduire)

Presque tout le monde cite le manque de temps, le rythme effréné de l'économie capitaliste et l'épuisement professionnel et généralisé comme raisons qui les découragent d'avoir des enfants. Le coût de la vie est également un facteur important : plusieurs personnes peinent à subvenir à leurs propres besoins et voient mal comment elles pourraient avoir un enfant à leur charge. L'effritement du filet social (places rarissimes en garderie, système de soins de santé en ruines, pénurie d'enseignant·es, etc.) est aussi mentionné à quelques reprises.

Plus généralement, l'état déprimant et inquiétant du monde est une raison qui revient beaucoup. La crise climatique, les génocides en temps réel sur nos écrans, la montée de l'extrême droite et du fascisme : plus d'une personne dit ne pas vouloir amener de nouvelles vies dans un monde (littéralement) en flammes. Les gens à qui j'ai parlé disent ne pas vouloir léguer un monde où on peine à trouver un logement, où il n'est pas sécuritaire de vivre en tant que personne queer ou trans, où on assiste à des extinctions de masse, et ainsi de suite, à des enfants qu'iels auraient délibérément créés de toutes pièces.

Enfin, certaines personnes affirment ne pas vouloir d'enfants pour des raisons politiques. Par exemple, une personne (blanche) a donné comme raison que nous n'avons pas besoin de plus de personnes blanches sur la planète. Cette personne était critique du désir de se reproduire biologiquement chez les personnes blanches, de ce désir de créer quelqu'un qui leur ressemble, dans la mesure où cela contribue à la reproduction du suprémacisme blanc. Parallèlement, une autre (blanche, de descendance coloniale) a dit ne pas vouloir participer à la reproduction d'une société issue du colonialisme de peuplement ici, sur l'Île de la Tortue, en créant des settlers (allochtones) supplémentaires.

Quelqu'un d'autre a mentionné le problème de la consommation de masse. Cette personne (de la classe moyenne/privilégiée), qui réfléchit présentement aux façons dont elle participe au système capitaliste, voit les enfants comme des machines à consommer. Avoir des enfants irait donc pour elle à l'encontre de la décroissance – c'est connu, la croissance démographique, en particulier dans les ou groupes qui consomment beaucoup, est un multiplicateur des problématiques environnementales. Une autre personne (libanaise) a qualifié l'humain occidental vivant sous le capitalisme et participant à la société de consommation de « parasitaire » pour la Terre, l'environnement, les animaux, et les populations humaines dépossédées et exploitées. Le refus d'avoir des enfants apparaît donc chez plusieurs comme un refus de reconduire ce « parasitage » du monde par une certaine classe d'humains au mode de vie précis.

Aimer les enfants, ne pas en vouloir

Tous les gens à qui j'ai parlé, excepté une personne, disent aimer les enfants. Toustes étaient intéressé·es par des formes de parentalité non biologiques et non traditionnelles (p. ex., parentalité inter-espèces, bénévolat auprès des jeunes, parrainage de familles). Ces gens considèrent donc avoir quelque chose à offrir en matière de care et ressentent l'envie d'être une figure importante dans la vie d'enfants qui existent déjà. Paradoxalement, le fait de ne pas vouloir d'enfants est donc, en quelque part, un geste d'amour ; comme quelqu'un me l'a si bien dit, « J'aime trop mes enfants pour les avoir ».

Illustration : Natascha Hohmann

Une sagesse qui se perd

Judith Lefebvre — 2026-02-24T21:32:10Z

S'inspirant du mouvement anti-trans britannique, le gouvernement du Québec a créé un « comité de sage » censé légitimer la transphobie d'État. La résistance s'organise.

Après une escalade verbale de quelques semaines l'automne dernier impliquant le Parti conservateur du Canada, le Parti québécois et la CAQ sur les toilettes mixtes dans les écoles, le gouvernement de François Legault a annoncé la mise sur pied d'un comité pour « étudier les questions sensibles liées à l'identité de genre ».

Le gouvernement a ensuite entamé des négociations avec le directeur général du Conseil québécois LGBT dont la nature n'a pas été révélée par ce dernier, faisant l'objet d'une entente de confidentialité selon lui. En décembre pourtant, la ministre de la Famille annonçait un comité composé uniquement de personnes cisgenres, dont deux membres ayant des liens documentés avec PDF Québec, un des principaux lobbys transphobes de la province [1].

Devant le ridicule de l'exercice et l'ambiguïté volontaire de la mission du comité, une coalition de militant·es grassroot s'est formée pour demander sa dissolution pure et simple. Cet appel avait été appuyé par 143 organismes et plus de 1000 personnes au moment du lancement de la campagne intitulée Nous ne serons pas sages en avril dernier [2].

Les appuis viennent d'un large éventail de luttes, tant féministes que syndicales ou étudiantes, et des comités régionaux ont aussi été mis sur pied en Estrie, au Bas-Saint-Laurent et dans la région de Québec pour coordonner les efforts en dehors de la région métropolitaine. Après une première manifestation lors de la journée de la vengeance trans le 31 mars dernier, l'effort a également reçu le soutien du Réseau Enchanté, un rassemblement pancanadien d'organismes 2SLGBTQIA+.

Un village Potemkine

Selon François Legault, son comité aviseur aurait été créé pour apaiser les débats initiés par le mouvement 1 Million March 4 Children, qui avait affronté des militant·es queers antifascistes au centre-ville de Montréal en septembre dernier. Son rapport, prévu pour 2025, doit permettre d'adopter des orientations gouvernementales sur les questions liées au genre.

Cela n'a pas empêché Bernard Drainville [3], ministre de l'Éducation, d'annoncer un moratoire immédiat sur les toilettes mixtes dans les écoles du Québec en mai 2024, déclarant au Devoir qu'il avait « confiance que [les membres du comité des sages] n'arriveront pas à la conclusion inverse » [4].

L'honnêteté du ministre est surprenante, mais quand on compare le coût politique relatif de la transphobie dans les autres pays où le mouvement anti-trans a eu un certain succès, on remarque qu'il est plutôt favorable aux réactionnaires. En ce sens, il se pourrait que le gouvernement ne voie simplement plus l'utilité de prendre des pincettes. La panique médiatique accordée récemment aux transitions chez les mineur·es au Québec a sans doute contribué à cette perception.

L'écran de fumée n'aura duré que quelques mois, mais heureusement les militant·es de la campagne Nous ne serons pas sages et leurs allié·es auront su voir à travers dès le départ. Avec un véhicule politique et une base militante déjà mobilisée, ce mouvement est voué à prendre de l'ampleur au fur et à mesure que le gouvernement abandonnera les gants blancs.

Mais la communauté trans seule est trop peu nombreuse pour remporter ce combat. Il faudra donc plus que des appuis et des paroles de la part des allié·es ; ça va prendre de l'argent et des bras.

[1] En ligne : https://pivot.quebec/2023/12/07/qui-sont-les-sages-qui-guideront-le-gouvernement-sur-la-question-de-lidentite-de-genre

[2] En ligne : https://pas-sages.info

[3] Bernard Drainville et Éric Duhaime s'exaspéraient ensemble de la « guerre des bécosses de Donald Trump » sur les ondes de FM93, le 23 février 2017. L'actuel ministre ridiculisait l'idée de toilettes genrées et souhaitait généraliser les toilettes mixtes.

[4] Marie-Michèle Sioui, Le Devoir, 1er mai 2024.

Judith Lefebvre est militante transféministe et queer.

Photo : André Querry

Sensibilités féministes

Valérie Beauchamp — 2026-01-12T19:49:15Z

À bâbord ! a toujours cherché à être un espace féministe autant dans ses pratiques que dans les thèmes des dossiers parus à travers les années.

Le désir d'À bâbord ! d'arriver à une parité homme-femme entre les auteurs et autrices sollicité·es pour des articles s'est construite graduellement au fil de son histoire. Dès le premier dossier paru en octobre 2003, des autrices sont mises de l'avant, et dans chacun des dossiers qui suivront. Les pratiques permettant d'assurer la parité dans la revue se sont affinées à travers les années, mais la conscience des inégalités genrées en termes de prise de parole dans l'espace public est présente dès le fondement de la revue. Par exemple, les tout premiers numéros comptent au moins un article spécifiquement féministe, bien que ce soit en 2008 qu'apparaît pour la première fois une chronique féministe. En revanche, de 2005 à 2006, une série d'articles sur le contrôle du corps des femmes revient pour quatre éditions de la revue. Ainsi, l'analyse féministe est présente de façon diffuse au début et s'affirme de plus en plus à travers les années.

Évolution des pratiques

Il existe toutefois un laps de temps important entre la parution du premier numéro (octobre 2003) et le premier dossier qui traite d'un sujet proche du féminisme (été 2007). Ce dossier (Sexe, école et porno) n'utilise pas le terme « féminisme » dans sa présentation et les textes qui le composent puisent peu dans ce courant théorique. Il a été considéré ici, car on y traite d'éducation sexuelle comme moyen de dépasser une sexualité mercantile.

Ce dossier examine l'impact du retrait des cours d'éducation sexuelle du cursus scolaire sur les possibilités de déconstruire les préjugés associés aux différentes façons de vivre sa sexualité, permettant à tous et toutes d'y trouver une forme d'épanouissement. Les autrices critiquent plus particulièrement les effets de l'idéologie néolibérale et du capitalisme sauvage sur notre sexualité, entrainant des pratiques de consommations axées sur l'esthétisation du corps et son objectification.

Puisque la possibilité d'avoir accès à une sexualité épanouissante nous apparaît principalement une question d'égalité des genres, nous avons inclus ce dossier dans nos réflexions sur les sensibilités féministes de la revue. Le dossier a aussi été entièrement produit et écrit par des femmes, ce qui a renforcé notre choix.

Cela nous amène donc quatre ans après la première parution d'À bâbord ! et vingt numéros plus tard. Considérant que le premier dossier qui utilise spécifiquement le terme « féminisme » dans sa présentation est le #25 (L'avortement, un droit menacé) paru à l'été 2008, il aura fallu du temps pour que cette sensibilité, que nous reconnaissons à À bâbord !, prenne de l'ampleur dans les analyses proposées. Ces réflexions sont constituantes de la revue, mais leur donner une place centrale dans un numéro à travers un dossier est venu plus tard. La féminisation des textes a aussi tardé à être systématique. Bien que nous soulignons l'excellent travail des différent·es secrétaires de rédaction au cours des années, le fait est que la féminisation systématique de chacun des textes paraissant dans la revue a été concrétisée dans le numéro d'automne 2020 avec l'arrivée de Claire Ross au poste de secrétaire de rédaction. Par ailleurs, aujourd'hui, À bâbord ! est un espace où l'importance de représenter ce courant théorique dans les articles et de la parité dans les prises de parole n'est plus à discuter.

Le corps comme objet d'analyse

Plusieurs dossiers se sont penchés sur des thématiques sous l'angle féministe. Leurs thèmes sont en lien avec des luttes féministes spécifiques (par exemple, celui sur le droit à l'avortement) ou utilisent ce cadre d'analyse théorique pour faire émerger des enjeux liés au genre dans un champ précis (par exemple, le dossier sur le rapport des femmes au système pénal et de justice paru au printemps 2018).

Fait marquant de ce tour d'horizon des dossiers féministes d'À bâbord ! : une grande majorité d'entre eux portent sur le corps comme axe principal des luttes et des analyses. Le corps y est analysé comme un espace de résistance autant dans les questions d'expression de genre que dans le contrôle social du corps des femmes autour de la sexualité et de la fonction sociale de reproduction.

Le corps, dans cette conception, n'est pas le simple réceptacle de pratiques culturelles contraignantes, mais est au cœur de la constitution des identités et de leur place dans l'appareil social. Le corps devient aussi un moyen de résistance par la subversion et la transgression des normes qui encadrent les genres et les sexualités. Il nous apparaît que les dossiers étudiés ici représentent bien ces courants théoriques et les nouvelles formes de luttes qui en découlent.

Cela apparaît clairement dans le dossier sur l'avortement qui présente cette lutte comme un exemple remarquable où le mouvement des femmes a su mobiliser les milieux progressistes pour mener une bataille unifiée vers la reconnaissance de ce droit. Celui-ci reste toutefois constamment remis en question par les mouvements conservateurs et limité en termes d'accessibilité, particulièrement dans les territoires éloignés au Québec. D'ailleurs, le dossier « Côte-Nord – Nitassinan. Territoires enchevêtrés » paru à l'été 2022 fait toujours état de cette déplorable inaccessibilité des services d'avortement dans la région, venant de fait confirmer que les luttes pour le droit de disposer de son corps sont toujours d'actualité pour les femmes.

Par la suite, plusieurs dossiers traiteront directement du corps et des sexualités. « En plein corps », paru à l'automne 2013, s'interroge spécifiquement sur l'ensemble des pratiques disciplinaires qui façonnent notre rapport au corps dans une perspective féministe et explore l'ensemble des dispositifs de contrôle social qui le traverse. Le dossier « Sexe » paru à l'été 2015 cherche à déconstruire la vision binaire des sexes et explore les questions de sexualité émancipatrice à l'extérieur des normes genrées. À l'hiver 2018, À bâbord ! propose un dossier en partenariat avec le Regroupement Naissance-Renaissance sur les violences obstétricales et le rapport médicalisé qui s'est construit autour de la reproduction.

Finalement, le dossier « Queer. Une révolution flamboyante » paru à l'automne 2022 a été inclus dans les dossiers féministes après discussion avec le comité qui l'a coordonné. Bien qu'il montre que le mouvement queer n'est pas une sous-lutte du féminisme, mais bien un mouvement social en soi qui porte ses propres revendications, les analyses qui y sont proposées sur la fluidité des genres et sur la remise en question du cadre restrictif d'expression des identités a permis d'alimenter les réflexions féministes dans la revue, et plus largement, dans l'espace public.

La posture d'À bâbord ! comme alliée du féminisme n'est pas parfaite, mais a permis une réflexion constante qui alimente tous les projets portés par À bâbord !. L'évolution des pratiques qui est apparu au fil des numéros démontre bien la capacité du collectif à se remettre en question dans un souci d'une plus grande égalité hommes-femmes. De plus, plusieurs des thématiques abordées dans les différents dossiers féministes révèlent une volonté d'être à l'affût des luttes émergentes absentes des débats médiatiques grand public. L'avant-gardisme dont fait preuve À bâbord ! depuis son origine est aussi féministe !

La gauche transphobe, fer de lance de l'extrême droite

Judith Lefebvre — 2025-09-07T13:51:03Z

Un des aspects les plus fascinants de l'extrême droite est sans doute la conscience qu'ont ses membres que leur idéologie est inacceptable. Dans les premières phases d'un backlash, il n'est pas rare de voir des gens se réclamer du groupe auquel illes s'opposent, avant de finalement déployer un discours de plus en plus transparent quant à leurs réelles intentions. C'est une stratégie qui permet non seulement de normaliser leur propos, mais aussi de placer les mouvements progressistes dans une posture défensive.

L'exemple le plus patent est sans doute la LGB Alliance, une organisation antitrans fondée en octobre 2019 par un groupe de vétérans du mouvement gai britannique. La branche canadienne de l'organisation s'est opposée en novembre 2020 à l'inclusion de l'identité de genre dans la loi interdisant les thérapies de conversion.

On retrouve aussi les diverses organisations TERF (trans exclusionary radical feminist, ou féministes radicales exclusives des femmes trans), qui ont une origine beaucoup plus ancienne, mais qui ont pris un tournant réactionnaire marqué dans les dernières années. Celles-ci sont passées d'une simple posture excluant les femmes trans des milieux féministes à une offensive généralisée contre la présence des femmes trans dans l'espace public de façon générale. Toutefois, même si leur approche est beaucoup plus militante qu'autrefois, leur appareil idéologique est resté presque inchangé depuis une cinquantaine d'années [1].

Mouvements LGB et TERF forment donc deux tendances en apparence progressistes, une récente et l'autre plus ancienne, qui convergent présentement sous l'égide d'un mouvement réactionnaire réunissant aussi l'extrême droite, des conservateurs et des fondamentalistes religieux.

Je souhaite m'attarder ici à ces mouvements internationaux pour comprendre les conditions qui ont favorisé leur émergence et leur présence en Amérique du Nord, en particulier au Québec et au Canada, ainsi que les possibles stratégies pour leur résister.

Les femmes de droite

Contrairement à ce que les épithètes données sur les réseaux sociaux peuvent laisser croire, l'idéologie TERF ne se limite pas à un vague féminisme qui résiste à « l'idéologie de genre » ni à des femmes cisgenres qui harcèlent des personnes trans en ligne. Il s'agit d'une pensée politique structurée, articulée dans la tradition du féminisme radical aux États-Unis et du féminisme matérialiste en France. Elle puise ses sources dans la pensée de Catharine MacKinnon, Adrienne Rich, Christine Delphy et Andrea Dworkin, par exemple [2].

Cette mouvance s'incarne en particulier dans le groupe Women's International Declaration (WID) – anciennement connu comme la Women's Human Rights Campaign – qui a un chapitre au Québec et qui collabore régulièrement avec une autre organisation TERF locale, Pour le droit des femmes Québec (PDF Québec) [3]. Là où WID se présente comme féministe radical, PDF Québec se dit plutôt féministe universaliste, mais cela semble avoir somme toute peu d'impact sur leurs politiques, puisque les deux organisations coordonnent souvent leurs opérations de relations publiques et trouvent leur auditoire auprès de la droite, notamment grâce au soutien de Richard Martineau et Sophie Durocher.

Ces organisations, au moins sur les questions trans, sont moins intéressées à faire avancer les intérêts des femmes cisgenres qu'à préserver la cohérence de la catégorie « femme » comme mesure de l'égalité de genre. Elles s'inquiètent bien davantage des menaces imaginaires posées par les femmes trans, qu'elles utilisent pour renforcer l'idée d'une expérience universelle de la féminité (fondée consciemment ou non sur la blancheur et l'hétérosexualité), qu'elles ne s'attardent aux violences réelles vécues par les femmes de chair et d'os. C'est d'ailleurs pourquoi leur action est somme toute limitée, se manifestant surtout dans la participation à une guerre culturelle sur les médias sociaux et à une occasionnelle intervention parlementaire pour réitérer leur position antitrans.

Les similarités entre les deux organisations s'arrêtent toutefois là, entre autres parce que PDF Québec poursuit un agenda beaucoup plus large qui inclut de limiter la liberté de religion des femmes musulmanes, d'augmenter la répression du travail du sexe et d'interdire la gestation pour autrui, notamment.

La « nouvelle homophobie »

Présenter la LGB Alliance comme un mouvement est plutôt excessif, puisque son influence est en général assez limitée, en particulier au Canada. Il y a toutefois derrière l'acronyme de cette frange en apparence marginale un puissant potentiel de déstabilisation du mouvement 2SLGBTQIA+.

Son discours se fonde sur deux axes principaux. D'une part, la « nouvelle homophobie », une notion alambiquée qui demande un investissement considérable d'attention pour en saisir les contours [4], accuse le mouvement trans d'alimenter une forme réinventée d'homophobie. D'autre part, l'Alliance LGB s'appuie sur la peur du backlash lui-même : son insistance à se mobiliser contre les personnes trans se base en grande partie sur la perception que les principales organisations de défense de droits ont abandonné les luttes pour l'égalité des minorités sexuelles au profit de l'avancement de la fameuse « idéologie de genre ». C'est cette supposée scission déjà existante du mouvement qui viendrait justifier le choix de l'Alliance non seulement de faire bande à part, mais de carrément tenir tête au mouvement LGBT.

La vieille homophobie

S'il y a bel et bien un fort backlash en cours contre l'ensemble des minorités sexuelles, c'est en raison de la brèche que les attaques contre les personnes trans ont ouverte. À la suite de l'élan initial de la vague TERF au Royaume-Uni, les mouvances conservatrices ont pris de plus en plus de place dans le débat, au point de remettre en question jusqu'à la présence de la diversité sexuelle dans le corpus scolaire.

C'est particulièrement le cas aux États-Unis, où les féministes radicales transexclusives sont, en fin de compte, restées profondément marginales et n'ont pas réussi le tour de force des Britanniques, qui ont fait de leur tendance la portion majoritaire du mouvement féministe institutionnel. Du côté américain, le mouvement des femmes conservatrices est encore fort des années Reagan où il a vu le jour et la droite ne dépend donc pas de la légitimité des féministes institutionnelles pour fonder son discours transphobe sur la défense des droits des femmes. À cela s'ajoute l'influence du mouvement autonome des femmes noires, qui se méfie beaucoup plus de celles qui se définissent comme des « féministes à la Susan B. Anthony », en référence à cette suffragette américaine qui s'était opposée au droit de vote des Noirs.

Il en résulte donc une attaque coordonnée sur les droits trans et les droits LGB de la part de la droite religieuse, très influente et efficace politiquement, notamment en Floride et dans les États républicains du Sud. La LGB Alliance recense régulièrement ces attaques sur son site Web, mais les impute à « l'idéologie de genre » plutôt qu'à la droite qui les mène.

Ce genre de désolidarisation ne devrait pas surprendre quiconque s'intéresse minimalement à l'histoire du mouvement gai en Amérique du Nord. Il a été fréquent de voir les franges les plus acceptables du mouvement condamner les déviances affichées qui menaçaient leur crédibilité au regard des institutions hétéropatriarcales. L'exemple le plus choquant est sans doute l'expulsion de la militante trans Sylvia Rivera de la New York Pride en 1973, soit quatre ans après les émeutes de Stonewall auxquelles elle avait participé. Mais on peut aussi voir des exemples autour de la crise du SIDA, ou plus récemment chez Jasmin Roy et Laurent McCutcheon, alors porte-paroles pour d'importantes organisations gaies québécoises, qui s'étaient prononcés contre l'inclusion de « queer » à la fin de l'acronyme LGBT pendant les célébrations de Fierté 2016.

Résister à l'appel de la guerre culturelle

Devant cette surprenante convergence d'intérêts entre des militant·es gai·es, des féministes et l'extrême droite, il est impératif de construire promptement une riposte pour non seulement éviter un recul de nos droits, mais également empêcher l'enracinement politique de cette étrange coalition. À mon avis, il y a deux grandes stratégies qui peuvent être déployées efficacement et à court terme. L'une est rhétorique, l'autre est politique.

Changer de cassette

Ces courants progressistes-réactionnaires se popularisent aussi rapidement parce qu'ils émergent souvent à l'écart du public général, sur des plateformes relativement obscures comme Mumsnet, un forum d'entraide pour les mères, ou 4Chan dans le cas des mouvements incels ou suprémacistes blancs.

C'est donc rapidement la caractérisation plus ou moins fantasmée de « l'idéologie de genre » développée dans ces chambres d'écho qui se trouve diffusée dans l'espace public, plutôt que l'approche du genre réellement préconisée par les organisations 2SLGBTQIA+. Ainsi, alors qu'on enseigne la simple idée que le sexe, le genre et la sexualité puissent être conceptuellement distincts, on fait face à des accusations de : 1) renforcer les normes de genre (en réduisant les femmes à des stéréotypes auxquels il suffirait de se conformer pour se considérer comme telle) ; 2) endoctriner les enfants dans l'hétérosexualité en les convaincant de transitionner plutôt que d'être homosexuel·les ; 3) faire taire les filles victimes des inévitables abus sexuels commis par les garçons inclus dans les espaces féminins ; et, de façon générale, 4) faire vivre les personnes cisgenres dans la peur de se faire qualifier de transphobes si elles désapprouvent une personne trans ou leur inclusion sans condition.

Et on ne parle même pas des attaques de la droite chrétienne ou musulmane.

Devant l'effort que demande de corriger ces représentations caricaturales, il est à mon avis souhaitable de recentrer le débat vers des enjeux d'égalité, de justice et de respect de la personne. Si nous laissons de côté les considérations identitaires et théoriques pour aborder les disparités en termes de violence et d'inégalités économiques par exemple, nous révélons l'étendue des injustices que nous vivons au quotidien.

Cela ne donne pas grand-chose de répéter ad nauseam que les femmes trans sont des femmes. Le fait que les femmes trans soient, cela devrait suffire à nous conférer le droit à l'égalité et la dignité.

Changer d'angle

Sur le plan politique, il est donc nécessaire de changer d'approche, et même de revoir certaines priorités actuelles du mouvement 2SLGBTQIA+.

La question des jeunes pose un problème unique en ce sens, puisqu'il est impératif d'éviter que ceuzes-ci soient abandonné·es à la violence des institutions comme la famille ou l'école. Pour leur éviter le pire, il vaudrait mieux à mon avis résister à la tentation de défendre à tout prix l'enseignement de l'approche identitaire du genre telle qu'elle est présentement préconisée – avec son emphase sur les normes de genre et le ressenti individuel – et plutôt s'assurer de maintenir une présence communautaire dans ces institutions (par des programmes de pair·es-aidant·es, des ressources en hébergement et en santé mentale, de l'aide mutuelle, etc.). L'éducation du public cishétéro peut certainement être utile pour limiter l'exclusion et la violence, mais ça ne peut demeurer la seule approche. Il y a un·e jeune trans sur quatre dont un membre de la famille a arrêté de lui parler ; dans les ménages à faible revenu, un·e sur dix a été mis·e à la porte en raison de son identité [5]. Ces réseaux de supports fragilisés prédisposent à plus de violence et forgent les inégalités que nous constatons sur le plan des revenus et du logement, par exemple. L'investissement excessif dans la stratégie éducative a donné une visibilité disproportionnée aux membres de nos communautés sans apporter une véritable amélioration de nos conditions matérielles d'existence. Plus encore, c'est cette visibilité qui nous expose à des violences à grande échelle de la part de groupes haineux et de l'État, et autorise les violences ordinaires au quotidien.

Nous ne pouvons évidemment pas remettre la pâte à dents dans le tube, mais il est encore temps de modifier notre stratégie pour plutôt nous concentrer sur l'amélioration de nos conditions matérielles d'existence à travers un véritable mouvement de libération. En quittant la stratégie de respectabilité héritée du mouvement assimilationniste post-SIDA pour plutôt nous concentrer sur la défense de notre dignité et la résilience de nos communautés, nous contournons les critiques qui fondent plusieurs mouvements réactionnaires, en plus d'améliorer immédiatement nos vies.

Je suis d'avis que ces deux stratégies combinées permettraient de contrecarrer ces mouvements réactionnaires à court terme, au moins dans un contexte local. Il faut résister à la tentation de les combattre avec leurs propres moyens, puisque nous ne gagnerons pas la guerre culturelle, d'une part, et que nous risquerions d'effriter les solidarités intracommunautaires, d'autre part.

Il est grand temps de quitter l'abstraction réconfortante de la théorie et de faire face à la réalité.

[1] Parmi leurs conceptions fondamentales, il y a l'idée que le corps des femmes trans ne leur appartient pas et qu'elles s'« approprient » plutôt l'idée même d'être femme, ce qui constitue ni plus ni moins un viol symbolique. Voir Janice Raymond, The Transsexual Empire, Beacon Press, 1979.

[2] Toutes ces figures féministes entretiennent une relation ambiguë quant aux femmes trans – ou au travail du sexe – sans être ouvertement transphobes, [[certaines ayant pris des postures inclusives plus récemment.

[3] Pour un portrait complet de cette organisation, voir Valérie Beauchamp, « Pour les droits de quelles femmes ? », À bâbord !, no 71, octobre-novembre 2017, p. 8-9. Disponible en ligne.

[4] Les arguments de l'organisation à ce propos sont confus et parfois contradictoires, oscillant entre, d'un côté, ce qui semble être une réponse à des accusations portées contre des personnes homosexuelles par des personnes trans en ligne (« avoir une préférence génitale est transphobe », par exemple) et, de l'autre, une représentation de la transition comme une réponse à une homophobie internalisée, comme une stratégie visant à se conformer à l'hétérosexualité plutôt que d'accepter son homosexualité (l'existence de personnes trans lesbiennes, gaies ou bisexuelles est simplement ignorée pour servir l'argument).

[5] Pour les jeunes de 14 à 24 ans, selon l'étude Trans Pulse Canada. Trans PULSE Canada. Santé et bien-être chez les jeunes trans et non binaires. 26 juin 2021. En ligne : https://transpulsecanada.ca/fr/results/rapport-sante-et-bien-etre-chez-les-jeunes-trans-et-non-binaires/

Judith Lefebvre est zinester et militante transféministe.

Illustration : Alex Fatta.

Être queer, c'est révolutionnaire et ça doit le rester

Jahanzeb Hussain — 2025-07-13T15:25:20Z

Du 7 au 11 juin derniers, les queers montréalais·es se sont rassemblé·es au festival Brûlances pour célébrer et défendre leurs identités. Quel est le lien entre Brûlances et les initiatives queers précédentes ? Qu'est-ce qui motive cette renaissance ? Quels sont les défis auxquels la communauté queer du Québec doit faire face aujourd'hui et à l'avenir ? Propos recueillis par Jahanzeb Hussain.

À bâbord ! : Pouvez-vous nous parler des origines de Brûlances ? Quelle était votre intention quand vous avez commencé ?

Mathilde : L'année passée, j'ai été en contact avec le groupe Archives Révolutionnaires, qui faisait une série d'articles sur les dix ans de la grève étudiante de 2012. On était en 2022 et il y avait l'idée de célébrer finalement cette décennie et de voir quelles sont les traces qui sont restées de cette grosse mobilisation. J'ai accepté la proposition et j'ai fait une entrevue avec trois personnes qui étaient dans le P !nk Bloc à l'époque [1].

C'était vraiment juste pour retracer l'histoire. D'où venait le P !nk Bloc ? C'était quoi ses inspirations ? Un pink bloc, c'est une action qui vise à assurer une présence queer dans des manifestations [de toutes sortes], mais aussi un groupe d'action révolutionnaire qui vise à organiser des événements, des actions pour lutter contre la queerphobie, la transphobie, l'homophobie.

Et on a décidé, suite à la publication de l'article, de faire un événement pour parler de ça et inviter des personnes qui étaient présentes en 2012. Et à ce moment-là, on a senti un enthousiasme et une envie de repartir le P !nk Bloc.

Rapidement, l'idée de créer un festival queer est née parce qu'il faut savoir que le P !nk Bloc en 2012 s'inspirait beaucoup et était vraiment en lien avec la Radical Queer Semaine. Ce n'était pas juste un festival queer, c'était vraiment un festival anticapitaliste queer.

ÀB ! : Comment le regard de la société québécoise sur les communautés LGBTQ+ a-t-il évolué au fil des années et comment vous placez-vous dans ces enjeux ?

Mathilde : Je vais parler en mon nom plutôt qu'au nom de tout Brûlances, parce qu'on a sûrement plein d'avis vraiment différents là-dessus, même si ça se recoupe sûrement à plein d'égards.

Il y a eu tellement d'évolution dans nos communautés dans les dernières décennies. On est vraiment parti·es d'une marginalisation extrême, d'une violence politique, institutionnelle, et sociale concrète, matérielle, de toutes les personnes de la communauté. Il y a eu vraiment des décennies de luttes incroyables qui ont été menées par des générations de personnes qui aujourd'hui, hélas, sont oubliées, pas assez racontées, invisibilisées.

La société, à travers les dernières décennies, s'est mise à beaucoup plus accepter – les communautés gaies et lesbiennes, en tout cas. Ce n'est pas généralisé non plus. Il ne faut pas invisibiliser le fait que même si c'est beaucoup plus facile aujourd'hui d'être gai et lesbienne, ce n'est pas vrai dans toutes les familles, dans tous les milieux, dans toutes les régions.

Donc il y a comme une transformation qui s'est opérée. Plus d'acceptation, plus de visibilité, surtout au niveau de la représentation médiatique, des films, des livres, des journaux. Il y a eu une avancée énorme au niveau d'une certaine représentation, mais il y a encore beaucoup travail à faire, parce qu'il reste que l'on continue à voir des attaques transphobes, des attaques homophobes, des attaques queerphobes, des attaques généralisées qui se passent au niveau légal, par exemple.

Grandir comme queer aujourd'hui, ce n'est pas comme quand moi j'ai grandi comme queer. On a accès à beaucoup plus de choses, beaucoup plus de modèles. Mais le risque, c'est aussi une dépolitisation du queer, sachant qu'on est de moins en moins connecté·es aux luttes historiques associées à ces communautés. C'est un des objectifs de Brûlances de reconnecter différentes générations, de nous reconnecter à notre histoire de luttes et au fait qu'être queer, c'est révolutionnaire, en fait, et ça doit le rester. Ça doit rester quelque chose de politique – et qui ne touche pas juste à nos identités.

Moi je ne suis pas juste queer : je suis aussi anticolonialiste, je suis aussi féministe, je suis aussi anticapitaliste. Je pense qu'il y a énormément de valeurs et de luttes et de fronts sur lesquels les queers doivent se retrouver, pas juste au niveau des luttes qui les concernent directement.

Lou : Le contexte actuel est vraiment favorable à des identités, mais pas à des luttes queers. C'est-à-dire qu'il y a une respectabilité de qui nous sommes à travers des manières de s'exprimer, de consommer, et aussi à travers des lois, à travers l'État et à travers des manières de prendre du pouvoir. Mais nous, avec Brûlances et avec le P !ink Bloc, ce qu'on essaie de critiquer, c'est le pouvoir en lui-même. Si être queer, c'est de passer par l'État, de passer par le capitalisme, ça, ça ne nous intéresse pas. Le but, c'est d'être queer révolutionnaire : queer anticapitaliste, anticolonialiste, anticapacitiste et contre toute forme d'oppression.

Mathilde : On veut un changement radical de la société. On ne veut pas juste être assimilé·es, on ne veut pas juste être accepté·es. C'est ça qu'il y a dans la réappropriation des insultes qui nous sont lancées depuis des décennies : quand on se les réapproprie, on leur renvoie que, ben oui, on est des déviant·es de la société. Cette société-là, on ne veut pas juste qu'elle nous accepte, on veut radicalement la transformer. On a envie d'être dans une société où la justice fonctionne différemment, une société qui pense autrement les questions d'autonomie, de partage, de solidarité, d'organisation matérielle concrète.

On peut même parler d'écologie et de changements climatiques. On ne s'appelle pas Brûlances pour rien : c'est hallucinant, le festival a commencé alors qu'il y avait des feux de forêt partout au Québec, avec des gens qui sont relocalisés. On est dans une crise majeure et, en tant que queers, on a une place et une voix aussi à prendre dans ces luttes-là.

Là, dernièrement, on a un projet de loi qui est annoncé pour empêcher les cessions de bail et les recours par rapport aux évictions. Il y a des luttes qui nous concernent parce qu'on est précarisé·es. Mais aussi parce qu'on est en solidarité avec des personnes marginalisées : que ça nous concerne directement ou non, en fait, ça nous concerne.

Il va falloir qu'on soit un peu partout. Mais ça vient avec le défi, des fois, de devoir choisir nos priorités. C'est qu'on n'est pas nombreux·ses. Ça pose un problème.

En ce moment, il y a des Atikamekw qui bloquent les entreprises forestières sur le chemin de Wemotaci et qui appellent à de l'aide, à ce qu'on soit sur le terrain et qu'on les appuie pour empêcher l'entreprise de couper. Et on n'est pas là.

Il y a une lutte qui s'organise au terrain vague dans Hochelaga et on n'y est pas non plus.

ÀB ! : Quels sont les principaux défis auxquels vous allez faire face en tant que communauté à l'avenir, selon vous ?

Mathilde : On remarque depuis quelques années des fractures générationnelles et je pense que ces fractures vont continuer. J'espère qu'on va réussir à les atténuer et à créer des ponts et des espaces de rencontre, pour que ce qui va façonner nos nouvelles générations ne soit pas déconnecté de ce qui a façonné les anciennes. Il faut absolument qu'on empêche les brisures que d'autres générations n'ont pas réussi à empêcher, pour plein de raisons.

On va avoir le défi de continuer à être connecté·es malgré nos différences en matière de langage, de culture, de l'univers social dans lequel on grandit. C'est n'est pas pareil : grandir dans les années 2000, dans les années 2010, dans les années 2020, c'est plein d'autres réalités, de technologies, de manières de se rencontrer, de codes. Il va y avoir des enjeux à ce niveau-là.

Lou : Les principaux défis, c'est aussi de créer des liens de solidarité et de faire face à l'atomisation de nos liens.

Par exemple, on a plus d'espaces gratuits pour se retrouver, alors que dans un climat de queerphobie de transphobie, être visible devient de plus en plus difficile, parce qu'il y a une recrudescence constante des violences, que ce soit dans les espaces publics ou privés.

Et nos solidarités ne doivent pas être que locales. Il faut reconnaître tout le travail qui est fait par toutes les personnes qui agissent dans d'autres espaces, qui sont confrontées constamment aux violences des contextes nationaux dans lesquels elles essaient de survivre, aux violences des frontières, aux violences de la migration.

Le défi dans lequel Brûlances s'inscrit, c'est de créer des liens de solidarité entre nous alors que le système nous atomise et nous individualise constamment.

[1] Archives Révolutionnaires, « 2012. P !NK BLOC : un “ printemps érable ” sexy et funky ». En ligne : archivesrevolutionnaires.com/2022/05/04/2012-pink-bloc-un-printemps-erable-sexy-et-funky/

Cette entrevue est d'abord parue sur Pivot : pivot.quebec/2023/06/30/etre-queer-cest-revolutionnaire-et-ca-doit-le-rester/

Photo : La manifestation Rad Pride, tenue à Montréal le 12 août 2023, vise à repolitiser la Fierté (André Querry).

L'espace public pour toustes !

Le Collectif de la revue À bâbord ! — 2025-02-19T20:57:00Z

Pour vous procurer une copie papier de ce numéro, rendez-vous sur le site des Libraires ou consultez la liste de nos points de vente.

Le collectif de rédaction s'indigne devant les récentes attaques au droit d'occuper les espaces publics des femmes, des personnes LGBTQIA+, racisées ou en situation de handicap, à commencer par la campagne Check ton verre lancée conjointement par Éduc'alcool et le SPVM au mois d'avril 2023. Cette campagne visait principalement à outiller les personnes pour se protéger elles-mêmes de l'ajout de substances illicites dans leur verre dans les bars. On peut lire dans la présentation de la campagne que « [celle-ci] ne vise pas à mettre le fardeau sur les potentielles victimes, mais bien à les sensibiliser à l'adoption de comportements sécuritaires et responsables ». Si le sujet n'avait pas été discuté un nombre incalculable de fois, cette tournure de phrase en serait presque comique.

En quoi responsabiliser les individus à adopter des comportements sécuritaires n'est pas de mettre le fardeau de se protéger sur les potentielles victimes ? Bien que la présentation de la campagne ne vise pas directement les femmes dans le langage utilisé, tous et toutes savent qu'il s'agit de la population la plus à risque de subir ce genre d'attaque. Encore une fois, la responsabilité d'assurer sa sécurité revient aux femmes individuellement. On s'approche des rhétoriques soutenant la culture du viol où il n'est pas responsable et sécuritaire pour les femmes de porter des mini-jupes ou de se déplacer seules la nuit.

Et ce n'est pas la première fois que le SPVM nous sert une campagne de sensibilisation qui vise spécifiquement les femmes pour les éduquer à adopter des comportements de vigilance constante quand elles se retrouvent dans l'espace public. Dans un sens, ces campagnes participent au contrôle du corps des femmes dans l'espace public en s'adressant directement aux victimes plutôt qu'aux agresseurs. On fait planer le doute quant à la sécurité de la personne et on lui fait porter la responsabilité de son occupation sécuritaire de l'espace public sur ses épaules.

C'est exactement le même effet que provoque ce type d'agression, c'est-à-dire faire sentir aux femmes qu'elles n'ont pas leur place dans l'espace public parce que celui-ci est dangereux pour elles. Dans le cas de cette campagne, on reconnaît qu'il existe un danger réel d'agression sexuelle, mais on ne remet pas en question ni la gravité du crime sexuel envers les femmes ni les peines criminelles clémentes. Cette campagne favorise le traitement indulgent de la violence genrée en promouvant le contrôle du corps dans l'espace public.

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L'utilisation de la violence pour exclure de l'espace public les personnes jugées inaptes à l'occuper par l'idéologie en place dépasse la seule population des personnes s'identifiant comme femmes. Elle concerne l'ensemble des populations discriminées socialement, soit les personnes racisées, les personnes appartenant à la communauté LGBTQIA+ ou les personnes en situation de handicap.

Cette violence a été très apparente dans le passage de Barbada à la bibliothèque de la Ville de Sainte-Catherine où plusieurs individus d'extrême droite se sont réunis pour mettre un terme à cette activité si « offensante » qu'est la lecture d'un conte pour enfants par une drag queen.

Plus encore, les effets de cette violence se sont concrétisés dans une pétition initiée par Éric Duhaime afin de cesser de financer des activités exposant les enfants aux drag queens, un discours qui incite à la haine. Pour protéger cette personne, il a fallu compter sur une mobilisation de militant·es, car le service de police n'avait pas l'intention de protéger Barbada sous le couvert de la liberté d'expression des militant·es. Ici aussi, il revient aux personnes de se protéger, car les différentes institutions ne remplissent pas leur rôle pour assurer une occupation égalitaire de l'espace public.

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Le droit de circuler et d'occuper son territoire est le socle pour la prise de parole citoyenne. Exister dans l'espace public, c'est le droit premier de tout citoyen et de toute citoyenne. Or, tant que les pouvoirs en place ne prendront pas au sérieux la violence qui est exercée envers les corps à contrôler pour les exclure de l'espace public, celle-ci restera un espace blanc, masculin et hétérosexuel.

L'illustration est produite par le Centre d'éducation et d'action des femmes (CÉAF) dans le cadre de leur lutte contre le harcèlement de rue. Le CÉAF est la première organisation à produire des données sur le harcèlement de rue au Québec. Depuis 2012, cet organisme communautaire est devenu une référence pour la lutte contre les violences perpétrées dans les espaces publics. Visitez leur site internet pour en apprendre plus : https://ceaf-montreal.qc.ca/harclement-de-rue