Revue À bâbord !

Intégration révolutionnaire ou désintégration ?

Yves Pedrazzini — 2008-08-13T16:29:43Z

Après une période d'innovation généralisée, le Venezuela d'aujourd'hui semble vouloir revenir à un ordre du jour socialiste finalement moins du XXIe siècle que des années 1950. Sur le plan de l'urbanisme, la mise en chantier des « villes socialistes » est un désastre pour l'environnement, spatial et social, car elle découle d'une planification urbaine dont les principes, sinon l'action, sont révolus. Or, pour être véritablement révolutionnaire, le Venezuela doit poursuivre sa « bolivarisation ». L'urbanisme du XXIe siècle sera créole et populaire ou ne sera pas !

Soutenir une cause n'interdit pas de lui porter un regard critique. Au contraire, fermer les yeux sur certains défauts de ceux qu'on aime ne leur rend pas service et laisse le champ de la critique à ceux cherchant à détruire et non à construire. Il importe de dire cela parce que le Venezuela d'aujourd'hui — dont nous soutenons pour l'essentiel les changements en cours — a paru extrêmement susceptible ces derniers mois, dès lors qu'on abordait, même de manière informelle, certains aspects « problématiques » de la révolution bolivarienne. Au lieu de parler de socialisme, comme le fait le président Chávez, au moment où, en Europe, le socialisme glisse lentement mais sûrement vers la démocratie sociale au point de faire de cette idéologie de centre-gauche le véritable socialisme contemporain, pourquoi ne pas persister, sur le mode original ayant caractérisé le début des années 2000 au Venezuela, à promouvoir une révolution inédite et un socialisme créole — criollo, ainsi que les Vénézuéliens se définissent —, caribéen, hybride, capable de servir les classes populaires dans leur spécificité tropicale et leurs différences d'avec les ouvriers de Manchester ou de la Rhénanie ayant servi de référence aux premiers penseurs socialistes ? Il faut que le Venezuela fasse confiance à son idiosyncrasie, à son tropicalisme, et ne cherche pas à s'appuyer sur des théories ayant progressivement mené les forces de gauche européennes vers l'enlisement et l'inaction.

La mise en chantier par la Mission Villanueva (sorte de ministère de la Construction, du nom du grand architecte vénézuélien) des « villes socialistes » « pour les gens », « la famille » et « pas au service du capitalisme », alors même qu'elles sont annoncées comme antilibérales et écologiques, est désastreuse en raison des principes révolus dont elle procède — le concept de villes socialistes (jusqu'à 100 000 habitants) se réfère explicitement aux politiques de l'URSS de 1918 et de la Révolution cubaine. Il s'agit à notre avis d'une erreur d'orientation en matière d'urbanisme et d'habitat.

Les frontières intérieures de la révolution

S'il est évident que le Venezuela a avancé ces derniers temps de manière remarquable sur de nombreuses questions fondamentales et que d'importantes transformations ont bouleversé le paysage social et politique national, on peut aussi penser que certaines choses persistent et persisteront encore, même si leur changement est régulièrement prophétisé. Il s'agit pour cela de regarder ces milliers de maisons qui continuent à dominer de leur précarité les avenues de Caracas, et non seulement les bâtiments neufs et rouges des « missions » qui bordent le barrio — ces quartiers populaires autoconstruits typiques des villes d'Amérique latine et mieux connus sous leur nom brésilien de favelas. En 2007, demeure donc à l'évidence la fragilité des autoconstructions populaires ou, quand ces constructions sont solides, la fragilité de leurs assises, soit parce que leurs bases sont bien maigres pour supporter quatre ou cinq étages de briques, soit parce que le statut du terrain, occupé illégalement, est bien flou ou que l'insécurité sociale et économique est plus grande encore que celle que font régner (dit-on), la nuit tombée, des bandes d'adolescents armés. Reste, surtout, la pauvreté absolue de nombreuses familles qui attendent avec une foi païenne les retombées financières du nouveau miracle pétrolier. Demeure enfin la saleté des ruelles que les éboueurs ne visitent pas, les maladies dont les chiens ne voudraient pas, des ventres affamés qu'entourent des bras sans travail, des enfants sans cahiers qui jouent à devenir des adultes prêts à vivre leur vie violente et à mourir sans être sortis de l'enfance.

Et pourtant reste aussi l'espoir que le changement, la révolution parviendront à se frayer un chemin jusqu'ici, au cœur de la ville qui bat, au milieu du monde des villes, au centre de la terre urbaine. Pour quelques-uns, le miracle a parfois lieu, la révolution fonctionne : ils travaillent, se remettent à manger et leurs enfants écrivent dans des cahiers d'école ; ils sont réintégrés, réhabilités, réinsérés ; ils portent fièrement leur citoyenneté retrouvée. On ne saurait minimiser les effets positifs de la Révolution sur les conditions de vie de beaucoup d'habitants pauvres des barrios, conditions qui, de toute évidence, sont meilleures qu'elles ne l'ont jamais été et qui ne le seront jamais s'il arrivait que le temps passé revienne avec son train d'inégalités et de misères. Mais à part ceux-là, combien d'autres restent plongés dans l'obscurité de leur ruelle insalubre, se lamentant de la faim de leurs enfants, de la pauvreté qui s'installe chez eux à demeure, ceux qui n'ont pas bénéficié de la paradoxale reconnaissance actuelle de la « culture populaire », de la culture du barrio ?

Le peuple et son habitat urbain

Sur le plan de l'urbanisme, la révolution bolivarienne a 50 ans de retard. Elle pense la ville et ses quartiers pauvres comme l'aurait fait un urbaniste européen dans les années 1950 — ou cubain dès 1960 : elle prône la réhabilitation intégrale et l'intégration d'un habitat populaire qu'elle détruit pourtant, reproduisant plus ou moins consciemment une pensée urbanistique de droite, une pensée anti-urbaine en réalité, celle qui a toujours visé la désintégration du barrio. Cette pensée destructive qui se voudrait constructive et socialiste est, hélas, déjà à l'œuvre dans de nombreuses zones de la capitale Caracas. En répondant par la démolition aux problèmes des logements qu'il a déclarés « en situation de risque », le gouvernement a d'ores et déjà chassé des milliers d'habitants du barrio, qui attendent ensuite l'hypothétique construction de leur nouvelle maison dans une future ville socialiste qui peine à émerger.

De notre point de vue, cette révolution, dont les acquis sur d'autres plans sont remarquables, échoue largement en matière de gestion urbaine, ne parvenant jamais à se hisser à la hauteur de l'innovation urbanistique, architecturale et constructive permanente des barrios. Depuis une bonne quinzaine d'années, les gouvernements ont préféré raser les quartiers autoconstruits que d'en reconnaître la singularité sociale et spatiale [1]. C'est ce qui se passe actuellement dans plusieurs zones du centre de Caracas, comme San Agustin del Norte et del Sur. Au mieux, l'État équipe et améliore, mais ne légitime pas. Sur cette question, le gouvernement de Chávez agit de manière paradoxale. D'un côté, on fait allusion au « peuple » comme protagoniste privilégié de la révolution, mais en ce qui concerne l'habitat du peuple, on en revient aux mêmes vieilles pratiques indignes de délogement et de « replacement », si possible loin de la grande ville encore perçue comme le lieu de la perversion capitaliste. En milieu urbain, la créativité populaire n'est pas reconnue, fait étrange puisque par ailleurs le gouvernement met en exergue les valeurs et l'idiosyncrasie du peuple vénézuélien. Mais cela ne concerne pas l'habitat urbain de ce peuple et sa spatialisation contemporaine : le barrio, pourtant populaire. Un certain urbanisme « révolutionnaire » voudrait éradiquer le barrio alors qu'il devrait être, en tant que milieu construit et espace social, le point de départ de toute pensée de la ville au Venezuela, sinon dans toute l'Amérique du Sud.

Barrio, habitat « total »

Une société se définit d'abord par son rapport à l'espace, par sa façon spécifique d'occuper cet espace et par les conflits qui y prennent place. Ce rapport, dans une société qui se veut révolutionnaire, peut être ou non révolutionnaire. Il peut aller ou non dans le sens d'un changement social. Le « contexte » est plus qu'un support aux pratiques sociales : c'est aussi une situation sociopolitique dont la spatialisation peut contredire le projet. Dès lors, l'intégration — sociale et spatiale — d'un barrio à un espace de la division (la métropole latino-américaine) doit consister en un acte révolutionnaire s'il veut coïncider avec un processus révolutionnaire. C'est pourquoi il ne s'agit plus de construire « du social », comme « avant », mais de créer les conditions sociales d'une liaison spatiale des barrios vers « la ville », afin de leur permettre, simplement, d'être enfin aussi « la ville ».

Une expérience révolutionnaire a pourtant surgi de cet urbanisme « antirévolutionnaire » d'État. Il s'agit du Comité des Tierras urbanas, auto-organisation populaire destinée à gérer les transferts de la propriété vers les communautés de base et à régulariser la situation légale des squatters en leur octroyant la propriété de leurs maisons. Voilà une action novatrice qui rénove non seulement la forme mais surtout le fond du problème de l'habitat vénézuélien, l'approche du « problème des barrios » et de leur mise à l'écart sociale et spatiale. Dans ce cas unique, une alliance spatiale est possible entre habitants et professionnels ; elle va dans le sens d'une véritable intégration, sans désintégration, du barrio [2].

Personne, pas même Chávez, ne peut faire le bonheur du peuple sans le consulter. La nécessaire réhabilitation et intégration des barrios ne pourra se faire que si les habitants des barrios sont les acteurs centraux des opérations, que s'ils ne sont ni des exécutants d'un projet parachuté par ceux d'en haut (fussent-ils socialistes et révolutionnaires) ni les « bénéficiaires » d'une politique de la ville qui fait d'eux un élément parmi d'autres des questions à régler [3].

L'accès à un habitat digne pour les pauvres reste un problème vieux comme le monde capitaliste. L'habitat de notre temps reflète les inégalités de notre temps, mais on ne se débarrassera pas de ces inégalités en se débarrassant de l'habitat des pauvres. Au contraire, à leur pauvreté, les opérations de rénovation ajoutent le plus souvent la perte de leur maison qui, quoi que puissent en penser les experts, est une maison « totale », un lieu d'identité, un refuge, un point de départ vers un avenir meilleur. Quand bien même sa forme serait celle d'un rancho fragile, elle resterait une maison, dont la perte ou la démolition est toujours terrible.

Le peuple des barrios a attendu un siècle que l'on s'intéresse sincèrement à son sort. Il peut attendre encore. Ce qu'il ne peut plus, c'est accepter d'être une nouvelle fois laissé de côté et de voir son destin réglé malgré lui. La question de l'habitat n'est pas anecdotique, car le Venezuela est un pays urbain à 90 % et on ne peut envoyer les habitants pauvres de ses villes vers un mythique llano. Ce qui est en jeu est d'importance : pour le gouvernement bolivarien et l'urbanisme « socialiste du XXIe siècle », il s'agit tout simplement de ne pas décevoir le peuple urbain du barrio — el bravo pueblo, comme dit l'hymne national, qui invite aussi à « suivre l'exemple que Caracas donna », l'exemple d'une ville créative, malgré tout.

[1] Dès 1992, la question de « l'intégration » et de la « réhabilitation » des barrios était discutée à l'Université Centrale de Venezuela et nous avons pu y faire valoir notre point de vue. Voir M. Sanchez R. et Y. Pedrazzini, « Riesgos de perturbacion en las relaciones sociales existentes en el barrio como consecuencia de los pocesos de rehabilitacion », dans La questión de los barrios, sous la direction de T. Bolivar et J. Baldo, Caracas, Monte Avila Editores et UCV, 1993, p. 237-246.

[2] Il convient de rappeler qu'une telle alliance était déjà demandée dès la fin des années 1980 par l'équipe de « Ciudades de la gente » dirigée par l'architecte Teolinda Bolivar, dont les travaux pionniers de recherche-action sur l'habitat autoconstruit remontent même au début des années 1960. Qu'a-t-on exploité de cette œuvre immense ?

[3] La cité « Camino de los Indios » prévue sur 11 000 hectares au milieu de collines encore vierges devrait compter avec la réalisation d'une première vague de construction de 40 immeubles sur 20 hectares.

Yves Pedrazzini

Chercheur au laboratoire de sociologie urbaine (LaSUR) de l'École polytechnique fédérale de Lausanne (EPFL), en Suisse, dans le cadre du Centre national de compétences en recherche « Nord-Sud » (NCCR North-South). Auteur de La violence des villes, paru chez Écosociété en 2005.

La violence des villes

Christian Brouillard, Yves Pedrazzini — 2008-07-27T15:23:52Z

Yves Pedrazzini, La violence des villes, Écosociété, Collection « Enjeux planète », Montréal, 2005.

« L'air de la ville rend libre » disait-on au XVIIIe siècle, évoquant ainsi le long combat que, en Europe, les communes urbaines avaient dû mener contre l'ordre féodal. De fait, pour cette période et jusqu'à la fin du XXe siècle, la cité semblait la plus belle création de l'activité humaine, le signe matériel de la civilisation et de la liberté. Cependant, aujourd'hui, l'air citadin, bien pollué il est vrai, ne semble plus porter que nuisances, menaces et violences.

Le développement des mégapoles apparaît comme hors de tout contrôle, permettant la prolifération du crime et de la délinquance, prolifération portée, entre autres, par la figure du gang des quartiers pauvres, des bidonvilles, favelas ou townships. Pour Yves Pedrazzini, dans son ouvrage La violence des villes, cette représentation de la cité comme lieu de toutes les violences constitue une création sociale qui répond à des intérêts politiques et économiques bien précis, les intérêts du capital globalisé.

Et d'abord, parler de la violence des villes suppose de définir les mots et, en premier lieu, ce qu'on entend par ville ainsi que son expansion. Si on examine les diverses statistiques disponibles, on constate que si le développement urbain est global, il n'est pas pour autant homogène et que ce ne sont pas les mégapoles qui, actuellement, se développent le plus mais les villes de petite et de moyenne taille. Cette relativisation, au niveau quantitatif, de la croissance urbaine amène l'auteur à se pencher sur la nature même de cette dernière.

Loin d'être neutre, le développement des villes se fonde sur des rapports sociaux inégalitaires, se traduisant par une fragmentation spatiale et une ségrégation à l'encontre des pauvres. Triple violence à l'œuvre ici : violence politique avec l'ensemble des mesures sécuritaires visant à criminaliser la pauvreté, violence économique avec, entre autres, le processus de gentrification où l'on expulse les pauvres pour les relocaliser dans des ghettos et, enfin, violence symbolique, car la parole des pauvres, de ceux et celles qui subissent de plein fouet l'impact de ces politiques, n'est jamais prise en compte. Quand on parle de développement urbain ou de violence urbaine, c'est l'urbanologue, le flic, le travailleur social ou le politique qui déblatèrent, jamais la citadine ou le citadin appauvri qui tente, de peine et de misère, de survivre dans cet espace et de créer ce que Pedrazzini appelle un urbanisme de l'opprimé. Certes, cette survie compte son lot de violence mais cette dernière, de la part des pauvres, est bien plus une réponse et un défi face à la violence globalitaire du capital qu'un trait enraciné dans la supposée « nature » de la pauvreté. Il y a cependant une urgence à tendre l'oreille à ces paroles du silence des pauvres et, surtout, à œuvrer pour que des espaces de réelle démocratie urbaine puissent surgir, car la déstructuration des villes à laquelle on assiste sera telle qu'un jour nous ne pourrons plus véritablement dialoguer avec l'autre. À ce moment-là, l'air des cités sera décidément irrespirable...

Christian Brouillard

Mondialisation, villes et violence

Christian Brouillard, Yves Pedrazzini — 2008-07-21T18:58:00Z

Yves Pedrazzini est chercheur au Laboratoire de sociologie urbaine de l'École polytechnique fédérale de Lausanne, en Suisse, où il coordonne des travaux sur la violence et la sécurité urbaine. En 2005, il publié en 2005 le livre La violence des villes aux éditions Écosociété. Il a vécu dans les bidonvilles d'Amérique latine, d'Afrique, d'Asie et même d'Amérique du Nord, puisqu'il a côtoyé les gangs de Caracas, Dakar, Bogota, Marseille ou encore Philadelphie. Qui de mieux alors que ce chercheur pour nous parler des formes que prend le contrôle social des populations appauvries dans le cadre du développement urbain mondial ?

À bâbord ! : Comment, selon vous, le développement actuel des villes s'articule-t-il avec le processus de globalisation que connaît le capitalisme ?

Yves Pedrazzini : La ville contemporaine – en particulier et, pour autant que cette spécification ait un sens exact, la « grande ville du Sud » – ne se développe ni en accord, ni en désaccord avec le processus de globalisation parce qu'il en est une expression fondamentale. De fait, on peut dire que le processus d'urbanisation est la transcription au sol du processus de globalisation économique, sa territorialisation et son évolution spatiale en temps réel. Son ombre.

Les grandes métropoles sont la globalisation, moins cependant en raison des niches de la globalité qui s'y créent (les portions informationnelles et communicationnelles que sont les nouveaux « beaux quartiers », bien que virtuels, de l'Amérique latine ou de l'Afrique), que des poches de négativité des supposés bienfaits de la globalisation. Je veux évidemment parler des bidonvilles, des gangs, de la violence et des trafics qui constituent l'envers de la mondialité, ou peut-être l'endroit, après tout, tant il naît d'innovations sociales, culturelles, économiques et même politiques dans tous ces quartiers dominés du tiers-monde et avec la participation active de tout type d'acteurs.

Il m'apparaît désormais très clairement, après quand même avoir partagé bien des bières glacées avec des « gangsters » assis au coin d'une ruelle du barrio, que les changements, désirables et salutaires, dont les grandes villes ont urgemment besoin pour survivre autrement que dans l'ordinaire guerre civile qui oppose des pauvres à des misérables, des exclus à des marginaux et des « bandits » à des « méchants », ne viendront plus de « politiques publiques ». Les changements viendront d'initiatives d'habitants cherchant à détourner vers leurs espaces abandonnés les effets économiques de cette globalisation ou, plus exactement, rusant avec les perversités connues de la libéralisation économique au niveau mondial. On a souvent dit que les gangs avaient su adopter, avec un enthousiasme parfois débordant, les pratiques du capitalisme sauvage. C'est en partie vrai. Mais il ne faut pas oublier que ces pratiques sont tout simplement imposées, la plupart du temps sans parachute, à ces petits entrepreneurs de rue par les agents du capitalisme global. À eux de se débrouiller pour devenir riches, sans mourir en essayant, comme a si bien entrepris de le faire le rappeur 50 Cents dans le monde du showbusiness…

AB ! : Dans ce cadre, comment est « traitée » la pauvreté urbaine ? Assiste-t-on, dans ce traitement, à des différences entre les villes du Nord et les villes du Sud ?

YP : La pauvreté urbaine, telle qu'elle est produite aujourd'hui par des sociétés divisées économiquement autant que socialement ou spatialement, est une conséquence programmée de telles divisions. Contrairement à ce qui s'est passé depuis des siècles, au Moyen Âge avec les paysans, lors de la Révolution industrielle avec les ouvriers, au xxe siècle avec les petits employés, les sociétés urbaines n'ont plus besoin des pauvres, aussi peu au Nord qu'au Sud. Ils n'ont même plus le droit d'exister dans la négativité, sous le nom de « classes dangereuses ». De dangereux, les pauvres sont devenus inutiles. Mais le pouvoir ne se satisfait pas de cette « inutilité » sociale : il veut leur invisibilité, leur disparition, leur marginalisation – qui est une chose bien différente que la pauvreté. Sur cette question, bien peu de différences entre villes du Nord et du Sud sont à signaler. Moins d'hypocrisie dans les politiques de marginalisation au Sud, peut-être ? Et puis, au Sud encore, en Amérique latine, cet espoir grandissant d'un renouveau démocratique qui induirait un abord renouvelé de la question de la pauvreté urbaine, au Brésil, au Venezuela, en Bolivie.

AB ! : On parle souvent de criminalisation de la pauvreté. Comment cette criminalisation se manifeste-t-elle ? Dans quel but ? En quoi le « modèle » américain (tolérance zéro, État pénal prenant la place de l'État social, etc.) représente-t-il un passage vers un gouvernement de l'insécurité sociale ? Ce modèle est-il repris par d'autres États ?

YP : Le moyen pour marginaliser les classes les plus pauvres des grandes villes a d'abord été trouvé par la planification urbaine : en créant, à l'écart des centres, des cités ou bien en interdisant aux plus pauvres d'y construire leurs maisons et leur abandonnant à cette fin de vagues terrains sur des collines arides. Les bidonvilles sont devenus en quelques décennies le côté obscur des grandes villes de la modernité, leurs habitants des morts de faim et des pouilleux, des sous-catégories sociales sans droit à la lutte de classes. Mais cette stratégie n'a duré qu'un temps. La marginalisation spatiale n'a pas empêché les pauvres de s'intégrer, sur un mode souvent informel, à la société urbaine. Ils ne sont de fait jamais « sortis de la ville », ils en nourrissent le ventre comme ils l'ont toujours fait. Il a fallu donc trouver d'autres méthodes pour les écarter du pouvoir, de l'économie, de la vie. C'est ainsi qu'il y a déjà une vingtaine d'années, tout d'abord aux États-Unis, les classes dominantes ont diabolisé les habitants des quartiers populaires, les rendant responsables des incivilités, des crimes et des violences qui, disaient-elles, s'accroissaient rapidement. Ce qui s'accroissait rapidement, c'était évidemment les inégalités et la misère, la ségrégation et la fragmentation. Mais cette confusion savamment entretenue a permis une progressive « criminalisation de la pauvreté » (Wacquant), bientôt répandue dans tous les pays du monde. En stigmatisant les activités illégales de subsistance et les formes les plus violentes de résistance à la marginalité, en interdisant donc aux pauvres de survivre dans la légalité, les acteurs intégrés du système ont condamné les outsiders à l'emprisonnement et établi les fondements des sociétés carcérales dans lesquelles nous vivons tous aujourd'hui, pauvres et riches, insiders et outsiders.

AB ! : Quel rôle jouent les sciences humaines dans la gestion de la pauvreté et du contrôle social ?

YP : Le rôle des sciences humaines ou sociales – la sociologie urbaine, ici, en ce qui me concerne – n'est pas de gérer la pauvreté ou le contrôle social, ni même, me semble-t-il, d'en envisager les « bonnes manières », quand bien même il ne s'agirait que de recommandations faites aux décideurs ou – pourquoi pas ? – aux habitants des quartiers pauvres. Ce souci, qui est bien évidemment d'ordre politique, peut découler de la pratique scientifique ou faire l'objet d'une sorte de « deuxième mandat » du sociologue. Mais c'est que le scientifique a décidé – et il est bon qu'il l'annonce alors – de passer de la recherche à l'action. La « recherche-action » est une activité hybride qui épuise le scientifique, le frustre de l'excitation de la pensée théorique pure autant que des montées d'adrénaline que connaissent bien les acteurs de terrains réputés difficiles. Le problème est, cependant, qu'aucun chercheur digne de ce nom impliqué dans les sciences urbaines au Sud ne se privera d'une possible prolongation de sa « science » vers l'action, toute mythique ou décevante puisse-t-elle s'avérer en fin de compte : le scientifique ne gérera en effet jamais aucune des situations qu'il aura observées de manière satisfaisante, en tout cas pas de manière à satisfaire son esprit critique en même temps que son goût pour l'action. Si cela arrivait, il ne serait plus un chercheur mais un trouveur, ce qui est très beau en Arts mais extrêmement dangereux en sciences sociales. Souvent, les sciences sociales sont humaines, trop humaines. Il n'est pas sûr que ce soit un bien, mais pas non plus certain que ce soit un mal.

AB ! : Les récentes émeutes des banlieues en France représentent-elles notre « avenir », dans le sens de la constitution d'un apartheid social de plus en plus accentué et secoué par de violentes explosions sociales, ou ne constituent-elles qu'un cas spécifique à la réalité française ?

YP : Les émeutes ayant affecté les banlieues françaises en octobre et novembre derniers me paraissent d'une part ne représenter que l'un de nos possibles, que l'une des possibilités d'« avenir » pour les sociétés urbaines, même si on pourrait dire qu'il s'agit aujourd'hui (cela peut changer) d'un « très possible » ; d'autre part, de ne l'être que pour la France. Bien évidemment, le « spectre » de l'apartheid social, de la division sociétale et de la fragmentation territoriale ne hante pas seulement la France. L'Angleterre, la Belgique, l'Allemagne, la Suisse même, ainsi que les États-Unis sont des pays à l'évidence bouleversés par le passage de ce spectre. Pourtant, la façon dont les gouvernements répondent spécifiquement à ces problèmes dans chacun de ces pays les distingue très clairement les uns des autres et presque tous de la France. La volonté de la France de répondre en République centralisée à la question de l'identité des outsiders « issus de l'immigration », de vouloir fondre à tout prix la multiculturalité contemporaine et l'obliger à tenir dans des cités sans citoyenneté, a déclenché des réactions fort explicables. Tout le monde n'a pas la vocation d'être une sardine en boîte. Tout le monde n'a pas la patience d'attendre la septième génération pour que les voisins disent bonjour et que les passants des beaux quartiers ne changent pas de trottoir. La France est une société post-coloniale qui n'en a pas fini avec ses colonies, une société post-industrielle qui ne sait plus quoi faire de ses ouvriers et de ces banlieues sans industries qu'ils ne parviennent même plus à habiter, une société post-urbanisée dont le modèle de planification est en crise, une société post-démocratique où l'écart entre les plus pauvres et les plus riches atteint bientôt la taille d'un canyon. Dans cette situation, les politiques sécuritaires très à la mode en France ne peuvent être qu'une manière particulièrement maladroite d'attiser le feu. Malheureusement, c'est peut-être ce modèle français de répression et de sécurisation qui a de l'avenir…

AB ! : Un développement urbain alternatif est-il possible ? Sur quelles bases et à quelles conditions ?

YP : Learning from the people, learning from the slum, learning from the gangs… On a longtemps cru qu'il fallait apprendre la gestion du développement urbain à partir d'expériences exotiques, c'est-à-dire nord-américaines depuis la fin du xixe siècle en ce qui concerne la ville et sa planification. Mais de cet apprentissage de Las Vegas ou de New York, de Chicago ou de Los Angeles, avons-nous tiré des leçons servant aujourd'hui à autre chose qu'à ériger de nouvelles frontières intérieures, tracées entre les shopping centers, les pénitenciers et les aéroports ? Nous avons tout appris de Washington quand il convenait d'apprendre de Tijuana, de Rio ou de Lagos. Il nous faut maintenant déplacer nos centres d'intérêt, notre centre de gravité et nos regards perdus dans le vague. Un développement alternatif est possible si l'on réalise cette révolution copernicienne qui permettrait aux soleils naissants des quartiers populaires de trouver leur place au centre de notre système, quitte à laisser les étoiles mortes des idéologies anciennes disparaître peu à peu dans la nuit (ou couler « dans les eaux glacées du calcul égoïste », comme disait Marx). Mais il faut aussi faire confiance aux habitants de ces galaxies émergentes, les favelados, les piqueteros, les indiens, les gangsters, tous ceux qui, jour après jour, anonymement et pauvrement, fabriquent des villes, qu'il nous en plaise ou non, leur faire confiance au point qu'ils n'abandonnent pas eux aussi les villes que nous aimons.

Propos recueillis par Christian Brouillard