Revue À bâbord !

Resisting across borders : Hindu Fascism, Xenophobia, and Diasporic Solidarity

Louise Nachet, South Asian Diaspora Action Collective (SADAC) — 2026-04-12T18:05:57Z

As Hindutva extends its influence to North America, forges alliances with Canadian conservatives, and hijacks discourses on multiculturalism and racism for its own ends, the SADAC is organizing a response by building local and transnational solidarity. À Bâbord ! met with them. Transcribed by Louise Nachet.

NDLR. Cette article est la version anglaise de l'entrevue parue dans notre numéro 107.

À bâbord ! : What is SADAC and how was it created ?

Arun : There's been a lot of South Asian organizing in Quebec and Canada, over decades. Ours is a very recent group. We are a grassroots collective that works in Tiohtiá:ke/Mooniyang (Montreal). We work in solidarity with various oppressed groups, activists and movements. With people both here in our communities from South Asian backgrounds, but also from people directly in South Asia, be it India, Bangladesh, Pakistan, Nepal, Sri Lanka, and so on. We are focused on having a community and a place without poverty and casteism, in solidarity with Indigenous people's rights. We focus on migrant justice, housing, and labour issues as well, depending on what's happening in our communities. A lot of it is also anti-fascist given the current political climate in India.

Marya : Also, SADAC is not about just being inside and having talks. It's like being on the streets and building solidarity with other movements here in Montreal as well. All of us have been or are involved in various movements like Defund the police, Solidarity across borders, or the Palestine solidarity movement.

Lily Paul : SADAC came into being a few years ago. In India, the government had passed legislation called the Citizenship Amendement Act (CAA) where they were removing citizenship from many people. There was a huge mobilisation on the streets, and so there was a response here, almost spontaneous. Public events were held, teach-ins, demonstrations... Some people who had already been working together in earlier diasporic formations felt that we needed to concretise this.

I've lived in Montreal for 50 years and I cut my political teeth when the government of Indira Gandhi declared the Emergency in 1975 [1]. That was my political awakening and my involvement in diasporic Indian and South Asian politics. From then, my trajectory has been a continuum, responsive to what's happening in South Asia, but also connected with what's going on here, whether it's my involvement with the South Asian Women's Community Centre or other groups like CERAS [2]. Others had some earlier political engagements related to migrant rights and student protests. But really, it's the anti-CAA moment that kind of galvanised us to come towards the formation of SADAC, which is an acronym but also means road or pathway in Hindi (सड़क) and Urdu (سڑک).

ÀB ! : You actively oppose Hindutva, a far-right Hindu supremacist ideology. How would you define it, and what issues does it raise ?

Marya : The Hindu supremacist movement, Rashtriya Swayamsevak Sangh [3](RSS), has been active since 1925. It's the longest continuous running fascist movement in the world. They were inspired by European Nazism and took direct tactical inspiration from Mussolini. They were banned several times in India. In 2014, they came to power with the leadership of Modi and the Bharatiya Janata Party (BJP), their political arm.

There's this whole caste system in India and because it's a Hindu supremacist movement, they are both opposed to those who are not Hindu (Muslims, Sikh, Christians), and those who are not upper caste Hindu like the Dalits. In North America, there have been attempts to include discrimination against Dalits in the Human Rights Code, which have been systemically opposed by these right-wing elements.

Arun : There are all sorts of rights at stake when we're talking about far-right Hindu supremacy, particularly in India. We can also talk about how they come after Muslim or Sikh activists, their use of online actions (including doxing or blocking off people traveling to India), but also physical confrontations, which has been increasing over time. They also ally with far-right groups who have commonalities with them, notably Zionist organizations.

Lily Paul : There's very little that's known among the public in Quebec and Canada about Hindu ethno-nationalism. For a lot of people, if they hear Hindu and they're sort of liberal, particularly if they're opposed to laïcité, they'll think : “well it's a religion and that's fine”. So, we try to find a variety of ways to do public education through events and meeting with allies.

ÀB ! : In recent years, you have warned against the weaponization of the concept of hinduphobia in North America by some of conservative Hindu organizations. Could you elaborate ?

Lily Paul : The term hinduphobia is something that they are popularizing here as a way of trying to gain support for themselves, similar to the way Zionists use anti-Semitism. For example, one of these organizations, which has very deep roots and pockets in the United States, CoHNA [4], has been conducting so-called anti-hate campaigns in Canada in collaboration with local police forces. They held one in Montreal, even though there is no evidence of such hate crimes. They tried to create a base to then say that they're doing this work “because” and claiming that anti-Brown racism is anti-Hindu racism, thus confusing people. We mobilized, sent individual and group letters, and they responded by targeting some of us with doxing. It's been ongoing. It can be challenging and dangerous to do this work because they act in very nefarious ways.

Marya : A couple of years ago, there was a parliamentary petition here in Canada sponsored by Melissa Lantsman, a conservative MP, that asked for hinduphobia to be included in the Human Rights Code, saying that any criticism of Hindus constitutes a hate crime. There are many parallels with Zionism and the International Holocaust Remembrance Alliance's (IHRA) work to get a Zionist definition of anti-Semitism universally recognized. Beyond the trade and weapons links, the Hindu far-right has borrowed a lot of tactics from Israel. The parliamentary petition was signed by 25.000 people. We organized and had a huge cross-Canada campaign against that, which was fairly successful. The ministry said that Canada's Human Rights Code provisions on racism are inclusive in this respect. But they are tireless and continue to push this project forward.

ÀB ! : You've mentioned the rising issue of intimidation and physical violence from far-right Hindu organizations.

Marya : Yes, they work in various groups and incarnations of the same ideology. For example, in 2023, a Sikh leader, Hardeep Singh Nijjar, was assassinated in British Columbia with support from the Indian government. The far-right group that was connected to this murder, the Bishnoi gang, was recently labeled by Canada as a terrorist organization. Trudeau stood up in the Parliament and said that the Indian government was involved in assassination here on Canadian soil. Following this announcement, we called for banning of RSS in Canada. But it didn't prevent Modi to be invited to the G7 right here in Canada. So, at state level there's some sort of a complicity as well.

Arun : There's a reason why we've ramped up the level of activity we have. The founder and executive director of Hindutva Watch, Raqib Hameed Naik, a Kashmiri journalist, tracks hate speech and incidences. It's not just hearsay. There's a clear increase of Hindutva activity since Modi, not only in India and surrounding countries, but here on the ground with far-right groups, with the government, with the police, with assassinations and unrest across a multitude of communities where Hindu supremacists are feeling empowered [5].

ÀB ! : Does this movement enjoy significant support outside India and among the diaspora ?

Arun : They're quite powerful, rich and present in our communities worldwide, notably in the United States, Canada, New Zealand, Australia and the United Kingdom. In 2024, a liberal MP, Chandra Ayra, raised an orange flag called the Bhagavad Gita at Parliament Hill in Ottawa under the guise of Hindu Heritage Month. But in India, this flag is explicitly used by fascist movements when mosques are being demolished, when hate speeches are being said. It's one thing celebrating religion and a very different thing celebrating a political ideology of hate. This is kind of the issue with having a blanket term for all brown people or all Indian people. It's it doesn't bring the nuance right. But they intentionally conflate this with the help of the police and diplomats.

Lily Paul : And money goes from here to India. In fact, we would like Canada Revenue Agency to investigate organizations like SEWA International that fund so-called development projects in India that are run by the RSS.

Regarding the diaspora, there's nothing as successful as success itself. Everybody likes to gravitate to people who are in power. People who are not very political, who are ignorant or opportunistic, they're very happy to associate with the current government in India and its representatives over here. People like us can be seen as troublemakers. Although we've encountered people who think like us, there's this sort of entrenched conservatism within the mainstream established community and a deep-seated anti-Muslim bias.

Marya : Moreover, these Saffron fascists organizations are aligning with conservative parties in Canada on values, crime, cost of living and anti-LGBTQ politics. They're also receiving funding from them. These high-level alliances show that the number of people affected extends beyond the diaspora [6].

ÀB ! : In Quebec and Canada, we are also seeing a rise in racist and xenophobic policies. What are the implications for the South Asian diaspora ?

Lily Paul : In Quebec, we see increasing xenophobia and jingoism. It's a political tool to garner votes, to create the us and them. There is anti-brown racism, often mixed with islamophobia. We're always being hit on the head with proposed legislation, whether it's the extension of Bill 21 or the scapegoating of immigrants. Even in the face of neoliberal logic, they're so ideologically committed to staying in power that they will do anything to achieve this, even acting irresponsibly. We don't always hear, people don't report, but we know in our communities that people do face discrimination and violence. And social issues that are not unique to racialized communities always end up being racialized.

Arun : There's a synergy between far-right groups. In today's political context, particularly in Montreal, it is anti-Muslim. In a broader context, it is anti-Sikh and anti-Dalits. That racism towards brown people is often not towards high caste Hindu Indian nationals. In fact, on a socio-economic level, they're one of the most mobile classes. This is why knowing the nuances and the differences between ourselves is so important : systemic discrimination is not something experienced equally by all people with brown skin or South Asians. But India is often considered as a monolith in the eyes of your average individual. CoHNA and a lot of other groups funded or close to the RSS and BJP ecosystem know that. They weaponize multiculturalism, much like the Zionists weaponized anti-Semitism. Any kind of conversation that is seen to be against their view of a Hindu Rashtra [7] is framed as hinduphobia. By doing so, it not only cheapens the racism – because actual racism is still happening – but it creates confusion for the people here, who don't know the details and the nuances, on how to react. If we keep working on ignorance and keep working on that broad approach that all Indians are the same kind of people, a racialized identity of sorts, then we never win or get our values and our way of life to move forward because then we're just talking about lies.

ÀB ! : What are the main challenges of organizing the South Asian diaspora in Montreal and building solidarity across borders, status and linguistic divides ?

Marya : In Parc Ex, I work with Solidarity Across Borders as well. There are so many people who are in various levels of status, mostly precarious (non-status, refugee waiting for status). Some arrived recently, like international student, and they're focused on finding a job and many other things. So, our focus is not on “we have to mobilize South Asian community”. We work to support, intervene and run campaigns to stop deportations, support people with the housing issues, provide translation like we did during COVID with the Immigrant Worker Center, etc. In terms of linguistic divides, in many mobilizations we would have translation in different languages or like predominant languages that are represented here from South Asia like Bangla, Punjabi, Hindi, Urdu, Hindustani…

Our work and our challenge have been to popularize and bring our analysis of what's happening in India but also what's happening here, and why solidarity is important, and it has been great ! We have support from Palestinian organizations and related groups like Independent Jewish Voices (IJV), Palestinian and Jewish Unity (PAJU) and others. We have been a lot more in Anglophone spheres, so it'll be good to reach Francophone audiences.

Arun : It's definitely not easy, right ? I can see why it can be framed as a challenge. But it's a very fruitful and valuable aspect to the work we do. Yes, there's a lot of difficulties and roadblocks, but what you often see on the other side of that are communities coming together, people working together. In Montreal, where the nuances are often dismissed, overlooked or ignored, we make sure to have a space to empower the people who are affected. A space for the people who are directly looking, studying, understanding or directly fighting against these issues. It is a challenge, but at the end of the day, it is worth every bit. Also, it counters that narrative of linguistic nationalism, linked with the idea of inefficiency and lack of productivity. When people from various backgrounds, languages or religions, come together to defend housing and migrant justice ; are talking about the political issues that affect them here, but also the ones affecting them where they are originally from or have family members from.

[1] 21-month period from June 1975 to March 1977 when emergency powers were applied across India, allowing elections to be cancelled and civil liberties to be suspended. Hundreds of thousands political opponents were imprisoned and the press was censored.

[2] Centre sur l'Asie du Sud, is a Montreal-based forum in support of peace, secularism and democratic development in South Asia.

[3] National Volunteer Corps

[4] Coalition of Hindus in North America

[5] https://thefunambulist.net/magazine/the-subcontinent/we-muslims-of-india-unbelong-to-our-own-homes

[6] https://breachmedia.ca/hindu-conservative-party-alliance-right-wing/

[7] Hindu ethnostate

N.B. (1) Since this interview was taped the municipalities of Brampton and Oakville in Ontario which have large South Asian populations recognized 22nd January as Ayodhya Ram Mandir Day, a direct provocation as this temple was built on the spot where a 16th century mosque was destroyed by a Hindu ethno-nationalist mob on 6 December 1992.

(2) On 23 November 2025, Prime Minister Mark Carney of Canada and Prime Minister Narendra Modi of India agreed to launch negations for a Comprehensive Economic Partnership Agreement, despite the human rights situation in India and Canada's spy agency CSIS warning that Canada must remain vigilant against foreign interference from India.

Photos : Protest against Hindutva, August 20, 2023, Ottawa (Crédit : SADAC).

Le Pakistan submergé

Miriam Hatabi — 2024-06-09T16:22:59Z

Depuis la fin du mois d'août, les Pakistanais·es composent avec des inondations historiques : un tiers du pays se trouve sous l'eau et les efforts requis pour répondre à cette crise sont collossaux. Par-delà les campagnes de dons et d'aide internationale d'urgence, les appels à la justice climatique, notamment par l'annulation de la dette extérieure du Pakistan, se multiplient. « À l'heure actuelle, les ressources du Pakistan doivent être mobilisées pour répondre à la crise, pas pour payer des dettes extérieures. Les leaders mondiaux doivent être tenus responsables de fournir réparation en matière de changements climatiques » (traduction libre), demande la Commission pakistanaise de droits humains. « Quelle attention est-ce que des pays comme le Pakistan, qui ont un ratio dette/PIB des plus élevés, peuvent réellement accorder aux infrastructures sociales, d'assistance sociale et d'adaptation aux changements climatiques ? » (traduction libre), pose Maira Hayat, professeure à l'université Notre Dame, sur Twitter. « On ne peut comprendre vraiment la capacité du Pakistan à répondre à la crise sans la situer dans ce régime de dette international auquel le pays appartient. Comment peut-on penser que des pays endettés seraient en mesure d'investir dans les infrastructures sociales [requises pour l'adaptation aux changements climatiques] ? » (traduction libre).

Photo : Oxfam International (CC BY-NC-SA)

Bangladesh. La misère des travailleuses du textile

Amélie Nguyen — 2021-02-21T17:04:23Z

De retour d'une mission intersyndicale au Bangladesh, l'autrice partage ses constats et impressions sur un implacable système d'exploitation [1].

L'écroulement du Rana Plaza

Un terrain vague comme les autres. Des plantes aquatiques qui poussent dans l'eau sale accumulée. Des déchets. Quelques briques sur le sol qui témoignent silencieusement de la tragédie qui s'est produite en 2013 : l'écroulement de l'édifice du Rana Plaza, qui abritait les ateliers de misère du textile, l'une des pires tragédies industrielles du 21e siècle. Au moins 1 135 morts et plus de 2 300 blessé·e·s, d'un seul coup, morts qui auraient facilement pu être évitées [2]. On nous dit qu'il y aurait encore une centaine de corps qui n'ont pu être récupérés sous les décombres, sous les herbes hirsutes que l'on regarde. Et pourtant, si peu de traces de recueillement. Seulement une petite statue à l'entrée qui dit que les victimes ne seront pas oubliées. Ce qui frappe pourtant, c'est l'odieux de l'indifférence pour les travailleuses du textile. Même dans la mort. L'oubli souhaité par les industriels qui poursuivent l'exploitation sans fin, presque comme si de rien n'était.

L'incendie du Tazreen Fashions

Un an plus tôt, en 2012, l'édifice du Tazreen Fashions avait été la proie des flammes, causant la mort de 112 travailleuses et travailleurs, enfermés dans l'édifice pour les assujettir à la tâche, pour ne pas qu'elles et ils quittent leur poste. De l'extérieur, les fenêtres souillées de suie, les bouches d'aérations déformées, laissent imaginer la souffrance et la puissance désespérée d'une dernière lutte pour la survie. Sans l'ingéniosité des organisations locales – comme le Bangladesh Center for Workers' Solidarity (BCWS), dont les représentant·e·s se sont courageusement fait passer pour des journalistes, quelques heures après la tragédie, pour visiter le site –, le lien avec les grandes marques du vêtement que nous consommons ici aurait été occulté. On nous raconte des histoires d'horreur : « Deux femmes ont sauté par la fenêtre en se tenant par la main pour que leur corps soient retrouvés. L'une a survécu, l'autre s'est empalée dans les décombres. » « Un ouvrier a appelé sa mère pendant le feu pour lui expliquer qu'il n'arrivait pas à sortir de l'édifice et pour lui dire qu'il se cacherait dans la salle de bain en attendant les secours. C'est là qu'on l'a trouvé, quelques jours plus tard, mort, le téléphone à la main. » Dans les décombres, des étiquettes de plusieurs compagnies transnationales ont été retrouvées sur les vêtements, ainsi que les documents écrits précisant les noms des marques qui sous-traitaient dans l'usine. Dans l'absence de transparence des chaînes d'approvisionnement mondiales, il s'agissait de l'unique manière de les faire réagir [3].

Un nouvel internationalisme syndical ?

Au Bangladesh, les organisations ne sont pas utopistes. L'une des demandes suite à l'écroulement du Rana Plaza souligne leur cruel réalisme : dans ce pays à majorité musulmane, où les obsèques sont très importantes, elles ont demandé qu'une banque des empreintes digitales des travailleuses et travailleurs soit constituée pour que les corps soient identifiables… la prochaine fois.

Depuis 2012, puis 2013, l'indignation et la solidarité internationale suscitée par les deux tragédies a permis plusieurs avancées, notamment quant à la sécurité des bâtiments et à certaines compensations financières aux victimes. Un accord volontaire tripartite et contraignant a été mis en place avec l'appui financier des Pays-Bas et des grandes marques qui y ont consenti : l'Accord sur la sureté et la sécurité des bâtiments. L'Accord liait les usines locales du textile, le gouvernement et de grandes organisations syndicales internationales comme IndustriALL et UNI Global Union. Il était aussi prévu que les transnationales du vêtement rendent publiques les endroits où elles se fournissaient au Bangladesh et qu'elles compensent les améliorations apportées par leurs sous-traitants bangladais. Les usines locales étaient appelées à s'engager à améliorer leurs pratiques sous peines de dénonciations publiques de la part de l'Accord, qui comprend notamment un organe d'inspection indépendant et la mise en place de comités de santé et sécurité composés de travailleuses et travailleurs dans toutes les usines visées. De ces usines, ce seraient 90 % des cas problématiques qui auraient rendu leurs édifices plus sûrs, les 10 % restants étant par ailleurs les édifices où les rénovations nécessaires seraient les plus importantes et coûteuses. Les travailleuses du textile ont témoigné sur place de leur appréciation de ce programme, qui leur permettait de dénoncer anonymement les abus à un intermédiaire indépendant. Or, ce programme initial de cinq ans, qui a été reconduit pour un an l'an dernier, dépendait beaucoup du financement international et de l'ouverture passagère des élites locales au dialogue, face aux dénonciations internationales. Après de fortes pressions du secteur manufacturier du textile, représenté par l'Association des manufacturiers et des exportateurs du textile du Bangladesh (BGMEA en anglais), dans quelques mois, ce programme, son personnel et les infrastructures bâties à grands frais lui seront cédées. Selon plusieurs syndicats et organisations rencontrés, cela équivaudra à rendre nulle son indépendance et signifiera concrètement la fin des recours indépendants possibles pour les travailleuses du textile lorsqu'il y a un danger pour leur sécurité ou que leurs droits sont bafoués. Malgré les avancées, que penser alors de la durabilité de telles expériences sociales, pilotées et financées de l'extérieur ?

Il est révélateur que les personnes représentantes officielles du ministère du Travail bangladais nous aient dit que « les compagnies sont aussi les politiciens. Elles sont le gouvernement ». En fait, au Bangladesh – le 3e joueur mondial de l'industrie textile – 4,5 millions de travailleuses [4] (puisque 75% des salarié·e·s sont des femmes) y sont employées, et plus de 80 % des exportations dépendent de ce secteur. La majorité des député·e·s élu·e·s sont eux-mêmes des propriétaires de manufactures locales du textile. Dans ce contexte politique bloqué, il est difficile d'envisager un changement rapide des lois ou de leur application favorable aux travailleuses et travailleurs.

La répression syndicale

Au début de 2019, une vaste mobilisation spontanée des travailleuses et travailleurs a mené à une répression sans précédent au pays. Le gouvernement n'avait accordé que la moitié de la hausse du salaire minimum demandée par les syndicats, et uniquement aux travailleurs·euses les moins qualifié·e·s. Le salaire minimum n'atteint aujourd'hui que 8 000 taka, soit 124 $CAN par mois, souvent pour 10 à 14 heures de travail par jour, sans congés maladie, sans temps pour la famille. Le rythme de production sous pression, qui suit les demandes de production à la demande des grandes marques, est intenable et cause de nombreux accidents [5]. Les patrons prennent prétexte de la hausse du salaire minimum pour demander une hausse de la productivité et limiter le nombre de travailleuses. Le harcèlement et les violences contre les femmes sont courants sur leur lieu de travail, contre une promotion, par exemple. Suite à la mobilisation, les propriétaires d'usines ont procédé à plus de 10 000 mises à pied en ciblant les personnes qui faisaient partie d'un syndicat ou celles qui demandaient la création d'un syndicat. Au Bangladesh, le droit de grève n'est reconnu que dans les syndicats enregistrés auprès du gouvernement. Il est extrêmement difficile d'obtenir cette accréditation comme syndicat indépendant, notamment parce qu'il ne peut y avoir qu'un syndicat par usine et que le patron en profite souvent pour mettre en place un syndicat corrompu à sa solde.

Selon l'équipe du BCWS, la répression antisyndicale est quasi systématique. Les personnes qui militent, pour la plupart peu scolarisées, sont de plus souvent mises sur une liste noire qui leur bloquera l'accès à toute manufacture du textile par la suite. Les travailleuses mobilisées sont fières et connaissent désormais leurs droits, mais sont condamnées à la survie, du moins pour un certain temps. Présentement, le BCWS et les syndicats bangladais tentent notamment d'aider juridiquement les personnes qu'on a accusées de méfaits et d'obtenir qu'on leur permette de nouveau de travailler.

Les organisateurs syndicaux, souvent des travailleuses qui ont elles-mêmes été mises à pied, sont régulièrement attaquées et menacées par des milices patronales et se sentent en grand danger. Mim, un travailleuse du textile, nous a dit : « Je vais mourir un jour, ce sera peut-être aujourd'hui, mais je ne vais pas arrêter de faire ce que je fais. » Il y a quelques années, l'un d'entre eux a été kidnappé, torturé et menacé de mort par la police. Leur collègue, Aminul Islam, a été assassiné en 2012. Malgré tout, l'équipe met énormément d'efforts dans l'organisation des travailleuses et travailleurs qui n'ont pas beaucoup de temps, sont peu éduqués et ont peur de perdre leur emploi. Ils témoignent : « Chaque fois qu'un syndicaliste est mis à pied, il faut recommencer à zéro, alors que de convaincre un leader par usine prend déjà plusieurs années. » Ces personnes mises à pied en veulent parfois aux gens qui ont tenté de les organiser, ce qui affaiblit les organisations syndicales et devient lourd à porter. Stratégiquement, les organisateurs·trices en viennent à s'interroger : « Si les travailleuses qui défendent le syndicat se font mettre à pied et peinent à survivre ensuite, devrait-on toujours nous battre pour créer des syndicats ? » Mais ces personnes poursuivent la lutte car plusieurs d'entre eux ont vécu les conditions de travail dans les manufactures et ne les souhaitent à personne, parce qu'il faut que ça change. Plusieurs sont soumis à une surveillance constante de la part des autorités patronales ou policières. Des plans de crise sont prévus par le BCWS en cas de menaces ou de disparition d'un·e organisateur·trice.

Selon Rubana Huq, présidente du BGMEA défendant les intérêts patronaux, l'enjeu en est aussi un de redistribution des profits dans la chaîne de production. Lorsque les grandes compagnies répondent aux pressions internationales et font en retour pression sur leurs fournisseurs pour une amélioration des conditions de travail, ils ne paient pas nécessairement plus pour les produits, c'est donc les compagnies bangladaises qui font beaucoup moins de profits. Même si on admettait cyniquement que le principal avantage comparatif du Bangladesh demeure le faible coût de sa main d'œuvre, la menace des délocalisations est toujours possible et il serait très difficile pour les travailleuses de se trouver un autre emploi pour survivre dans ce cas.

Le Bangladesh est en fait un exemple parfait des dépendances causées par l'imposition d'une économie néolibérale et néocoloniale destinée à l'exportation. Ainsi, un représentant du Haut-commissariat du Canada au Bangladesh nous disait qu'avec la densité de population du Bangladesh, « il n'y avait pas d'alternative » à l'industrialisation de l'économie, à l'afflux d'investissements directs étrangers, pour favoriser la croissance.

Pour la prochaine génération

Durant notre mission, nous avons visité la petite maison de tôles d'une travailleuse, Helen. Il y a 25 ans, elle a quitté la campagne pour obtenir un meilleur emploi. Elle gagne 9000 taka par mois et vit dans une seule pièce où n'entrent que son lit et un petit comptoir où elle peut aligner ses quelques possessions, vaisselle, couvertures. L'immeuble abrite 48 familles et il n'y a que 13 brûleurs disponibles pour cuisiner, et 5 toilettes.

Helen tente difficilement de payer pour les études de son fils de 16 ans. Elle aimerait qu'il puisse avoir un meilleur emploi que le sien. Son mari a eu un accident et a dû aller vivre à la campagne où elle peut rarement le visiter, car elle n'a que peu de congés. Comme plusieurs travailleuses, sa principale demande est la hausse des salaires. Selon Oxfam Australie, les salaires actuels ne permettent pas à 9 travailleuses sur 10 produisant pour les compagnies australiennes de se nourrir et de nourrir leur famille convenablement [6].

Dans ce contexte complexe et noué, marqué par l'inégalité des rapports de force entre acteurs multiples, et où les responsables ultimes des violations des droits demeurent les grandes marques de vêtements en quête d'un profit destructeur des gens, des communautés et des écosystèmes, seule une voix forte solidaire et populaire pourra dénouer l'impasse dans laquelle se trouvent les syndicats et groupes de défense des droits bangladais. Un premier pas important : demander ici aux transnationales du textile un salaire viable tout au long de leur chaîne d'approvisionnement, qui permette à ces travailleuses de sortir du cycle de la pauvreté duquel elles sont prisonnières. En outre, il est urgent que le gouvernement du Canada adopte des lois qui permettent de sanctionner les compagnies transnationales canadiennes pour leurs violations des droits de la personne à l'étranger.

[1] L'autrice remercie le Syndicat des Métallos de lui avoir permis de participer à cette délégation solidaire au Bangladesh en juin 2019.

[2] Les travailleuses avaient vu les fissures dans les murs s'élargir au cours des jours précédant l'accident et ne souhaitaient pas entrer dans l'édifice le matin-même, mais y ont été forcées par le propriétaire de l'usine.

[3] Compagnies : Walmart, El Corte Ingles (Espagne), KIK (Allemagne), C&A, Sean John's Enyce, Edinburgh Woollen Mill (Royaume-Uni), Karl Rieker (Allemagne), Piazza Italia (Italie), Teddy Smith (France) et Disney, Sears, Dickies, Delta Apparel (toutes les quatre des États-Unis).

[4] Voir Fiona Weber-Steinhaus, « The rise and rise of Bangladesh – but is life getting any better ? », The Guardian, 9 octobre 2019 et « RMG and Textile », 9 juin 2019, Databd.co. En ligne : databd.co/profiles/industries/profile-rmg-and-textile.

[5] La production peut aller de 100 à 200 morceaux par heure.

[6] Lisa Martin, « Workers making clothes for Australian brands can't afford to eat », The Guardian, 25 février 2019.

Photos : Dacca, Bangladesh ; Usine Tazreen après le feu de novembre 2012 (Amélie Nguyen).

Hong Kong. Entre la Chine et l'Occident

Alexis Boulianne — 2021-01-26T19:46:20Z

Les récentes orientations autoritaires et expansionnistes de Pékin expliquent la ténacité des militant·e·s autonomistes de Hong Kong qui continuent de manifester malgré le retrait du projet de loi sur l'extradition de suspects vers la Chine.

La mobilisation des militant·e·s indépendantistes et autonomistes de Hong Kong, opposé·e·s depuis le mois d'avril 2019 à un projet de loi qui aurait remis en cause l'indépendance judiciaire de la région : la Chine doit-elle, encore aujourd'hui, être considérée comme un État colonisé luttant pour son indépendance contre les visées impérialistes de l'Occident ? À ce titre, son emprise grandissante sur Hong Kong, un territoire historiquement chinois, semble totalement justifiée et devrait être soutenue.

C'est l'argument que plusieurs personnes se réclamant de gauche pourraient être tentées d'avancer, soit d'appuyer la Chine dans sa tentative de réunifier son territoire précolonial. Il peut finalement sembler impossible de soutenir les Hongkongais·es dans leur combat pour l'indépendance sans cautionner le néo-colonialisme de l'Occident.

Un portrait bien différent émerge toutefois d'une analyse plus approfondie.

La place de Hong Kong au centre d'une longue saga qui oppose la Chine aux Britanniques commence avec l'invasion de l'île de Hong Kong et de la péninsule de Kowloon lors des guerres de l'opium. Dès 1842, le Royaume-Uni met en place un régime colonial qui considérait ceux et celles né·e·s à Hong Kong comme des citoyen·ne·s de seconde zone, qui resteront majoritairement gouverné·e·s par l'élite probritannique jusqu'en 1997, année de la passation à la Chine.

Cette passation est encadrée par un accord qui garantit une certaine autonomie politique et économique à la ville pendant 50 ans et la création d'une constitution (la Basic Law, ou loi fondamentale) propre à Hong Kong. Le tout opérant sous le fameux slogan « un État, deux systèmes » formulé par Deng Xiaoping.

Dès 2003 pourtant, de vastes manifestations font reculer un projet de loi qui aurait enclenché l'article 23 de la Basic Law, qui spécifie que le gouvernement de Hong Kong rendra illégaux, entre autres, les « actes de subversion » contre le gouvernement central chinois. Ce n'était que le premier soubresaut d'une longue bataille entre le camp pro-Pékin et le camp prodémocratie.

En 2014, le Congrès chinois publie un projet de réforme qui aurait permis à Hong Kong d'accéder au suffrage universel pour élire ses dirigeant·e·s sous condition que les candidat·e·s au poste de chef de l'exécutif reçoivent l'aval du gouvernement chinois, empêchant ainsi des opposant·e·s politiques d'y participer.

Cette réforme a soulevé la colère des habitant·e·s de la ville, car perçue comme un cadeau empoisonné et au mieux comme une demi-mesure. Elle a provoqué une des plus grandes mobilisations de l'histoire de l'île, connue aujourd'hui sous le nom de Mouvement des parapluies jaunes. Le projet de réforme a été abandonné en 2015 après l'occupation réussie de certaines parties de la ville pendant plusieurs semaines par les manifestant·e·s.

Nouvelle opposition

C'est donc dans ce contexte – et dans celui de la condamnation en appel, au mois d'avril 2019, de certains leaders du mouvement – que les masses ont encore une fois pris la rue, le 12 juin, contre le Parti communiste chinois, regroupant selon les organisateurs plus d'un million de personnes (pour une population de 8 millions d'habitants) opposées à un projet de loi permettant l'extradition de suspects vers la Chine continentale. Lors de cette mobilisation, plusieurs dizaines de manifestant·e·s ont été arrêté·e·s et qualifié·e·s d'émeutiers·ères.

Le projet de loi sur l'extradition de suspects aurait permis à la Chine de ramener sur son sol des dissident·e·s de tout acabit, même non chinois, qui feraient l'objet d'un mandat d'arrestation en Chine.

Le 4 septembre, après 14 semaines de manifestations hebdomadaires, la cheffe de l'exécutif hongkongais, Carrie Lam, a officiellement retiré le projet de loi en question. Malgré ce gain, les manifestant·e·s continuent de prendre la rue et d'affronter régulièrement la police antiémeute, dont les actions sont de plus en plus violentes et impulsives. Pourquoi s'entêtent-ils ?

C'est que les cinq demandes présentées après le 12 juin par les manifestant·e·s incluent non seulement le retrait du projet de loi sur l'extradition de fugitifs, mais aussi la libération des manifestant·e·s arrêté·e·s, le retrait public de l'accusation d'émeute, l'obtention du suffrage universel (qui n'est toujours pas acquis, la chambre législative n'étant élue qu'à 50 % par la population) et une enquête publique sur les agissements de la police antiémeute.

La Chine perçue comme une menace

La Chine d'aujourd'hui n'est plus celle de Deng Xiaoping. Son modèle économique hybride et son ouverture d'alors penchent de nos jours plus du côté d'un capitalisme d'État voilé de rouge que de tout autre modèle économique. Ses fortes tendances totalitaires s'expriment désormais au grand jour, alors que ses camps de « rééducation » assimilent par la force certaines minorités religieuses et ethniques du pays et qu'on ne compte plus le nombre d'opposant·e·s politiques emprisonné·e·s, en exil ou disparu·e·s.

Les outils technologiques déployés par l'État pour le contrôle des masses dépassent l'entendement : un vaste système de reconnaissance faciale et corporelle permet d'identifier en quelques secondes l'emplacement de la plupart des citoyen·ne·s chinois·es, où qu'ils et elles soient. L'État met également en place un matricule individuel attribué à chacun de manière à scruter et coter toute personne sous l'égide d'un crédit social englobant tous les aspects de la vie avec l'aide des plus grandes entreprises du pays. Le Parti communiste chinois souhaite étendre ce système de crédit social à l'ensemble des Chinois et des Chinoises dès l'année prochaine.

Les tentacules de l'appareil de répression chinois ne se limitent plus à ses frontières, mais s'étendent désormais aux pays limitrophes qui sont forcés de coopérer pour conserver leur bonne relation (économique) avec la Chine et opèrent eux aussi des mesures répressives contre les Ouïghours fuyant le Xinjiang. Avec la Belt and Road Initiative, son projet d'infrastructure de transport eurasiatique, la Chine vise à étendre son influence économique et politique de l'Asie centrale à l'Afrique en passant par l'Europe.

Chez nous, des Hongkongais ont d'ailleurs été exclus du défilé de la Fierté de Montréal d'août 2019 en raison de « tentative potentielle de sabotage du défilé par les procommunistes ». Plus tôt cette année, un diplomate chinois a tenté de faire annuler la conférence d'un dissident ouïghour à l'Université Concordia.

C'est devant ces nouvelles orientations du Parti communiste qu'on s'ébahit de voir encore des militant·e·s anticolonialistes afficher leur soutien pour la Chine, elle-même devenue un État qu'on pourrait considérer comme néocolonial.

Bien conscient·e·s de ce visage totalitaire et expansionniste désormais assumé par le Parti, les Hongkongais·es feront tout en leur pouvoir pour éviter de voir leur ville perdre sa valeur fondatrice déjà fragile : l'État de droit. Les droits pourtant octroyés par l'État chinois lors de la passation en 1997 ne semblent pas être respectés par Pékin sur son territoire et les militants hongkongais considèrent qu'ils ne le seront pas davantage à Hong Kong lors de la prise de contrôle par la Chine, prévue pour 2047.

L'ennemi de mon ennemi

Toute opposition à la Chine ne doit toutefois pas être perçue comme un cautionnement du capitalisme : les Hongkongais dénoncent justement leurs conditions de vie lors des manifestations, eux qui vivent dans une des villes les plus chères du monde. « Je paie 1200$ par mois pour une cellule, vous pensez vraiment que j'ai peur d'aller en prison ? » pouvait-on lire sur un mur bordant une autoroute cet été, une phrase qui symbolise l'état d'âme de cette jeune génération dont la qualité de vie est compromise par les prix vertigineux de l'immobilier.

Le capitalisme débridé qui s'est installé à Hong Kong profite bien aux plus riches, qui possèdent presque tous un passeport autre que leur document hongkongais et qui peuvent ainsi facilement émigrer si l'influence du Parti communiste chinois devient trop pesante sur leur ville. Il profite aussi aux investisseurs étrangers, qui utilisent la ville comme porte d'entrée pour le reste de l'Asie. Il profite enfin au gouvernement de Hong Kong, qui récolte les gains de la spéculation immobilière. Toutes ces injustices, les manifestant·e·s hongkongais·es les dénoncent lors de leurs prises de parole.

La situation tendue à Hong Kong a aussi été instrumentalisée par le président des États-Unis, Donald Trump, qui insiste pour faire un lien entre le traitement des manifestant·e·s par la police et la négociation d'un important accord de commerce avec la Chine. C'est en réponse à l'intérêt soudain des États-Unis pour leur cause que certain·e·s manifestant·e·s se sont mis à agiter le drapeau américain et à demander à l'oncle Sam d'intervenir dans le conflit qui les oppose à Pékin. Une stratégie risquée qui semble donner raison au Parti, qui accuse les Américains de fomenter les manifestations à Hong Kong depuis 2014.

Au final, les manifestant·e·s hongkongais·es n'ont que très peu d'alliés, pas même au sein de leur propre gouvernement. À la lumière des tendances autoritaires de la Chine et des visées des Américains, le mouvement pour l'autonomie de Hong Kong mérite qu'on reconnaisse le droit à l'autodétermination de ses habitant·e·s et qu'on critique les dérives violentes de la Chine envers des personnes qui ne font que demander une vie libre et digne.

Alexis Boulianne est journaliste indépendant.

Illustration : Affiche #03 RÊVE, issue d'une série. « Pour monter une première marche, nul besoin de regarder tout l'escalier. » Hong Kong libre. La révolution maintenant.

Regards sur le Japon. Travailler à mourir

Léa Fontaine — 2020-05-02T20:09:02Z

Dans certaines sociétés, la réduction du temps de travail a été mise en œuvre afin d'augmenter la qualité de vie. C'est le cas de la France avec la semaine de 35 heures implantée sur l'initiative de Martine Aubry, alors ministre du Travail, même si elle a été battue en brèche, 20 ans plus tard, par la loi El Khomri. Au Japon, toutefois, le travail est une valeur en soi et le nombre d'heures ne connaît pas de limites.

Dans la culture nipponne, travailler un grand nombre d'heures relève quasiment du code d'honneur du citoyen modèle. Les heures supplémentaires sont ainsi devenues une règle, mais à quel prix ? À celui de la vie ! La mort au travail y prend même deux formes particulièrement tragiques : le karōshi désigne la mort subite de cadres ou d'employés de bureau par arrêt cardiaque, AVC, etc. ; le karō utsubyō décrit le suicide au travail provoqué par son intensification excessive.

La mort au travail par surcharge a été par ailleurs remplacée par le suicide à proprement parler. Depuis les années 1990, ce dernier est courant et il est davantage médiatisé [1]. On observe bien sûr un lien de causalité entre les conditions de travail et le passage à l'acte, mais aussi des facteurs renvoyant aux fragilités individuelles des salarié·e·s.

Culture du déni

Selon Junko Kitanaka, dont les écrits sont largement consacrés à la dépression dans la perspective historique de la psychiatrie, plusieurs maladies mentales sont présentes dans l'archipel japonais depuis longtemps. C'est notamment le cas pour l'épuisement nerveux (shinkei suijaku). Au début du 20e siècle, les suicidé·e·s et les malades mentaux sont particulièrement malmené·e·s par ceux-là mêmes qui pourraient les soigner. Ainsi, selon Kuniyoshi Katayama, une spécialiste de la médecine légale, les suicidé·e·s « répandent du poison dans la société [et la nation] doit renforcer son corps et son esprit de sorte à pouvoir éliminer les molécules pathologiques de cette espèce-là ». Dans un discours, prononcé à la même époque, Ōkuma Shigenobu affirmait : « Tous ces gens qui se précipitent du haut d'une cascade ou qui se jettent devant un train sont des esprits faibles. Ils n'ont pas de constitution mentale assez forte, ils en font une maladie mentale et, à la fin, ça les tue. Inutile, voilà ce qu'ils sont ! Les têtes faibles de ce genre ne causeraient que du mal même s'ils survivaient [2]. » Toute une analyse !

Il y eut une brève période dans l'histoire de la psychiatrie japonaise, après la Seconde Guerre mondiale, durant laquelle la domination de la neurobiologie a été mise à mal dans ses fondements par la psychanalyse. Au tournant des années 1950, le modèle américain de « santé mentale » s'est imposé un temps au Japon. Comme dans plusieurs autres sociétés modernes, l'augmentation des prescriptions de psychotropes y est alors grandissante et inquiétante. Ceux-ci sont prescrits pour maîtriser les mécanismes biologiques de la psychose et exclure toute psychologie des névroses. Sous l'occupation, le Japon reprend ses propres outils pour construire un renouveau théorique du neurobiologisme en psychiatrie, afin d'étendre le recours aux cliniques et aux hôpitaux psychiatriques privés. Contrairement à d'autres pays, le Japon met l'accent sur l'institutionnalisation des patient·e·s atteint·e·s de maladies mentales.

Ailleurs dans le monde

Bien malheureusement, le karōshi et le karō utsubyō ne se manifestent pas seulement dans l'État nippon. En effet, ils se produisent dans plusieurs pays industrialisés, voire dans des nations où domine l'économie virtuelle. En France, dans des entreprises comme Orange ou Renault, mais aussi dans certaines grandes entreprises au Québec, des travailleuses et travailleurs pressé·e·s comme des citrons se retrouvent à bout de force et tombent comme des mouches ou préparent leur suicide, bien souvent sur leur lieu de travail. Les suicidé·e·s n'hésitent plus à accrocher à leurs vêtements un petit mot sur lequel on peut lire : « Si je me suicide aujourd'hui, c'est à cause de mon travail ! » On comprendra que ces messages frappent de plein fouet l'imaginaire de leurs collègues.

Améliorer les conditions de travail pour affronter la question de la mort « naturelle » ou le suicide au travail s'impose. Toute une question d'apprentissage et de culture est impliquée. Des formations de sensibilisation à ces questions sont donc aujourd'hui plus essentielles que jamais.

À preuve, même l'art s'en est saisi en vue notamment de sensibiliser la population japonaise. Voir à ce sujet le documentaire en production Salaryman.

[1] Junko Kitanaka, De la mort volontaire au suicide au travail : histoire et anthropologie de la dépression au Japon, Montreuil-sous-Bois, Ithaque, 2014, 316 p.

[2] Junko Kitanaka, Depression in Japan : Psychiatric Cures for a Society in Distress, Princeton, Princeton University Press, 2012, 109 p.

Photo : Travailleurs japonais à 5 h du matin, Shinjuku, Tokyo (Jorge Gonzalez CC BY-SA 2.0).

La longue marche des éléphants

Valentin Tardi — 2018-09-20T01:13:14Z

Troubs et Nicolas Dumontheuil, La longue marche des éléphants, Futuropolis, 2017, 88 p.

Cette BD, en deux parties distinctes et autant d'auteurs, entreprend de détailler et d'approfondir le cas d'une espèce animale en voie d'extinction. L'éléphant, en l'occurrence, frappe l'imaginaire autant par sa corpulence et son physique évoquant la préhistoire que par les difficultés supplémentaires que posent sa domestication, voire son exploitation abusive. Sébastien Duffilot, directeur du Centre de conservation de l'éléphant, signe la préface de l'ouvrage et présente les deux auteurs en n'omettant pas de spécifier que Benjamin Flao avait été l'auteur pressenti pour réaliser l'ouvrage. Étant indisponible, il a été remplacé par Dumontheuil et Troubs qui dépassent toutes les attentes. Le premier a pris part à la dernière caravane destinée à conscientiser et interagir avec la population sur un parcours de 500 kilomètres dans le « royaume au million d'éléphants ». Il y a un siècle, on en comptait 40 000…

Actuellement, il n'en reste que 400 sauvages et 400 domestiqués. La déforestation et le braconnage déciment la première population. Quant à la seconde, l'industrie forestière et le tourisme, de manières différentes, multiplient les pressions qui accroissent encore le déclin des pachydermes. Dumontheuil, en poète et voyageur autocritique qu'il est, parvient à faire ressortir des obstacles de taille à la conservation d'un animal pourtant adulé par les Laotiens en étant un reporter soucieux de détails révélateurs dans le déroulement de la caravane. L'autre BD, celle signée Troubs (Sables noirs : 20 semaines au Turkménistan chez Futuropolis entre autres), évoque le champ d'action du Centre de conservation de l'éléphant. Elle présente l'éléphant dans toute sa complexité et sa singulière acceptation de domination par l'être humain. Le cornac, un métier traditionnel également en péril, plus qu'un dompteur d'éléphants, doit créer un lien privilégié avec l'animal et pourvoir à ses besoins. À cet égard, l'auteur questionne pertinemment l'acceptation tacite de cette domination également répandue chez l'humain !

Le dessin hypersensible de Troubs instaure, à l'instar du corpus de questionnements qu'il soumet à notre intelligence et à notre cœur, un dialogue essentiel à une compréhension fine des enjeux. Celui du sort d'une espèce qui a longtemps contribuée à la survie de l'espèce humaine et qui, notamment en termes de biodiversité se retrouve à dépendre de l'humain pour survivre. En somme, il y a une interdépendance sine qua non à préserver pour la suite des uns comme des autres. En Afrique, par exemple, l'éléphant transforme carrément la savane en prairie. Ultimement, ce livre va jusqu'à soutenir, en étayant le sujet, qu'au-delà la préservation d'une espèce, c'est de notre survie même qu'il retourne.

Le MKSS en Inde

Amélie Nguyen — 2018-07-20T18:10:46Z

Le 25 novembre dernier, À bâbord ! a rencontré Aruna Roy et Nikhil Dey lors d'un événement organisé par le Centre international de solidarité ouvrière. Tous deux militent depuis 35 ans au sein du Mazdoor Kisan Shakti Sangathan (MKSS), soit le Mouvement pour l'empowerment des travailleurs·euses et paysan·ne·s. Discussion autour de deux luttes porteuses de changements dans le Rajasthan.

Dans un souci d'inclusion des plus appauvris de l'Inde, le MKSS Rajasthan se définit comme une organisation populaire et non une organisation de la société civile ; elle ne reçoit d'ailleurs que du financement populaire local. Dans ce contexte de grandes inégalités où la hiérarchie sociale indienne s'appuie sur le système discriminatoire des castes, le MKSS réunit les travailleurs·euses et paysan·ne·s et souhaite leur donner confiance en leurs capacités de revendiquer le respect de leurs droits. Son approche est inclusive et non hiérarchique, ce qui lui a permis d'obtenir l'appui d'une masse de paysan·ne·s grâce à des années de patiente éducation populaire dans les campagnes.

Selon Nikhil, l'inclusion des paysan·ne·s et des travailleurs·euses a été un enjeu important dès le départ, car « ce n'était qu'un segment minime de la main-d'œuvre qui était syndiqué, le reste était dans l'économie informelle. Les syndicats avaient gagné plusieurs batailles, mais après être devenue syndiquée, cette petite proportion de personnes avait oublié de penser au reste des travailleurs et travailleuses. Alors à moins d'une solidarité croisée entre paysan·ne·s, secteur informel et syndiqué·e·s, il n'y aurait jamais eu d'espoir de supplanter ceux qui nous divisent et nous gouvernent ». Aujourd'hui encore, 98% de la population indienne n'est pas organisée collectivement au sein de syndicats.

Au cours des années 1990, Aruna, Nikhil et l'une de leurs collègues décident d'aller vivre avec les paysan·ne·s dans un village du Rajasthan. Débutent alors deux luttes de grande portée qui ont mené à des améliorations des conditions de vie de nombreux paysan·ne·s et travailleurs·euses pauvres de l'Inde.

« The Right to Know is the Right to Live »

À sa genèse, le MKSS cible la redistribution des terres et l'obtention de salaires minimums dignes. Aruna explique : « Le salaire minimum au Rajasthan n'est que de 200 roupies par jour [environ 4$] et il n'est souvent pas payé ou pas complètement, car le gouvernement argue que l'ensemble des heures n'a pas été travaillé. C'est une lutte énorme. Le travail, c'est la nourriture, la vie, les médicaments. Il est extrêmement important que le salaire minimum soit payé. » Dans les années 1990, voyant que le gouvernement ne versait pas le juste montant aux travailleurs·euses, le groupe a demandé à voir ses registres des salaires : « On nous a dit que c'était des documents secrets, puisqu'ils touchaient la trésorerie.Nous avons répondu qu'il s'agissait d'informations publiques. C'est ainsi que la bataille pour le droit à l'information est née, portée par des travailleurs et paysans pauvres, dont plusieurs étaient illettrés. »

Pendant les 15 années qui suivront, le MKSS met ainsi en œuvre un travail d'éducation populaire, qui prend notamment la forme de tribunaux populaires. « Nous organisions des audiences populaires où nous diffusions publiquement de l'information reçue du gouvernement et où les gens venaient témoigner, raconte Aruna. Il s'agissait d'une nouvelle manière de s'opposer au gouvernement, de démocratie participative, où les gens venaient et disaient ce qu'ils savaient être la vérité face aux mensonges que le gouvernement et les agent·e·s du gouvernement nous racontaient constamment. À travers ces audiences populaires, parfois festives, ironiques, sarcastiques, qui devinrent extrêmement importantes pour la population, nous avons fait pression sur le gouvernement indien et les gouvernements locaux et avons défendu le concept d'audit social, où les chiffres devaient être audités dans les livres, mais aussi publiquement. »

En 2005, la Loi sur le droit à l'information est adoptée en Inde. Elle est aujourd'hui utilisée par plus de 8 millions d'Indiennes et d'Indiens chaque année pour obtenir des documents du gouvernement et demander une reddition de compte de même que des dépenses publiques adéquates.

Le salaire minimum rural, une question de survie

Au même moment, la lutte pour le salaire minimum prend aussi de plus en plus d'ampleur. Pourquoi ? Nikhil Dey souligne que « le droit à l'information vient normalement des journalistes. En Inde, il est venu des personnes pauvres, ces mêmes personnes qui se battent contre la sécheresse sur les terres. Ces personnes ne voulaient plus de dons, ne souhaitaient plus mendier. Elles voulaient travailler alors qu'il n'y avait plus d'eau dans les champs. Et lorsqu'elles avaient du travail, elles n'étaient pas payées ». Nikhil poursuit : « Fournir du travail est aussi une responsabilité de la société dans son ensemble et, conséquemment, c'est aussi une responsabilité du gouvernement. »

Faisant fi des dogmes du néolibéralisme où le marché devait être garant de l'emploi, les membres du MKSS lancent une longue bataille menée par le peuple, dans la rue, et par d'autres qui ont travaillé le texte, imparfait certes, de la Loi nationale de garantie de l'emploi rural (National Rural Employment Guarantee Act) de 2006. Selon cette loi, tout Indien vivant en zone rurale peut demander du travail au salaire minimum et doit recevoir au moins 100 journées de travail par an dans un rayon de 5 kilomètres de sa demeure. Si aucun travail ne lui est fourni dans les 15 jours suivant sa demande, elle a accès à une prestation de chômage en plus des 100 jours de travail. « Pour la Banque mondiale et le gouvernement, si les gens avaient faim, il fallait leur donner de l'argent, parce que s'il obtenaient du travail, cela pouvait entraîner des mobilisations de masse. Et c'est ce qui se produisit », décrit Nikhil.

Qu'est-ce qui a permis cette impressionnante victoire ? « Pendant cette période, à travers l'Inde, les gens se mobilisaient pour les droits des travailleuses et travailleurs : le droit de s'organiser, d'être payé à temps, d'avoir un salaire juste. Ce n'est pas seulement une usine, un village qui se sont mobilisés, mais tout le pays, explique Nikhil. Nous sommes passés à un autre paradigme, où les employeurs ne peuvent mettre personne à pied. Les salaires ne sont pas élevés, mais cela représentait une opportunité de se mobiliser et de s'organiser. Ce sont 10 milliards de dollars qui sont dépensés chaque année pour mettre en œuvre cette loi. C'est un montant énorme ! Et le gouvernement ne peut arguer qu'il n'a pas l'argent. Il doit le trouver. »

« Les plus pauvres ont compris qu'elles et ils ne pouvaient être mis de côté, ajoute Aruna. Et on compte 70% de femmes parmi les résistant·e·s. Notre nombre est notre force. Nous n'avons pas d'argent, mais nous avons le nombre. »

Bien sûr, il s'agit d'une lutte à poursuivre : « Il y a des contradictions dans notre système démocratique et nous ne pouvons attendre la révolution pour toujours. La révolution arrive à travers plusieurs petits pas, pourvu que l'on continue à garder la perspective du plus grand pas à venir », selon Nikhil. Il poursuit : « Ces lois sont toujours contestées par les pouvoirs en place, parce qu'elles vont à l'encontre de leurs intérêts, mais la Cour suprême continue d'appuyer leur validité. Après 2005, les citoyen·ne·s sont devenus au cœur de ces lois. Il y a de très fortes inégalités et les personnes au pouvoir tentent d'abolir ces lois, mais ce n'est pas possible parce que les gens sont unis. »

La solidarité internationale ?

« Même si les circonstances dans lesquelles nous vivons diffèrent, partout les crises sont similaires pour les citoyen·ne·s. Ce qui les affecte, ceux qui les affectent sont similaires, alors il y a beaucoup à apprendre des luttes et des situations de chacun. Si les solutions existent, c'est bien dans les communautés les plus pauvres, qui fonctionnent de manière équilibrée afin qu'il y ait quelque chose pour tout le monde, sans détruire l'environnement », dit Nikhil. « Avant, nous devions mener des luttes simples, dans le cadre de notre pays, de nos lois, nos organisations sociales, enchaîne Aruna. Aujourd'hui le pouvoir vient d'une source qui est trop éloignée, parfois déguisée, qui rend difficile de tout démêler. »

Elle conclut : « Si l'oppression est faite par des compagnies multinationales qui n'ont pas de frontières, pourquoi devrions-nous en avoir ? Le slogan « Travailleurs et travailleuses unis du monde entier » devra renaître et être réinventé. Les travailleuses et travailleurs à travers le monde, nous devons nous battre, parce que l'ennemi est maintenant interrelié et présent partout. Comment pouvons-nous demeurer séparés ? La logique des multinationales est ce qui rend réelle la logique de la solidarité ouvrière internationale. »

Aruna Roy au Forum économique mondial de 2014 (Benedikt von Loebell).

Des trous, mais pas que dans les murs

Normand Baillargeon — 2016-10-29T18:33:12Z

En 2007, un physicien indien devenu chercheur en technologie éducationnelle, Sugata Mitra, a prononcé une de ces fameuses conférences TED (TED talks) que vous connaissez peut-être [1]. Son projet Hole-in-the-Wall suscite l'engouement, mais soulève de nombreux doutes quant à sa réelle efficacité.

La conférence de Mitra avait pour titre : « Les enfants peuvent s'enseigner à eux-mêmes ». Au moment d'écrire ces lignes, elle a été vue par près de 1,3 million de personnes. La conférence est d'ailleurs toujours accessible ici.

On comprend l'engouement suscité par cette présentation. C'est que non seulement l'idée que les enfants peuvent s'enseigner à eux-mêmes est très répandue en éducation, mais Mitra, excellent orateur, lui donne ici une tournure nouvelle en la liant à une autre conviction elle aussi très répandue dans le domaine : l'idée que les ordinateurs vont révolutionner l'éducation, rendre les écoles et les enseignant·e·s superflus, etc. Et il fait tout cela en promettant en outre de révolutionner l'éducation pour les plus pauvres des enfants, ce qui ne peut laisser insensible.

Des trous dans les murs

Ce que raconte Mitra est absolument fascinant. Dans les bidonvilles de New Delhi, puis ailleurs en Inde, jusqu'à l'Himalaya et aux frontières du Pakistan, à compter de 1999, le chercheur a déposé des ordinateurs branchés sur Internet dans, littéralement, des trous dans des murs – d'où le nom du projet : Hole-in-the-Wall.

À sa grande surprise, les enfants s'en emparent, apprennent et s'apprennent à naviguer, même quand ils ne connaissent pas l'anglais, qu'ils doivent aussi s'apprendre. (Quand il s'étonne de cela, les enfants lui diront, rapporte-t-il : « Vous nous avez laissé ces machines qui ne parlent que l'anglais, alors nous avons dû l'apprendre ! »)

Les enfants apprennent donc, seuls, entre eux, motivés par leur curiosité naturelle. Ils apprennent à naviguer, à jouer à des jeux, à faire de la musique ; ils apprennent à partir du matériel pédagogique qu'ils téléchargent, apprennent à envoyer et à recevoir des courriels et bien d'autres choses encore. Mitra conclut que cette expérience montre que l'éducation primaire, ou du moins une part de celle-ci, peut se faire à peu près toute seule – il parle pour désigner cette idée d'« éducation non invasive ».

Cette pratique est évidemment prometteuse pour les régions éloignées et pauvres. En 2004 est créé Hole-in-the-Wall Education Ltd., une entreprise conjointe entre NIIT Ltd et l'International Finance Corporation. On exporte alors l'idée au Cambodge et en Afrique. L'expérience, devenue célèbre en Inde, inspire le roman dont sera tiré le film Slumdog Millionaire.

On est même invité à comprendre qu'une telle manière de faire devrait inspirer nos pratiques pédagogiques au Nord, dont on rappellera alors qu'elles sont inefficaces, avec leurs enseignant·e·s, leurs écoles, leurs examens, leur appel à la mémoire, la forte passivité que tout cela engendre et ainsi de suite – toutes choses périmées et avec lesquelles les idées et pratiques de Mitra sont en si forte opposition.

En 2013, Mitra recevait une bourse TED d'un million de dollars pour construire cette « école dans les nuages » dont il rêve et il exportait ses idées et pratiques en Grande-Bretagne.

À l'été 2015, il rapportait les résultats auxquels il est arrivé dans ce pays, en fournissant des ordinateurs branchés à Internet aux enfants et en les laissant explorer par eux-mêmes.

Cette fois encore, ses spectaculaires résultats feront grand bruit. On comprend aisément pourquoi. Jugez plutôt : les élèves qui utilisent Internet, assure-t-il, peuvent performer jusqu'à plus de 7 années (7 !) en avance sur leur niveau académique. Les élèves de seulement 8 ou 9 ans auxquels on permet de chercher sur Internet pour se préparer au General Certificate of Secondary Education (GCSE) non seulement réussissent l'épreuve, mais se souviennent, eux, de ce qu'ils ont appris lorsqu'on les teste de nouveau trois mois plus tard. Des enfants de 14 ans passent même avec succès des épreuves du niveau du baccalauréat à l'Université de Newcastle.

J'ignore ce que vous en pensez, mais en ce qui me concerne, ces affirmations allument instantanément mon détecteur de poutine. Je ne remets en question ni l'honnêteté de M. Mitra ni sa bonne volonté, encore moins son désir de venir en aide à des enfants qui en ont grandement besoin. Mais j'applique simplement ici une sage maxime sceptique formulée par Carl Sagan : des affirmations extraordinaires demandent à être soutenues par des preuves extraordinaires.

Si je vous dis que j'ai pris un café hier, ma seule affirmation devrait vous convaincre. Mais si je vous dis que j'ai pris un café et qu'ensuite je me suis envolé, vous devriez demander des preuves à proportion et ne pas vous satisfaire du témoignage de mon meilleur ami. Et cette maxime est plus pertinente encore quand les affirmations en cause sont à ce point idéologiquement chargées et véhiculent tant de convictions, voire de préjugés, répandus dans un milieu. Et c'est bien le cas ici.

Réserves et doutes

Une première chose à noter est que les travaux portant sur les expériences de Mitra sont faits par Mitra lui-même ou par des gens proches de lui, par des collaborateurs, et paraissent en outre dans un nombre très restreint de publications. Rien ou presque, semble-t-il (on verra une des rares exceptions dans un instant), n'émane de chercheuses ou chercheurs indépendants ou n'est publié dans des revues avec comité de lecture. Ce n'est pas une carence fatale, sans doute, mais c'est au moins légèrement problématique.

Que voit-on quand on va sur place constater si ce que dit Mitra est avéré, ce que toute personne sensée ferait en appliquant la maxime de Sagan ?

De passage en Inde pour d'autres raisons, la chercheuse Payal Arora a eu la curiosité de visiter deux sites de Hole-in-the-Wall. Ce qu'elle rapporte en 2010 – dans une revue avec comité de lecture ! – n'est pas ce qu'on aurait pu espérer [2]. Les sites sont abandonnés (voir photo ci-contre) et il ne reste que… des trous dans les murs.

Interrogées, les personnes de la région ne se rappellent pas de grand-chose : elles ne se souviennent plus guère de ce qu'il y avait là, pourquoi on l'y avait mis, ce qui s'y est passé. Elles évoquent du vandalisme.

Ailleurs, on parle de garçons (pas de filles) plus âgés (pas ou guère de plus jeunes) monopolisant les appareils pour jouer à des jeux – eh non, pas pour apprendre l'algèbre…

D'autres sources apportent des témoignages semblables, par exemple d'écoles et d'enseignant·e·s frustrés et ayant le sentiment d'avoir été « violés » par ces gens qui sont venus percer des trous dans les murs de leurs institutions pour y déposer des ordinateurs bientôt inutilisés et qui sont repartis.

Payal Arora dénonce aussi les carences méthodologiques des recherches citées par Mitra et réalisées par lui ou par ses collaborateurs. D'autant que les expériences se poursuivent désormais dans des écoles, avec des « médiateurs » – au sens strict des enseignant·e·s – ce qui rend bien difficile de distinguer l'effet Hole-in-the-Wall de l'effet école ou de l'effet enseignant.

Tout cela n'infirme pas qu'il est possible que des gains soient faits en certaines circonstances, en certains lieux et sous certaines conditions. Mais on est bien loin des extraordinaires résultats que certains voudraient entendre ; entre autres raisons, parce que Mitra lui-même les proclame parfois.

Certains parlent aujourd'hui de Mitra comme d'un charlatan. Je pense que c'est très exagéré. Mais une chose me semble assez probable : l'accueil fait à ses idées est un témoignage troublant de l'inouïe vigueur des croyances technophiles en éducation, sur fond d'une sorte de désolante pensée magique qui tient lieu de réflexion et de distance critique.

***

Les personnes que ces questions intéressent se rappelleront le projet One Laptop per Child lancé il y a une décennie, qui fournit des ordinateurs portables et des tablettes à énergie solaire, peu chères, aux enfants du tiers-monde. Sans vouloir critiquer le projet en soi et encore moins la bonne volonté de ses promoteurs, disons que le seul fait de fournir des ordinateurs ne semble pas, à en rester là, une avenue prometteuse. Une récente évaluation du projet faite au Pérou conclut d'ailleurs en ce sens.

Pour finir, comment ne pas voir à l'œuvre ici le recours à des pratiques pédagogiques (découverte, projet, etc.) que la recherche crédible discrédite ; l'involontaire promotion de la discrimination selon le sexe ; de la discrimination selon l'âge ; le tout en s'appuyant sur une pratique teintée de néocolonialisme (aller porter de la technologie chez les pauvres et penser que tout va s'arranger tout seul…) que la Banque mondiale elle-même classe parmi les pires approches en matière de technologie éducationnelle.

Bref, il reste encore bien des trous dans la recherche et dans la philosophie derrière ces initiatives…

[1] Pour ces conférences, on vous accorde un temps limité devant un auditoire afin de faire valoir de la manière la plus efficace possible une idée que vous jugez particulièrement importante. Le tout est filmé et rendu accessible sur la Toile.

[2] « Hope-in-the-Wall ? A Digital promise for Free Learning », British Journal of Educational Technology, vol. 41, no 5, 2010, p. 689-702. Disponible en ligne.

Photo : Site d'apprentissage abandonné de Hole-in-the-Wall Education Ltd à Almora, en Inde.

Quand la Chine d'en bas s'éveille

Pierre Beaudet — 2016-04-06T00:01:10Z

Les échos parcimonieux qu'on entend sur la Chine nous font penser à un pays industrieux où le développement économique spectaculaire repose sur des ateliers de misère où s'entassent des centaines de milliers d'ouvriers et surtout d'ouvrières. C'est l'image d'une Chine « atelier du monde » où les capitalistes chinois avec leurs copains des multinationales règnent sans partage.

En réalité, cette projection atrophiée découle de beucoup d'ignorance et même d'une réelle tentative de diaboliser la Chine dans un contexte où se fait sentir dans notre monde chaotique une odeur de nouvelle Guerre froide. Dans le clash des civilisations, Samuel Huntingdon, l'inspirateur des néoconservateurs états-uniens, présente la Chine comme un « ennemi mortel », une puissance émergente qu'il faudra bien, un jour, abattre pour préserver la domination des États-Unis. C'est pour démêler ces questions et bien d'autres que les Nouveaux Cahiers du socialisme ont organisé à Tunis en mars dernier un séminaire dans le cadre du Forum social mondial (FSM). Le titre du séminaire indiquait le sens de l'initiative : Alter Chine. Une quinzaine de camarades chinois sont donc venus à Tunis pour nous éclairer.

Capitalisme made in China

La Chine est un des moteurs du développement capitaliste dans le monde actuel. C'est non seulement la production manufacturière chinoise qui occupe maintenant le premier rang dans le monde, mais toutes sortes d'autres secteurs y compris la haute technologie et la finance, ce qui fait de la Chine une puissance « émergente ». Ce capitalisme made in China est « organisé » par le Parti communiste chinois en symbiose avec l'appareil d'État et une nouvelle bourgeoisie privée qui accapare la plus grosse partie des revenus. D'après la Banque mondiale, en 2005, 10 % des foyers les plus riches possédaient 31 % du total des revenus, tandis que les 10 % les plus pauvres n'en avaient que 2 %. Cette accumulation spectaculaire repose sur l'exploitation intense de millions de travailleurs·euses, dont 50 millions de migrant·e·s internes qui affluent des régions rurales vers les centres industriels à l'ouest et au sud du pays. Ces migrant·e·s sont souvent les damnés de la terre, avec des salaires encore plus bas et, surtout, des conditions de travail et de vie misérable.

L'explosion des luttes ouvrières

Devant cette situation, les conflits de travail se multiplient. Difficiles à comptabiliser, des grèves éclatent à tout bout de champ, probablement autour de 200 000 par an. Ce nombre est très approximatif parce que la plupart des actes de résistance ouvrière ne sont pas documentés.

Mais depuis 2010, la boîte de Pandore a été ouverte lors de la fameuse grève de Honda à Nanhai, dans le sud du pays où se concentrent toutes sortes de mouvements sociaux. Dans cette usine ultra moderne, 2 000 jeunes ouvriers ont cessé le travail après avoir compris, en naviguant sur Internet, que cette entreprise enregistrait d'énormes profits dans ses usines chinoises et que les travailleurs japonais à l'emploi de Honda bénéficiaient de salaires 50 fois supérieurs pour le même travail. Fait à noter, ces grévistes ont compris qu'ils pouvaient frapper toute la chaîne de production puisque le système japonais (dit just-in-time) implique une synchronisation au quart de tour de l'ensemble du dispositif. Au bout de quelques jours, quatre usines et 250 entreprises fabriquant des pièces étaient paralysées avec plus de 25 000 travailleurs en cessation de travail. Cette grève conduite par les ouvriers à la base en dehors du syndicat « officiel » s'est terminée par une spectaculaire victoire (22 % d'augmentation des salaires). Par la suite, ce mouvement a contaminé une grande partie du sud de la Chine, notamment la populeuse province de Guangdong, bien connue pour ses traditions rebelles.

Une nouvelle génération rebelle

Selon le chercheur Minqi Li, ce sont des mouvements très locaux où le rapport de force est souvent en faveur des ouvriers ; l'économie chinoise chauffe encore à bloc, il faut que la production sorte. Par ailleurs, le gouvernement tente de rééquilibrer les choses au niveau macro-économique en favorisant l'extension du marché interne (diminuant ainsi la dépendance face aux exportations), ce qui veut dire que l'augmentation des salaires peut contribuer au développement économique. C'est un peu, sans exagérer la comparaison, ce qui est arrivé dans les pays capitalistes après la Deuxième Guerre mondiale, dans le sillon des politiques keynésiennes. Selon Tiejun Wen et Xue Cui, des chercheurs des universités de Beijing et de Chongqing, le Parti/État est conscient que cette transformation peut éviter au capitalisme chinois de tomber dans la crise comme cela est le cas presque partout ailleurs.

Mais ces facteurs n'expliquent pas tout. Une nouvelle génération de leaders ouvriers, pour la plupart jeunes et éduqués, arrive dans le décor. Ils sont souvent bien branchés et informés, alimentés par des sites Internet dissidents comme le China Labour News, une ONG basée à Hong Kong qui dispose de tout un réseau de correspondants dans le sud de la Chine [1]. Il devient alors difficile pour l'État autoritaire chinois de tout contrôler et d'empêcher cette agitation ouvrière informelle, dispersée et mobile. Han Dongfang, un infatigable défenseur des droits des travailleurs, rapporte des tas d'initiatives où les travailleurs·euses reprennent en mains leur entreprise. Ils utilisent à leur avantage des clauses de la constitution et des lois qui sont encore en partie du moins des vestiges de la révolution de 1948. Ailleurs, des travailleurs·euses s'opposent aux patrons des usines privatisées comme à Tonghua Steel (province du Jilin), où des batailles rangées sont survenues entre les 12 000 grévistes et les autorités. Un patron a même été tué, mais le Parti communiste, devant l'ampleur de la détermination ouvrière, a préféré calmer le jeu et l'entreprise a finalement cédé devant les revendications ouvrières. Depuis, le processus de privatisation dans cette province est au ralenti.

Nouvelles conflictualités, nouveaux débats

En 1966, les ouvriers et les étudiants étaient montés à l'assaut de la « bourgeoisie rouge » dans ce qui avait été appelé la Révolution culturelle, qui était en réalité le retour des luttes de classes. Après la fin de l'ère maoïste, cette bourgeoisie est revenue en force, d'où le succès du capitalisme made in China. Trente ans plus tard cependant, une nouvelle conflictualité prend forme. Malgré ses tentatives de réforme, le Parti/État reste aligné sur le projet d'accumulation. L'autoritarisme du régime reste un rempart considérable, mais n'est plus étanche comme il l'a été à une autre époque. Aussi, les multitudes ouvrières et paysannes sont loin d'être passives. Les victoires enregistrées ces dernières années, lors des grèves notamment, donnent confiance à un nouveau mouvement de masse en émergence. Cependant, ce mouvement n'a pas encore acquis sa propre identité, au-delà des revendications multiples qui pénètrent de plus en plus la conscience populaire, y compris les couches moyennes dans les villes. Le « socialisme » ayant été identifié au Parti communiste ne peut plus être un emblème attrayant. C'est ce qui explique qu'apparaissent ici et là les contours d'un « néo-socialisme » parfois appelé un « nouveau maoïsme », pas tellement par nostalgie pour un âge d'or mythique, mais par défi face aux dominants actuels.

À Chongqing notamment, une ville de 10 millions d'habitants au sud de Shanghai, un réseau dense d'associations a forcé la municipalité à négocier dans des domaines d'aménagement urbain selon le sociologue Zhiyuan Cui. Des mouvements écologistes également fleurissent autour de nombreux enjeux urbains et ruraux comme la protection des cours d'eau. Dans cette effervescence, un nouvel intérêt apparaît en Chine autour des idées et des pratiques de l'altermondialisme. Dans son journal bimensuel La nouvelle Internationale, le militant Shenjing Lin insiste depuis quelques années pour une reconnexion entre ces mouvements et les initiatives populaires dans le reste du monde, d'où la participation chinoise inédite au FSM. Les rencontres ont permis de briser la glace à bien des niveaux et tout le monde s'est dit que le prochain FSM à Montréal en août 2016 irait encore plus loin.

Dans cette effervescence, un nouvel intérêt apparaît en Chine autour des idées et des pratiques de l'altermondialisme. Dans son journal bimensuel La nouvelle Internationale, le militant Shenjing Lin insiste depuis quelques années pour une reconnexion entre ces mouvements et les initiatives populaires dans le reste du monde, d'où la participation chinoise inédite au FSM. Les rencontres ont permis de briser la glace à bien des niveaux et tout le monde s'est dit que le prochain FSM à Montréal en août 2016 irait encore plus loin.

[1] China Labour Bulletin

Discours et loi homophobes

Émile Duchesne — 2015-12-11T02:38:37Z

À peine 17 ans après l'avoir légalisé, le Kirghizistan s'apprête de nouveau à criminaliser l'homosexualité. Le projet de loi qui prévoit rendre illégal tout commentaire positif envers des « comportements sexuels non traditionnels » en était à sa deuxième lecture au Parlement au moment d'écrire ces lignes. Alors que les groupes anti-gais sont plus visibles que jamais et que leur discours jouit d'une quasi-hégémonie dans les médias kirghiz, qu'en est-il des groupes LGBT qui tentent de contester cette loi qui leur rendra la vie impossible ?

On parle souvent du Kirghizistan comme d'un îlot de démocratie en Asie centrale. Malgré des lacunes démocratiques évidentes, le pays n'a en effet rien à envier aux républiques voisines. « On est un peu victime de notre liberté », explique en riant Nurbek, un homosexuel kirghiz de 32 ans. Si les autres républiques d'Asie centrale ne songent pas à bannir l'homosexualité, c'est que, selon les discours officiels, elle n'y existe tout simplement pas !

Le comble de l'ironie est que beaucoup d'Ouzbeks, de Tadjiks, de Turkmènes et de Kazakhs fuient au Kirghizistan pour pouvoir y vivre leur orientation sexuelle en relative liberté. L'héritage soviétique et musulman fait en sorte qu'il est difficile de vivre en tant que LGBT en Asie centrale. « Quand j'étais jeune, je n'avais aucune information là-dessus. C'était quelque chose dont on se moquait. Je suis allé à la bibliothèque de mon village, et tout ce que j'ai pu trouver à l'époque, c'était une vieille encyclopédie soviétique qui disait que l'homosexualité était une maladie », se souvient Nurbek.

« Une explosion des crimes haineux »

Avec les discussions entourant la nouvelle loi anti-gais, les crimes haineux envers les homosexuel·le·s ont explosé. « J'ai été battu dans la rue avec mes amis homosexuels sous le simple motif que nous n'étions pas hétéros », raconte Nurbek.

L'organisme Kyrgyz Indigo, un des deux organismes qui défendent les droits LGBT au Kirghizistan, constate aussi une telle augmentation.

« Il existe des groupes organisés qui cherchent des gens de la communauté sur Internet et les invitent dans le seul but de les battre et de les humilier. Le mois passé, des gens ont kidnappé un jeune homosexuel et l'ont forcé à creuser sa propre tombe au milieu de nulle part », témoigne Dastan Kasmamytov de Kyrgyz Indigo.

Il est également difficile de se tourner vers la police. « Les policiers ont refusé d'inclure dans leur rapport que j'ai été battu à cause de mon orientation sexuelle », raconte ainsi Nurbek. De manière générale, les policiers perpétuent eux-mêmes la haine envers la communauté LGBT. « Les gens de la communauté sont souvent la cible de brutalité policière et de chantage. Mon propre père est victime de chantage de la part de la police parce que je suis une figure visible de la communauté », explique Dastan Kasmamytov.

L'influence de la Russie

Il est difficile de ne pas voir une influence directe de la Russie sur la situation au Kirghizistan. Rappelons que la Russie a adopté une loi interdisant la « propagande homosexuelle » devant des mineurs en 2013. Depuis son indépendance, le Kirghizistan a toujours entretenu des liens privilégiés avec celle-ci. Ce rapprochement a atteint son paroxysme le 1er janvier dernier avec l'entrée en vigueur de l'union douanière eurasiatique : cet accord économique, amorcé par la Russie, fait en sorte d'intégrer les marchés russe, biélorusse, kazakh et kirghiz.

L'influence des médias russes se fait également sentir. « Ils influencent beaucoup l'opinion publique dans l'espace postsoviétique. Ce n'est pas un hasard si des lois sur la propagande homosexuelle sont discutées en Moldavie, en Ukraine, en Arménie, en Lettonie, au Kirghizistan et nulle part ailleurs dans le monde », précise Dastan.

La frontière est mince, voire inexistante, entre groupes pro-russes et anti-gais au Kirghizistan. Les manifestations anti-gais sont accompagnées de longs discours vantant la Russie de Vladimir Poutine. « On suspecte que les groupes anti-gais sont financés par des capitaux provenant de Russie. Ils disposent de moyens que l'on ne peut pas expliquer autrement », explique Dastan.

De la difficulté de contester et des effets de la loi

Le peu d'appuis logistique et financier aux groupes LGBT rend leur tâche difficile. « Je n'ai plus de salaire, mais je considère toujours ce que je fais à Kyrgyz Indigo comme mon emploi », se désole Dastan. Comme le droit de manifester n'est pas assuré au Kirghizistan, les organismes LGBT n'organisent pas de rassemblements. La possibilité d'affrontements violents avec les groupes anti-gais pèse aussi dans la balance.

Au final, il y a plus que les droits LGBT qui sont en jeu. Les implications du terme « comportements sexuels non traditionnels » sont incertaines. « On craint que la loi touche également la contraception, la santé sexuelle, etc. », conclut Dastan. Les impacts de la loi auront des effets dévastateurs sur la communauté LGBT. « Il y aura davantage de groupes clandestins. Souvent sous l'égide d'un patriarche, ces groupes ont des hiérarchies très strictes qui impliquent des initiations et des pratiques dangereuses et non sécuritaires. Pour ma part je quitterai, je ne veux pas vivre dans un pays qui ruine ma vie », raconte Nurbek. Inutile de dire que Kyrgyz Indigo devra fermer ses portes.

L'auteur est étudiant en Anthropologie. Il était au Kirghizistan au cours des derniers mois.

Photo : asianews.it