Revue À bâbord !

Le Sujet qui fâche. Le centre absent de l'ontologie politique

Mabrouk Rabahi — 2008-08-28T23:26:38Z

Slavoj Zizek, Le Sujet qui fâche. Le centre absent de l'ontologie politique, Paris, Flammarion, 2007, 546 p.

Repenser l'émancipation ?

Quelles sont les tâches de la gauche actuelle en face du nihilisme postmoderne prêchant la futilité de toute lutte, à contre-courant de l'idéologie ambiante du capitalisme mondial comme horizon indépassable ?

Le livre de Zizek est offensif, avant tout, sur le front philosophique pour ruiner tout l'appareil conceptuel du postmodernisme en commençant par la réhabilitation de la notion de sujet dans toutes ses modalités : réflexive, individuelle, sociale, sexuelle et économique. Arraché à sa culturalisation postmoderne, le sujet est porteur d'une négativité radicale traversant tout le champ social et politique. La lutte des classes n'est pas une chimère, elle a juste changé de formes et d'expressions.

Face au pessimisme hérité d'Heidegger, qui n'épargne pas une certaine gauche, il est temps de reprendre la défense des grands projets d'émancipation en montrant le caractère universel des luttes, malgré leur disparité et leurs différences, et conquérir le terrain idéologique laissé vacant par la gauche pendant des décennies.

Dans ce livre assez difficile, après les deux premiers chapitres consacrés à Hegel et Heidegger, Zizek dialogue avec Badiou, Rancière, Balibar, Laclau et Butler. La notion de sujet chez Zizek paraîtrait idéaliste par rapport à celle qu'il trouve pleine de concessions chez ces derniers, à savoir qu'il n'y a pas de sujet mais seulement des processus de subjectivation, une idée héritée de Foucault notamment. Zizek trouve que les processus de subjectivation produits par des actions politiques, sociales, gaies, féministes ou autres, par fidélité à un événement inédit (Badiou), la part des sans-parts (Rancière), en quête de civilité (Balibar) ou facteur d'hégémonie (Laclau), relèvent de « politiques marginalistes » bien qu'elles opèrent en dehors de et contre l'État. Zizek reproche à ces théoriciens une certaine « naturalisation du capitalisme » comme arrière-plan indépassable avec l'illusion d'échapper au contrôle de l'État à travers des actions aussi radicales soient-elles.

Zizek n'hésite pas à psychanalyser ces orientations comme demandes impossibles d'un hystérique en face d'un maître qu'il provoque mais dont il a besoin en réalité (comme le fait le Bloc à Ottawa). Ce qui manque à la gauche, selon Zizek, c'est l'appropriation du discours qui ne ménage pas la remise en cause radicale de l'État et a l'audace de dire « nous voulons le pouvoir » au lieu de « nous ne voulons pas le pouvoir mais… » – abstraction faite des conditions historiques pour une telle énonciation. Ce qui n'est pas étonnant chez quelqu'un qui s'est présenté aux élections présidentielles de 1991 en Slovénie.

L'autre thèse originale de Zizek avancée dans cet opus magnum, dans sa critique de la société postmoderne, est la considération du multiculturalisme comme symptôme du capitalisme tardif, le multiculturalisme comme versant symétrique du racisme. En reconnaissant les différences au nom de la tolérance, au lieu de la justice ou de l'égalité tout court, on reconduit les fondements du racisme basé sur la différence négative avec l'Autre. La société postmoderne élude le problème politique des communautés / immigrants / Autres en le culturalisant.

Au lendemain des auditions de la Commission Bouchard-Taylor, on est tenté de donner raison à Zizek lorsque celles-ci se transforment en tribunes pour les racistes ou les tolérants charitables. Le multiculturalisme, c'est le racisme qui s'exprime insidieusement avec des arguments quasi-logiques au nom du chômage ou des valeurs menacées. Ainsi peut-on lire à la page 293 : « Le multiculturalisme est un racisme qui vide sa position de tout contenu positif (le multiculturaliste n'est pas directement raciste, il n'oppose pas à l'Autre les valeurs particulières de sa culture). Il conserve néanmoins cette position privilégiée de point d'universalité vide à partir duquel on est capable d'apprécier (et de déprécier) correctement les autres cultures particulières. Le respect multiculturaliste pour la spécificité de l'Autre est la forme même de l'affirmation de sa propre supériorité. »

Mabrouk Rabahi

La maladie de l'Islam

Mabrouk Rabahi — 2008-07-31T14:31:21Z

Abdelwehab Meddeb, La maladie de l'Islam, Seuil, Paris, 2003

Un diagnostic de l'intégrisme

Le dernier livre du poète et romancier tunisien Abdelwahab Meddeb, écrit juste après les évènements du 11 septembre, se veut un diagnostic sérieux du phénomène intégriste.

La topologie mouvante de cette maladie ayant fait l'actualité à partir de la deuxième moitié du XXe siècle, de l'Égypte à l'Iran, du Soudan à l'Afghanistan, d'Alger à New York, nous renseigne sur un profond malaise que Meddeb tente de délimiter en portant un regard généalogique sur l'intégrisme. Un malaise qui se traduit par le fait que toute une pensée s'est nourrie du refus que l'Islam, qui avait occupé la scène pendant plus de dix siècles marqués par un apport considérable et même hégémonique, soit rangé au statut du déchu, du vaincu. Le premier chapitre, L'Islam, inconsolé de sa destitution, foisonne de tous ces noms qui ont fait la gloire de l'Islam, maillon incontournable entre la Renaissance et l'héritage gréco-romain. L'intégrisme, c'est le parti du désespoir, comme la chouette de Minerve, il a grandi sur les décombres de la cité islamique et arabe. De l'invasion Mongole de Bagdad (1250) à celle plus récente par nos voisins du sud, en passant par toutes les défaites, de la Reconquista (1492) à celle avec Israël en 1967, la pensée intégriste se veut vengeresse et prometteuse de châtiments et de calamités, d'abord aux peuples qui l'a vue naître ensuite à l'Autre tout diabolisé qu'est l'Occident.

Meddeb revient longuement et en détails sur la dialectique du Dedans de l'Islam et de son Dehors : l'Occident ; rapport engendrant une histoire belliqueuse et tourmentée. Cette histoire est revisitée sous l'égide d'un regard critique, doublé d'une connaissance parfaite des textes des deux rives de la Méditerranée. Meddeb, comme dans ses textes précédents, revient, dans le chapitre sur l'exclusion occidentale de l'islam, sur cette forclusion de la trace islamique inhérente à l'Occident, forclusion à l'origine du rejet, du racisme et du déni de l'Autre tout court.

Meddeb est allé fouiller dans les textes fondateurs de l'islamisme, ceux d'Ibn Hanbal, d'Ibn Taymiya, jusqu'aux ouvrages plus récents d'Abd al-Wahhab (fondateur du wahhabisme, la doctrine à l'origine de la création de l'État Saoudien), de Hassan Al Banna (fondateur du mouvement des Frères Musulmans en Égypte), d'Al Mawdûdi et de Sayed Qûtb, pour démontrer que leur maniement maniaque du Texte est dictée par un affect dangereux : le ressentiment, notion empruntée à Nietzsche. Notion importante pour décrire ce passage à la violence la plus abjecte. Comme il n'y a pas de fascisme sans violence organisée, comme il n'y a pas de nazisme sans génocide, il n'y a pas d'islamisme sans Jihad, mot arabe désignant la guerre sainte incluant sa version moderne du terrorisme. Ce dernier, multiforme et sans visage, celui des carnages commis en Algérie ou celui des Twin Towers, témoigne de la fascination des islamistes pour la technique dé-occidentalisée, d'où l'avatar américano-wahhabite qu'est l'État saoudien. Ben Laden n'en est que l'enfant maudit.

La maladie de l'Islam est un livre de convalescence aussi, le lecteur savourera sûrement la référence soufie, la poétique arabe et persane, les bribes de philosophie rencontrées ici et là, le long de cet essai nécessaire et audacieux.

Mabrouk Rabahi

La gauche et l'islamisme

Mabrouk Rabahi — 2008-07-24T21:14:13Z

Depuis les attentats du 11 septembre 2001 et l'état d'urgence planétaire décrété par les États-Unis sous prétexte de « guerre au terrorisme », dans les pays occidentaux, les personnes issues des pays arabo-musulmans sont en butte à toutes les discriminations, tant ethno-raciales que socio-économiques. De plus, les pays arabo-musulmans sont également victimes de l'impérialisme occidental et de l'incurie de leurs propres dirigeants. Au nord comme au sud, des courants politiques « musulmans » prétendent mener des luttes pour contrer ces injustices. Ce constat soulève des défis pour la gauche, qui doit d'une part comprendre les phénomènes politiques se réclamant de l'islam et trouver la meilleure stratégie pour y répondre et, d'autre part, prendre ses responsabilités dans la lutte contre les injustices subies par des nations à majorité musulmane et par les minorités arabo-musulmanes d'Occident. La relation entre la gauche et l'islamisme politique soulève plusieurs questions : comment mener la lutte contre l'islamophobie et le racisme tout en maintenant une vigilance constante à l'égard du fondamentalisme religieux ? L'islamisme peut-il apporter une contribution positive à la lutte anti-impérialiste ? Une action politique inspirée par l'islam peut-elle être également progressiste et compatible avec la gauche ? Les enjeux ne sont pas les mêmes dans les sociétés occidentales où les personnes de confession islamique, minoritaires, sont victimes de racisme et dans les pays arabo-musulmans où la gauche et l'extrême-gauche laïques sont également victimes de l'islamisme politique. Nous avons demandé à deux membres de la rédaction, Benoît Renaud et Mabrouk Rabahi, de lancer le débat.

L'intégrisme islamique est-il un allié objectif dans les luttes des peuples musulmans contre les régimes les plus despotiques de la planète, les juntes militaires et les monarchies du monde arabe et non arabe et contre leurs soutiens impérialistes ? Doit-on associer cette composante dans les luttes contre le racisme, contre le chômage, dans les luttes sociales actuelles en Europe et en Amérique du Nord ?

La réponse affirmative repose sur une illusion majeure : la pseudo-nature révolutionnaire, anti-impérialiste et même progressiste de l'intégrisme islamique, nature qu'il a plutôt récupérée des mouvements populaires, en raison de la division et de la faiblesse de la gauche dans les contextes différents de l'Égypte des Frères musulmans, de l'Iran du khomeynisme et de l'Algérie du Front islamique du salut (FIS). Les conditions objectives de la faiblesse du mouvement ouvrier, le discrédit des idées socialistes, l'offensive néolibérale, l'arrogance impérialiste états-unienne, le despotisme arabe quasi éternel ont fait que Mahomet a coupé l'herbe sous les pieds de Marx.

Cela ne veut pas dire que l'intégrisme est un fascisme, bien que les ressemblances l'emportent sur les différences. Le monde musulman qui l'a vu naître n'a récolté que la face fasciste : le programme réactionnaire moyenâgeux, antidémocratique, misogyne, antihomosexuel, raciste envers les minorités ethniques et confessionnelles, appliqué non pas à la lettre mais à la hache.

Le deuxième élément fascisant, à savoir la violence consubstantielle à l'intégrisme islamique, rend caduque et non avenue sa tendance anti-impérialiste et sa lutte armée contre les régimes en place, qui ne sont finalement qu'un anti-occidentalisme mettant dans le même sac la secrétaire travaillant aux Twin Towers et Bush, l'ouvrier londonien empruntant le métro et Blair, le civil israélien et Sharon. De la prise des armes, pour ne citer que le cas de l'Algérie, l'inconscient collectif retiendra qu'il s'agit d'escadrons de la mort, de hordes sanguinaires pour lesquelles les dizaines de milliers de civils massacrés dans la campagne ou dans les villes d'une part et les généraux d'Alger d'autre part, c'est kif kif.

Comme les intégristes, Ben Laden ou Ali Belhadj (le numéro deux du FIS), n'ont rien compris à l'histoire, adeptes du Fiat divin en politique, cette projection du désir en actions dont les fruits devraient apparaître immédiatement : l'impératif que les peuples se retournent contre leurs dirigeants hic et nunc, leur phantasme irréalisable. Ils déclarent tous les peuples impies et dignes d'extermination, adoptant une logique de la menace et de la vengeance faisant que les peuples choisissent les moins pires. Retour à la case départ : Bush est réélu, Bouteflika, candidat des généraux, est réélu lui aussi. Un père fouettard vaut mieux qu'un frère assassin.

Si l'intégrisme islamique n'est ni un fascisme, ni un progressisme – comme le concluent certains marxistes [1]–, il faut pourtant, premièrement, éviter d'apporter une caution politique aux régimes en place et avaliser du même coup l'intervention impérialiste dont les peuples afghan, palestinien et irakien ont déjà payé le prix après le 11 septembre 2001. La diabolisation de l'islamisme par la droite politique s'opère par sa réduction à son aspect culturel, un réductionnisme ethnocentrique que les partisans de la fin de l'histoire (Fukuyama) et du choc des civilisations (Huntington), idéologues de la Maison blanche, ont érigé en dogme en substituant au syndrome rouge la peste verte. Deuxièmement, il faut éviter les erreurs de la gauche dans le passé, avec l'illusion de la gauchisation de l'islamisme en récupérant sa base, ou dans un front unique avec ses dirigeants, une illusion vite dissipée – on connaît le sort réservé à la gauche iranienne pendant la période post-révolutionnaire, entre 1979 et 1981. Chris Harman, un marxiste britannique, maintenait encore cette illusion tactique énoncée dans sa règle de conduite en 1994 : « parfois avec les islamistes, avec l'État jamais ».

L'élément le plus important, au delà de cette dichotomie fascisante ou gauchisante de l'islamisme, qui fait distinguer une gauche soucieuse de son autonomie au niveau de l'analyse ou du projet d'action, c'est bien le contenu de classe à donner au phénomène islamiste. Encore une fois, c'est l'élément le plus commun entre le fascisme européen de la première moitié du XXe siècle et l'intégrisme islamique, à la différence que le deuxième n'est pas une réaction à la montée du mouvement ouvrier.

L'intégrisme en Algérie

L'intégrisme islamique est un phénomène urbain, qui a fleuri dans les grandes villes. Sa base sociale est la petite bourgeoisie hétéroclite des commerçants et des petits propriétaires déchus, la pléthore des diplômés au chômage et les instituteurs, lesquels ont drainé de larges couches sociales défavorisées des quartiers populaires et des banlieues. Le cadre idéologique est offert par la convergence d'un réseau allant des universités aux milliers de mosquées d'où lançaient leurs diatribes les prêcheurs les plus zélés, en passant par les associations caritatives religieuses bénéficiant du soutien institutionnel des États dans les domaines de la législation et de l'éducation, de même que des bailleurs de fonds du Golfe.

Que ce soit pendant les années 70 à l'ère du capitalisme monopolistique d'État, des bourgeoisies nationales ou monarchiques au pouvoir (tant prorusse que proaméricaine), à l'époque de l'Infitah (ouverture économique et libéralisation) en Égypte avec Sadate, ou dans l'Algérie de Bendjedid, l'islamisme était le meilleur antidote utilisé contre la gauche. Les universités étaient des champs de bataille qui opposaient intégristes et progressistes – songeons à Kamal Amzal, militant d'extrême gauche assassiné le 2 novembre 1982 au campus de Ben Aknoun à Alger par des intégristes à qui il tenait tête. La rue prendra la relève avec ses défilés hystériques dans une fusion quasi mystique avec des leaders formés à l'école de la rhétorique et de la vindicte.

Dans le cas de l'Algérie, le mouvement des femmes, le mouvement culturel berbère et la grève générale des travailleurs sous l'égide de l'Union Générale des Travailleurs (UGTA) étaient les seuls remparts ayant fait reculé relativement la nébuleuse du FIS. D'ailleurs, entre les élections municipales qu'il avait emporté en juin 1990 et les fameuses législatives de décembre 1991, le FIS avait perdu presque un million de voix. Son syndicat fantomatique jaune, le Syndicat islamique des travailleurs (SIT) – défendre l'employé et l'employeur, la lutte des classes n'existe pas – a reçu un échec cuisant lors de l'insurrection de juin 1991. En réagissant, Ali Belhadj annonçait déjà la couleur : « Je ne respecte ni les lois, ni les partis. Je les piétine sous mes pieds. Ces partis doivent quitter le pays. Ils doivent être réprimés... Un tiers de la population doit disparaître » [2] ; « La femme n'est pas destinée à travailler. La femme est une reproductrice d'hommes. Elle ne produit pas des biens matériels, mais cette chose essentielle qu'est le musulman. » [3]

En Algérie, ceux qui sont allergiques au discours de classe tout en sapant toute construction d'un mouvement autonome pour barrer la route à l'intégrisme et qui préfèrent les alliances d'en haut se sont rangés en deux clans : les éradicateurs et les réconciliateurs. Les premiers, provenant du Rassemblement pour la culture et la démocratie (RDC, droite libérale) du Mouvement démocratique et social (MDS, ex parti stalinien), soutenus par les généraux, défendaient la démocratie avec les chars ; les deuxièmes, provenant du Front des forces socialistes (FFS, social-démocrate) du Parti des travailleurs (PT, trotskiste lambertiste) et d'une partie du Front de libération nationale (FLN) soutenus par l'Internationale socialiste, plus royalistes que le roi, voulaient réhabiliter le FIS sous l'arbitrage de l'armée. L'échec de ces derniers en a fait d'eux, plus tard, les partisans du fameux « Qui tue qui », en attribuant à l'armée tous les massacres. Cette bipolarisation stérile a permis au pouvoir algérien d'appliquer, sous couvert de la dette extérieure, les réformes destructrices dictées par le FMI et la Banque mondiale (600 000 travailleurs licenciés en huit ans).

Et l'islam dans tout cela ?

Malgré l'amalgame des vocables « islamisme », « intégrisme » et « fondamentalisme », l'islam, comme toute religion, doit avoir méthodologiquement le même statut qu'en politique, c'est-à-dire une non-référence, relevant de la sphère privée. On a affaire à des exploités et chômeurs, pas à des croyants pris tout d'un coup par la folie de faire advenir le royaume de Dieu sur Terre ; des prostituées et des jeunes qui vantent les paradis artificiels de la bonne came votent pour les islamistes pour sanctionner le pouvoir avant tout. Il fut un temps, dans ces sociétés, où les pratiques religieuses étaient considérées comme affaires de vieux. Le sens véhiculé par les masses est immanent et matérialiste dans leur tentative de libération, que ce soit au nom de la nation ou de la religion. Il faut éviter de tomber dans le piège du culturalisme anthropologique et orientaliste, qui débouche sur des apories du genre « incompatibilité de l'islam et de la modernité » ou à « l'impossible laïcisation de l'islam », comme s'il s'agissait d'une affaire interne à l'islam dont l'exégèse et la transformation sécularisante résoudraient le problème [4]. Attendons donc les Lumières musulmanes dans deux siècles ou plus !

La récente Intifada française des Blacks et Beurs démontre elle aussi que les jeunes des banlieues occidentales ne peuvent être catégorisés islamistes pour mieux les réprimer, eux qui narguent la religion de leurs parents. La référence à l'islam dans ces contextes n'est qu'une affirmation identitaire vidée de tout contenu religieux, comme il y a des centaines de jeunes au Maghreb qui se christianisent par haine de l'islam. Pour le mouvement altermondialiste, il est erroné de considérer un Tariq Ramadan (petit-fils de Hassan Al-Bana, fondateur du mouvement des Frères Musulmans en Égypte en 1928) comme représentatif des communautés musulmanes victimes du racisme. Il est un théologien de la régression et non de la libération et n'a rien à voir avec les luttes sociales. C'est le prototype de l'intégriste new look, sexy et séducteur, dont la sophistication rhétorique cache un profond intégrisme.

[1] Voir Maxime Rodinson, L'islam : politique et croyance, Fayard, 1993, Chris Harman, Le Prophète et le prolétariat, 1993, disponible sur le site www.socialismeparenbas.org, Gilbert Achkar, Le Choc des barbaries, Complexe, 2002.

[2] Alger Républicain, 05/04/1991.

[3] Horizons, 23/02/1989.

[4] Référence aux thèses d'Olivier Roy et de Gilles Kepel.

Mabrouk Rabahi

La domination masculine

Mabrouk Rabahi — 2008-07-22T18:30:06Z

À l'âge de 19 ans, la Kabyle Nadia Zouaoui a été arrachée de force à son village de Tazmalt et mariée à un compatriote émigré au Québec. Des années plus tard, elle revient en Kabylie afin de comprendre ce qui, dans sa contrée, freine l'émancipation des femmes. C'est cette quête de sens que met en scène le documentaire Le voyage de Nadiaqu'elle vient tout juste de réaliser avec Carmen Garcia (Argus Films et ONF, 2006).

À bâbord ! — Le voyage de Nadia, est-ce bien le vôtre ? De quelle expérience personnelle êtes-vous partie pour porter à l'écran ce regard critique en parlant des souffrances des femmes dans cette région de l'Algérie – la Kabylie – d'où vous êtes originaire ?

Nadia Zouaoui — L'idée originale du film n'avait rien à voir avec mon histoire personnelle. Je voulais faire un film sur les difficultés que rencontrent les femmes féministes dans les pays musulmans. Des femmes comme Chirine Ebadi, le prix Nobel de la paix, me fascinent, car je sais combien il est pénible et frustrant de se battre dans des sociétés où les mentalités sont machistes et rétrogrades. Je retourne donc dans mon pays d'origine pour parler des femmes de mon enfance à travers mon histoire. Je me suis dit que dans mon village il y a tous les ingrédients pour un tel film.

Toute petite, je ressentais déjà les injustices vécues par les femmes autour de moi : le mariage forcé de mes cousines, l'impossibilité de sortir, les tâches ménagères qui n'incombaient qu'aux filles. Les professeurs du lycée de filles que j'ai fréquenté nous appelaient « le genre faible » au lieu de prononcer le mot « femmes ». Ce mépris pour la femme, je l'ai remarqué à un très jeune âge et, même si tout le monde autour de moi trouvait cela normal, je savais que c'était injuste et je me suis donné la mission de le dénoncer un jour.

ÀB ! — Dans le film, d'entrée de jeu, l'œil de la caméra pointe l'aspect carcéral de la répartition de l'espace entre femmes et hommes. L'agora, ou l'espace public, y apparaît comme une affaire d'hommes strictement.

N.Z. — Très jeune, j'ai été marquée par cet enfermement des femmes. Je n'ai jamais vu mes voisines ou ma mère marcher dans les rues de mon village. C'est comme si elles appartenaient naturellement au décor de leurs cuisines et faisaient partie des meubles de la maison. Cette servitude intériorisée me déconcertait. Nous étions des prisonnières dans nos propres maisons, non parce que nous avions commis des crimes comme de vrais prisonniers, mais parce que nous étions des femmes. Vers l'âge de dix ans, j'envoyais des bouts de papier aux femmes du voisinage où je les invitais à faire une manifestation dans les rues de Tazmalt pour demander le droit de sortir. Personne n'osait mettre le nez dehors le jour venu. Elles me trouvaient bien mignonne avec mes petits bouts de papier et mes rêves de liberté et je ne comprenais pas pourquoi elles ne se joignaient pas à moi. Elles m'ont expliqué plus tard que si elles se joignaient à une telle manifestation, leur mari divorcerait et leur père les battrait. Je me suis donc rendue compte très jeune que les choses n'étaient pas faciles à changer et que viendrait mon tour pour l'enfermement dès le début de mon adolescence.

ÀB ! — Les conséquences de cette incarcération se lisent sur tous les visages des femmes ayant témoigné et qui appartiennent aux différentes générations. Quelque chose de pathétique se dégage : frustrations, dépressions et mélancolie. Avez-vous rencontré des difficultés pour arracher ces témoignages ?

N.Z. — Pour trouver des candidates pour le documentaire, j'ai essuyé beaucoup de refus. Les femmes me racontaient leurs histoires aussi tristes les unes que les autres, mais la difficulté se pointait quand je demandais la permission aux hommes de la famille. Dans ces sociétés, les femmes n'ont pas leur identité propre en tant que sujets autonomes : elles sont la femme, la fille, la sœur d'Untel. Pour les interviewer, il faut donc avoir la permission des hommes de la famille.

Cependant, dès que j'ai ouvert la caméra, ces femmes, comme des volcans, se sont livrées à cœur ouvert comme si on leur donnait la parole pour la première fois. Je n'ai eu aucune difficulté à les faire parler. Il y a effectivement une frustration, le sentiment de s'être faite avoir par des coutumes ancestrales qui n'ont plus de sens.

ÀB ! — Les hommes ayant répondu à vos questions semblent mis au pied du mur ou démasqués. Est-ce l'effet de la caméra ou est-ce que les hommes et les femmes convergent à expliquer par la fatalité le poids de toute cette tradition patriarcale plus accentuée à la campagne et vécue comme impersonnelle et dépassant les sujets sociaux ?

N.Z. — Non, je n'ai pas mis les hommes au pied du mur, ce n'était pas mon intention. Je voulais donner la parole à des hommes qui soient assez honnêtes pour expliquer le poids des traditions et expliquer comment ils sont pris dans ce carcan insoulevable. J'étais avec une équipe de tournage composée de femmes québécoises et les hommes algériens deviennent particulièrement galants devant des Occidentales, mais étant Algérienne et connaissant bien la mentalité, j'ai fait attention de ne tomber ni dans le discours féministe à l'occidentale qui veut dénoncer ces hommes qui ne donnent aucune liberté à leurs femmes ni dans le discours galant qui embellit la réalité. Je suis très contente des hommes qui ont témoigné dans le documentaire. Je les trouve très courageux, car ils rendent aussi justice à la souffrance des hommes pris dans cette mentalité complexe et ancestrale.

ÀB ! — Vous montrez en même temps des femmes qui jouissent d'une certaine liberté comme cette femme vétérinaire. Ne pensez-vous pas que la société kabyle ou algérienne en général fonctionne à double vitesse, malgré l'islamisation d'en haut du pouvoir et l'islamisation d'en bas des islamistes ?

N.Z. — Il est vrai qu'on ne peut pas décrire la situation de la femme d'une façon homogène dans toute l'Algérie qui est un vaste pays plein de contradictions. D'un village à un autre, les réalités sont différentes. C'est pour cela que j'ai choisi Linda, la vétérinaire du village, pour illustrer ces contradictions. Linda a un père très ouvert qui a donné toute la liberté à ses sept filles. Elle se déplace seule, sillonne les fermes de la région pour offrir ses services de vétérinaire, mais elle a travaillé très fort pour se faire accepter dans sa société et elle s'est imposée grâce à son ingéniosité et à sa façon d'être comme elle le dit dans le film : « comme un homme »…

Chaque famille est différente : certaines familles laissent les filles étudier un peu ; d'autres les laissent finir leurs études mais ne les laissent pas travailler de peur que les hommes ne les demandent pas en mariage… Dans les familles comme celle de Linda, la femme est libre de travailler. On parle d'études et de travail, mais vivre sa féminité est une autre histoire !

ÀB ! — Dans ce documentaire, certaines femmes semblent consciemment ou inconsciemment reproduire les rapports de la domination masculine. Dans son étude menée en Kabylie exactement, Bourdieu attribue cette reproduction des rapports de domination au fait que l'« habitus sexué » (devenir homme ou femme) est déterminé par un inconscient foncièrement phallocentrique, d'où le pouvoir autohypnotique du masculin (La domination masculine, Seuil, 1998). Est-ce que vous confirmez la thèse de Bourdieu, contestée déjà par beaucoup de féministes ?

N.Z. — Je suis tout à fait d'accord avec cette thèse. Je crois qu'il y a un grand travail à faire sur les femmes, car elles sont souvent, sans qu'elles s'en rendent compte, formatées par la domination masculine. Dans la façon d'élever les enfants par exemple : les femmes donnent souvent des tâches ménagères aux filles et pas aux garçons ; elles responsabilisent les filles plus que les garçons ; elles sont beaucoup plus exigeantes avec les filles qu'avec les garçons. Toutes ces choses qui ne semblent pas si importantes ont un grand impact sur les enfants et sur leur conception des deux genres. Je crois que les femmes du monde entier n'ont pas fini de se débarrasser de la domination masculine.

ÀB ! — Dans la perpétuation de la domination masculine, quelle est, selon vous, la part du legs arabo-islamique qui s'est sédimenté sur une tradition méditerranéenne connue pour son machisme, considérant que le code de la famille [1] est inspiré à 100 % de la charia ?

N.Z. — Je crois que la monté de l'islamisme dans nos sociétés est un véritable pas en arrière pour les femmes, car il ne s'agit pas d'un islam de la foi, mais d'un islam politisé qui veut soumettre la femme à l'homme. Le plus triste de tout cela, c'est que ça marche. Dès qu'on brandit le drapeau de l'islam, les femmes acceptent tout. On n'y peut rien, c'est notre religion ! Cette nouvelle façon de penser renforce nos traditions patriarcales et maintient les femmes dans un statut de petites filles qui dépendent de l'homme.

Heureusement qu'il y a un mouvement de musulmanes féministes à travers le monde qui font un véritable travail de relecture du Coran et qui rejettent l'interprétation patriarcale du livre saint. Elles acceptent d'être soumises à Dieu, mais pas aux hommes et je crois que c'est un mouvement qui deviendra aussi important que les mouvements féministes d'ici.

ÀB ! — Avez-vous perçu un brin d'espoir chez les jeunes générations pour imposer une égalité de fait et en action ou des tentatives pour se frayer des lignes de fuite par-ci par-là ?

N.Z. — J'ai remarqué que la jeune génération de filles ne se laisse pas marcher sur les pieds. Elles réussissent mieux à l'école que les garçons, elles sont de plus en plus nombreuses dans le monde du travail et occupent de plus en plus des postes souvent réservés aux hommes. Ces réussites, elles les payent cher, car il y a un mépris ou une frustration des hommes qui ne réussissent pas autant et qui leur mènent la vie dure dans le milieu du travail surtout. J'ai moins peur pour les générations plus jeunes, car avec l'Internet et les moyens de communication, la planète devient de plus en plus petite et donc l'influence des idées de plus en plus facile.

ÀB ! — Comment a été reçu votre documentaire ici au Québec surtout par la communauté kabyle, algérienne ou arabe en général ?

N.Z. — Il a été très bien reçu ici. Il a d'ailleurs gagné le prix Caméra au Poing octroyé par Droit et démocratie et Courrier international pour les films engagés dans le cadre des Rencontres internationales du documentaire de Montréal. Les gens sont très touchés par les témoignages de ces femmes magnifiques, par la beauté de la nature en Kabylie, la belle musique et le côté poétique et profond du documentaire. Cependant, beaucoup de gens de la communauté algérienne, surtout des hommes, ont rejeté ce film, souvent sans l'avoir vu. Ils se sentent directement attaqués par le documentaire. Le documentaire est réel, les témoignages de femmes qui souffrent d'enfermement encore aujourd'hui en 2006 sont réels. Il y a donc une dénonciation qui met beaucoup d'hommes et de femmes mal à l'aise. Des hommes qui ont des choses à se reprocher, le documentaire les met devant une réalité qu'ils n'aiment pas regarder de face, une souffrance qu'ils ignoraient aussi, car ils ne se sont jamais mis à la place des femmes.

ÀB ! — Que peut-on faire à partir d'ici pour aider ces femmes en détresse comme Tounsia qui vit juste sous la lumière du jour et qui n'a même pas les moyens de soigner une dépression qui ne dit pas son nom ?

N.Z. — Malheureusement, pas grand-chose, car on ne peut pas envoyer des ONG pour travailler avec les femmes de ces villages puisqu'elles sont de toute façon enfermées. De plus, comme dans la plupart des pays musulmans, le concept de féminisme à l'occidentale est automatiquement diabolisé et perçu comme prélude vers la débauche. Le changement viendra de l'intérieur avec le grand nombre de filles éduquées, mais les lois doivent changer le plus tôt possible pour permettre plus d'équilibre dans les relations entre les hommes et les femmes. Je crois aussi que les pays faisant affaire avec des pays qui donnent très peu de droits aux femmes, comme l'Algérie ou l'Arabie Saoudite, doivent exiger que les femmes aient plus de droits, comme ils le font avec la Chine pour les droits humains. Il y a beaucoup de conditions pour qu'un pays adhère à des organisations onusiennes. Je crois que l'ONU devra aussi exiger que les pays qui postulent pour adhérer à de tels organismes prennent leurs responsabilités en ce qui concerne les droits des femmes.

ÀB ! — Quels sont vos futurs projets ?

N.Z. — Toutes les injustices du monde me touchent, je suis très sensible à la situation des femmes et des enfants dans le monde, mais présentement les problèmes d'intégration des immigrants me touchent beaucoup. J'ai donc des projets en ce sens, mais rien de concret pour le moment.

[1] Le Code de la famille est le texte législatif imposé par le pouvoir algérien en 1984, sous la pression de l'islamisme montant, et légiférant en matière de mariage, de divorce et d'héritage. Des articles de ce code consacrent explicitement le statut mineur de la femme, la polygamie, le droit restreint pour les femmes au divorce et à l'héritage, etc. Son abrogation constitue la principale revendication des associations de femmes depuis les années 1980. En Tunisie, la polygamie a été abolie en 1956 avec l'arrivée de Habib Bourguiba au pouvoir.

Propos recueillis par Mabrouk Rabahi

Le néo-intégrisme et les médias

Mabrouk Rabahi — 2008-07-16T19:01:46Z

Le débat biaisé sur les accommodements raisonnables a le mérite de poser deux problèmes majeurs au Québec : le racisme envers les communautés et sa conséquence, soit une résistance qui se présente comme un regain de religiosité, lequel ne peut échapper à l'encadrement intégriste, comme cela arrive dans les pays d'origine de ces communautés.

Le problème du voile emblématise à lui seul cette situation. Le voile n'a jamais été le signe d'une appartenance religieuse bien établie. Son apparition est récente et complètement étrangère au Maghreb où il a accompagné toute l'émergence du mouvement intégriste. En Iran, il a été un symbole de l'anti-occidentalisme pendant la Révolution. Même les militantes de gauche ont embarqué dans cette mascarade. Le temps a fait que le voile s'est imposé comme un signe de militantisme. Ailleurs, dans d'autres parties du monde islamique, il est aussi un cache-misère. Ici au Québec, il n'y a rien de plus banal que de porter le voile. Nous ne sommes pas en France où la signification idéologique du voile a été imposée et décrétée pour l'interdire automatiquement dans les institutions publiques. Bien que tous les arguments pour se voiler soient absurdes et aberrants, c'est un exercice policier de faire parler celles qui le portent pour justifier leur voilement, comme l'ont fait les chaînes de télévision après le sondage publié par Le Journal de Montréal.

Au sujet des tenues et de leurs significations, quelle différence y a-t-il entre une gothique, une musulmane voilée et un hassidim avec des tresses et un chapeau dans une même classe ? Aucune. Par contre, soutenir la revendication de la non-mixité dans les lieux publics est une concession qui va au-delà du droit d'afficher ou d'exercer sa confession.

La non-mixité est l'une des obsessions principales du programme politique des intégristes. Qu'une personne cache son corps, le mutile, le tatoue, le détruise en se jetant sur les rails d'un métro, c'est un choix individuel. Qu'une crise existentielle soit vécue comme telle et brouille toutes les notions de norme sociale est indiscutable, bien que les dispositifs du pouvoir soient subrepticement à l'œuvre dans de tels phénomènes. Le racisme et l'exclusion, qui sont à l'origine du repli identitaire, n'épargnent ni l'Arabe athée ou chrétien. Cependant, vu que toutes les communautés victimes de discrimination sont presque toutes mal ou pas organisées, la réplique diffère d'une communauté à une autre. Les Juifs, dont l'immigration remonte à loin, ont réussi à créer leur promised no man's land, une coquille imperméable. Les Noirs et les Arabes sont au stade des affirmations identitaires sporadiques. Les simplificateurs de ce marasme, en un premier temps pour occulter le problème du racisme, nous ont inventé la notion du « choc culturel » entre terriens et martiens, avec son corollaire : l'intégration ou la désintégration, pour reconnaître ensuite le problème du racisme.

Comme la nature a horreur du vide, c'est le repli face à la précarité et à la paupérisation pour la majorité des immigrants arrivés ces dix dernières années. Les Maghrébins, dont l'immigration est récente et dont les candidats à l'immigration sont presque tous issus des classes moyennes dans leurs pays d'origine — et, à quelques exceptions près, d'aucune tradition de lutte —, vont être confrontés au désenchantement total en se retrouvant au chômage. Pour 80 % de celles qui ont mis le voile et pour des hommes qui ont même arrêté de boire pour se consacrer à Dieu de temps en temps sur cette terre impie, débauchée avec ses gais et ses putes, c'est ici que le grand repentir a eu lieu. Les conflits au Moyen-Orient aidant, c'est la découverte de l'enfer capitaliste et du vrai visage de l'Occident. Comme le disait Malraux : « La culture, c'est tout ce qui reste quand on a tout perdu ».

Cette situation n'échappe pas aux intégristes bien structurés qui continuent leur combat extra-muros en profitant de toutes les failles des systèmes occidentaux. Le néo-intégrisme en Occident a trouvé en Tarek Ramadan le bon théoricien de cette nouvelle situation. Frère Tarek utilise tous les discours de gauche (altermondialiste, laïque et républicain) pour s'adapter et aller jusqu'à revendiquer avec audace une révision des programmes scolaires et du darwinisme, parce que celui-ci contredit la fameuse chute adamienne. Les médias ont contribué à amplifier le phénomène isolé du néo-intégrisme en le généralisant. Le travail de stéréotypisation fait par les médias d'ici depuis longtemps est sans égal.

Au lendemain de la publication du fameux sondage par Le Journal de Montréal, le 15 janvier 2007, à la suite des statistiques de la honte, 90 % de la page 3 était consacrée à la photo de l'imam Al-Djaziri, assis avec sa chéchia dans sa mosquée El-Qods. Qu'est-ce qu'un Arabe ou un Musulman ? Al-Djaziri en est le paradigme : une tenue asociale, le bs, la prière, la barbe et la parlotte. Tel est l'Arabe ou le Musulman imaginaire des sondages. Hérouxville est la résultante de cette fabrication de l'Arabe ou du Musulman dans le sillage de l'Orient imaginaire du XIXe siècle en Europe. C'est aussi cette suite d'événements surmédiatisés : l'exécution publique des femmes adultères en Afghanistan, la guerre civile en Algérie, le 11-Septembre, le voile en France, les réactions violentes aux caricatures de Mahomet et au discours de Benoît XVI à Rastibonne et, finalement, les accommodements raisonnables. Seule exception, seule trêve médiatique : cette sympathie arabe de l'été 2006 pendant l'agression israélienne du Liban, qui a sûrement et malheureusement nourri l'antisémitisme.

Ajoutons à l'influence des médias les conséquences des politiques du PQ et du PLQ. « Minorités visibles », « communautés culturelles » : il faut entamer la critique des soubassements ethnoracistes de ces deux concepts. L'ADQ est de son côté plus offensif avec les « valeurs québécoises » dont la sécularisation, plus radicale que la laïcisation, reste à faire. En dehors des considérations politiques et électorales, la décision d'exclure Françoise David du débat des cheufs consacre une autre fois l'exclusion des femmes de la vie politique au Québec, au moment même où on pleurniche sur la condition des femmes ailleurs.

L'immigrant est défini par sa visibilité ou sa culture : la couleur, le nom, l'accent ou son afrancophonie. Qui peut échapper à cet encadrement ? Entre ceux qui commettent un suicide identitaire en allant jusqu'à changer leur nom et ceux qui exacerbent cette visibilité dans un effet boomerang, les conséquences sont une assimilation/désintégration, que les lois de l'inconscient n'assimilent pas à un retour du refoulé pour ceux qui se renient, et une ghettoïsation du genre Montréal-Noir ou Jean-Talon.

Mabrouk Rabahi

Réfugiés : droits et libertés en péril

Christian Brouillard, Martin Petit, Mabrouk Rabahi, Claude Rioux — 2008-07-16T02:46:38Z

L'actualité récente jette un éclairage brut sur le traitement parfois cruel que réserve le Canada aux personnes nées à l'étranger et nous offre de nombreuses occasions de méditer les paroles de Niemöller. La saga des Algériens sans-statut, les Palestiniens en instance de déportation vers un pays occupé, l'utilisation d'un certificat de sécurité pour justifier la détention du Marocain Adil Charkaoui, l'ignominieuse proscription de Fatima Marhfoul, l'expulsion programmée des Basques Eduardo et Gorka : autant de cas médiatisés d'un phénomène largement passé sous silence.

À la faveur d'un délire sécuritaire savamment entretenu, un ensemble de dispositifs liberticides a été mis en place par le gouvernement du Canada. Si ces mesures ont été (bien mal) justifiées par l'existence d'une menace extérieure, elles frapperont tôt ou tard toute personne osant s'élever contre le désordre du monde. Qu'importe, en fin de compte, si les militantes altermondialistes ne sont pas des terroristes : ils seront traités comme tels lors d'arrestations « préventives ».

Bien que personne ne soit à l'abri de l'état d'exception universel et perpétuel décrété par les États-Unis, les réfugiés ont été désignés comme les boucs émissaires de la guerre en cours, en dépit du fait qu'aucun acte terroriste n'ait été attribué à un détenteur de ce statut.
Ce dossier vise non seulement à dresser un portrait – certes incomplet – de la question des réfugiés au Canada, mais aussi à démontrer comment les sans-statut et les réprouvés remettent en question, par leurs luttes, notre conception de la citoyenneté et de la démocratie. Enfin, il veut donner aux lecteurs et aux lectrices des outils pour réinventer une politique d'accueil des réfugiés basée sur l'égalité, la justice et la solidarité et une conception radicale du droit du sol et de la citoyenneté sociale. Cette utopie ne pourrait être envisagée sans une remise en question des rapports inégaux entre le Nord et le Sud, fruits d'un système économique qui produit autant d'insécurité que de réfugiés.

Un dossier préparé par Christian Brouillard, Mabrouk Rabahi, Claude Rioux et Philippe Robert de Massy