Revue À bâbord !

Queer : une révolution flamboyante

Philippe de Grosbois, Eve Martin Jalbert, Claire Ross — 2024-06-09T16:21:00Z

Les révolutions ne sont pas toujours télévisées ; elles n'ont pas moins lieu. C'est bien le cas de la révolution queer. Les luttes et les transformations en cours s'acharnent à rendre révolus les systèmes hétérocis et patriarcal, et, à travers une multitude d'alliances, participent au renversement de bien d'autres systèmes encore. Au fond, les tribuns conservateurs n'ont pas complètement tort quand ils annoncent que « les revendications queers menacent toute la civilisation telle qu'on la connaît ». Ces luttes sont porteuses de transformations sociales aussi fondamentales que globales. Nous savons ces transformations nécessaires, généreuses et profondément joyeuses.

La révolution queer renouvelle nos manières de penser et de percevoir nos relations à nous-mêmes, à notre corps, à nos désirs, aux autres, au monde. Elle ouvre des possibilités, transgresse les normes et brouille les frontières, laisse la place aux envies d'être et d'appartenir, là où le monde straight limite les possibles, forge des normalités, érige des murs et cristallise des oppositions et des hostilités. La révolution queer refuse toutes ces divisions sociales qui ne sont que prétexte à la hiérarchisation, à l'isolement et à l'exclusion des manières d'être marginales.

Elle multiplie, bien sûr, les manières dont tou·tes et chacun·e peuvent vivre leur genre et leur sexualité, et plus largement nouer des relations entre elleux. Ce faisant, elle réinvente la langue et les représentations pour dire toutes ces réalités pas si nouvelles, mais encore choquantes pour certain·es. Elle exige aussi de revoir de fond en comble des normes et des pratiques sociales inscrites jusque dans l'État, ses lois et les droits qu'il daigne nous accorder, jusque dans la manière dont nous fixons les rôles sociaux et les bénéfices qui reviennent à chacun·e.

La révolution queer, donc, est et sera inévitablement faite de luttes. Fidèles à elles-mêmes, ces luttes queers ne sont jamais cantonnées à leurs petites affaires, mais sont marquées par les solidarités, par la sensibilité à ce qui nous rassemble ou aux manières dont nos élans peuvent s'entrecroiser. Les luttes queers débordent d'elles-mêmes pour se lier aux combats féministes, bien sûr, mais aussi décoloniaux, antiracistes, écolos, anticapitalistes. Autrement, la révolution queer ne serait ni révolutionnaire ni queer.

Le présent dossier se divise donc en deux grandes parties : la première aborde les manières dont la révolution queer fout le bordel dans les normes sexuelles et de genre ; la seconde montre comment cette révolution peut tisser des liens avec les autres.

Elle a beau se jouer en partie dans l'ombre, la révolution queer ne suscite pas moins son lot de réactions hargneuses et violentes de la part de celleux qui voudraient préserver à tout prix les certitudes et les privilèges que leur confèrent les normes sexuelles et de genre. Puissants chez nos voisin·es du sud et dans certains pays d'Europe, ces contrecoups réactionnaires sont aussi présents chez nous. Les attaques législatives contre les personnes trans et non binaires se multiplient ; la droite se porte à la « défense » des enfants contre les drag queens et autres « prédateur·trices sexuel·les » qui les menaceraient ; les puristes grincheux·ses de la langue française s'insurgent que celleux qui parlent la langue la fassent évoluer pour nommer l'innommé et répondre à nos besoins d'inclusion. Malgré tout cela, nous avons choisi dans ce dossier de ne pas nous étendre sur ce backlash. Nous avons préféré redonner la parole à celleux qui sont visé·es par cette contre-attaque pour mettre en lumière, au-delà de la version distordue qu'en donne une droite obtuse et omniprésente, les aspirations qui animent une révolution en marche.

Dossier coordonné par Philippe de Grosbois, Eve Martin Jalbert et Claire Ross

Illustré par Collages Féminicides Montréal

Avec des contributions de Jade Almeida, Élyse Bourbeau, Arianne Des Rochers, Eve Martin Jalbert, Geneviève Labelle, Laurie La Fée Perron, Pierre-Luc Landry, Judith Lefebvre, Mélodie Noël Rousseau, Alexandra Turgeon et Joshua Whitehead

Pour vous procurer une copie papier de ce numéro, rendez-vous sur le site des Libraires ou consultez la liste de nos points de vente.

Illustration : Florence et Collages Féminicides Montréal, à partir de photos d'André Querry.

Cinq phrases pour embrasser les écologies queers

Eve Martin Jalbert — 2024-03-18T23:55:34Z

Les propositions qui suivent découlent du portait que dresse l'auteur Cy Lecerf Maulpoix de ces écologies fondamentalement intersectionnelles, anticapitalistes, décoloniales, féministes et queers.

Dans une friche industrielle de Montréal/Tiohtià:ke, un doux soir de juin où la pleine lune était à son périgée, nous nous sommes réuni·es, des lecteur·ices intéressé·es à parler d'écologies queers, autour du livre Écologies déviantes : voyage en terres queers [1]. Le présent texte met de l'avant quelques-unes des propositions fortes qui ont retenu notre attention.

« La destruction n'a pas le même sens pour tou·tes »

Les approches écoqueers – que Lecerf Maulpoix appelle écologies déviantes – proposent de considérer que les enjeux environnementaux affectant l'ensemble du vivant sont également des phénomènes sociaux. Les catastrophes écologiques doivent être envisagées dans leur articulation avec les systèmes d'oppression qui sont, suivant les propos de Ruth Wilson Gilmore qui parlait du racisme, « l'exposition de certaines parties de la population à une mort prématurée ».

Toute crise accentue les vulnérabilités sociales et économiques déjà existantes, notamment celles des différents groupes et personnes minorisées. Dans les sociétés où les vies ne sont pas toutes « digne[s] d'être pleurée[s], d'être sauvée[s], de bénéficier de droits ou de protections », écrit Lecerf Maulpoix après Judith Butler, « la destruction n'a pas le même sens pour tou.tes ». Dans le film Fire & Flood (2020), Vanessa Raditz a documenté les effets de catastrophes récentes sur les personnes non conformes aux normes hétérocispatriarcales : les domicides (perte de son logement, de son domicile) ; l'accès incertain aux refuges, aux soins de santé, aux matériels médicaux, à la nourriture et aux produits nécessaires ; les agressions et discriminations au sein des processus d'assistance et des refuges s'ajoutent aux difficultés systémiques préexistantes – pauvreté, expérience de la rue, exposition à l'insalubrité, maladies, handicaps, incarcérations, etc. « Les populations les plus affectées, notamment les LBGTQI raciséEs, ont été confrontées à un constat : celui de ne pouvoir compter que sur elles-mêmes face à l'absence de soutiens adéquats de la part des institutions » ou de leur famille à laquelle elles ne peuvent souvent pas recourir.

Les approches écoqueers refusent de faire l'impasse sur la manière dont certaines vies sont toujours déjà partie prenante d'« histoires spécifiques de domination et de destruction ».

Le vivant à défendre ne doit pas être modelé par l'hétérocisnormativité

Les écologies queers impliquent de tourner le dos aux approches qui, d'une part, ramènent la diversité des espèces non humaines à des patterns hétéro-cis et, d'autre part, associent, au sein de l'espèce humaine, des formes d'expression de genre, de sexualité, de corporalité et de relations non hétéronormées à la « déviance » ou à la « contrenaturalité ». Les écologistes les plus conservateurs mêlent ainsi à la lutte pour l'environnement la défense d'un ordre hétérocispatriarcal (la famille nucléaire hétérosexuelle au premier chef) sur la base d'une acception étriquée du concept de nature. La prise d'hormones ou de médicaments, la procréation médicalement assistée, la gestation par autrui, auxquelles ont recours des personnes trans, des familles non hétéros ou des femmes seules – aussi bien que des personnes cis ou des couples hétéros… –, sont mises sur le même plan que les formes dangereuses de manipulation du vivant et les technologies productivistes les plus destructrices (« après les légumes OGM, les enfants à un seul parent », scandaient des opposant·es à la loi autorisant le mariage et l'adoption aux personnes LGBTQ+ en France). « Les accès et bénéfices de la technique ne s'appliquent qu'aux modèles familiaux compatibles avec une certaine vision de l'organisation sociale et économique, devenue la “nature” dans la bouche de ses défenseurs ». Car, notons-le, ce ne sont pas les mutilations génitales exercées sur les personnes intersexes que pourfendent les héraults de cette « naturalité » binaire et hétéronormée…

Refusant de telles formes de naturalisation du social et de socialisation de la nature, les écologies queers cherchent plutôt à reconnaître aussi bien la diversité des espèces que la pluralité des sexualités, des identités, des corps et des modes de relation, comme dignes d'exister en soi et comme facteurs d'adaptabilité, de créativité et d'agentivité garants d'avenir en contexte de crise climatique. Les « comportements uniques et manifestations extraordinaires dans la diversité des oiseaux, des plantes et des êtres vivants, passent inaperçues parce que nous les observons à travers le prisme de la normalité, de la similitude et de l'homogénéité », soutient la biologiste colombienne Brigitte Baptiste, qui conclut : « rien n'est plus queer que la nature, car elle produit de la différence en permanence, notamment en favorisant l'émergence du singulier et de l'anomalie, en expérimentant constamment. »

La lutte contre les techniques productivistes écocidaires est parfaitement compatible avec une épistémologie non hétéronormée du vivant, avec la réappropriation démocratique des technologies et des connaissances scientifiques, botaniques et médicinales, et avec l'autodétermination individuelle et collective.

Les écologies queers invitent à l'élargissement du lien au vivant

Partir des expériences minoritaires pour penser et vivre concrètement notre relation aux écosystèmes permet d'éventuellement développer des types d'interactions et de réciprocités émancipés des logiques d'exploitation et de domination. Les écologies queers cherchent aussi à (re)connecter avec les façons égalitaires d'interagir qu'ont les sociétés non occidentales et les Premiers Peuples, présentes au sein des « régimes alimentaires, des rapports aux animaux, aux plantes, aux cours d'eau, aux terres cultivées, aux arbres, aux astres et aux esprits » (Malcom Ferdinand).

Mais leur apport sans doute le plus spécifique concerne la place dévolue aux corps dans le développement d'un lien sensible au monde. Une attention est accordée à ce qui traverse notre condition d'êtres désirants, notamment ce qui a trait aux plaisirs, aux sexualités et aux formes d'amour, de relations et de coexistences non straights, aux désirs de devenir, à la créativité dans le genre, aux corporalités dissidentes. Un tel rapport aux autres et à la Terre peut mener à des formes d'échanges, de coopération, de compagnonnage, d'attachement et d'intimité qui n'excluent pas la sensualité, voire l'érotisme entendu comme « puissance de rencontre ». « Jouir dans les bois, sur ces crêtes nacrées, suspendues entre ciel et terre pourrait-il être l'occasion de nouvelles alliances et responsabilités » et de « faire de son être et de son corps une instance de réception, de transformation, mais aussi de relais entre soi et le monde ? »

Les écologies queers sont créatrices d'espaces liminaires

Du fait des violences ordinaires et des obstacles que connaissent les personnes LGBTQ+ dans l'accès au logement et aux espaces sécuritaires, la création de lieux – en ville ou hors des villes – qui soient des lieux de vie, de rencontre, d'appartenance et d'organisation a été et demeure un besoin et une préoccupation constante au sein des groupes queers et de leurs luttes. Même s'ils viennent souvent avec la menace de représailles ou de mesures administratives répressives visant à chasser les « indésirables », ces espaces liminaires de réappropriation (terres, fermes sanctuaires, squats, immeubles ou quartiers délaissés, etc.) sont des endroits où peuvent s'expérimenter et s'épanouir des formes d'individuation, des modalités organisationnelles et des modes de relations et de coexistences que le langage hétéronormé peine à traduire.

Sur le plan écologique, les initiatives figurant dans Écologies déviantes impliquent des types d'accord plus accueillants avec le vivant. Elles sont proches en cela de la permaculture selon Annie Rose London : toutes sont faites de « valorisation de la diversité des espèces, des marges des jardins et des bordures naturelles », mais aussi de la « réutilisation des “déchets” et des rebuts dans la création d'un écosystème productif et viable écologiquement ».

Les écologies queers sont fortement coalitionnelles

Suivant Lecerf Maulpoix, ces interstices et initiatives individuelles et collectives sont, à des degrés variables, tournées vers d'autres efforts de résistance contre la destruction des milieux de vie et contre les phénomènes d'oppression. C'est que « le refuge est toujours plus qu'un refuge pour soi, il devient une forme de philosophie et de pratique de vie, engageant chacunE […] à entrer en relation avec d'autres communautés et luttes locales ». Plus largement, les organisations et les luttes écoqueers semblent toutes coalitionnelles. L'implication est large, intersectionnelle, portée par « le désir de s'engager sur d'autres enjeux, dans le cadre de mobilisations collectives et intergroupes », portée aussi par le souci d'élargir les alliances. C'est dans cette direction que Lecerf Maulpoix lance son appel général aux allié·es d'aujourd'hui et de demain : « Face à la montée des écofascismes, face aux nouvelles mutations du capitalisme prêt à intégrer des formes de pensée écologiste ou minoritaire, n'avons-nous pas encore à conduire ensemble une lutte tentaculaire, carnavalesque, excitante, non assimilable aux logiques d'exploitation capitaliste, coloniale et hétéropatriarcale ? »

Les raisons de lutter, donc de nous coaliser, ne manquent déjà pas. Sans doute faut-il pour cela nous réjouir de nos coexistences et de nos interdépendances, et contribuer à ce que l'amour triomphe des frontières que dressent en nous, autour de nous et entre nous les schèmes de pensée découlant souvent de la peur et de la haine.

[1] Elsa, Laurie, Maël : merci pour les échanges et les commentaires. Sauf exceptions signalées dans le corps du texte, toutes les citations sont tirées de Cy Lecerf Maulpoix, Écologies déviantes : voyage en terres queers, Paris, Éditions Cambourakis, 2021.

Illustration : Collages Féminicides Montréal

Frères insoumis

Eve Martin Jalbert — 2023-06-25T17:15:12Z

Claude Vaillancourt, Frères insoumis, Druide, 2021, 400 pages.

On pourrait dire de notre camarade et ami, comme on l'a dit de Pierre Gélinas et de Jean-Jules Richard dont il est un digne successeur, qu'il est un romancier d'action. L'expression manquerait de justesse si elle sous-entendait qu'un récit d'actions suffisait à lui seul à nous mener dans l'action sociale et politique. Or, la formule reste juste sur ce plan : Frères insoumis est une sorte de roman social d'aventure.

Le récit est haletant ; la plume est simple, sobre, précise, claire, très claire (aucune ambiguïté ni incertitude) ; les personnages, dessinés au moyen de quelques traits, semblent des échantillons de milieux clairement indignés contre les injustices dont ils font les frais – ici : la conscription, l'exploitation socioéconomique et la répression des révoltes. Pas de motivations compliquées ni de connexions complexes agissant dans la zone de minuit de l'implication des frères Leblanc. En dépit de leurs différences — l'un est plus doué pour les choses de l'esprit —, ces jeunes hommes nés

à Québec au tournant du siècle dernier ne sont pas des caricatures, mais ils n'en sont pas moins conformes à certains stéréotypes : bons fils de famille, pleins de fierté et d'ardeur, prêts à travailler fort, à se battre avec les poings, aspirant à se marier et à fonder une famille avec des femmes à la fois solides et douces. Ils semblent déjà prêts à être jetés dans l'aventure.

Dès les premières pages, les voilà au cœur des émeutes de 1918 contre la conscription. La peur d'être arrêtés les pousse bientôt à trouver refuge à Lowell, ville qu'ils quitteront bientôt en raison de déboires amoureux. Guidés vers le travail dans les mines de Virginie-Occidentale, ils se retrouvent en 1921 au milieu de l'insurrection du mont Blair. Adrien et Charles Leblanc, version gémellaire et engagée de Lorenzo Surprenant (Maria Chapdelaine), sont certes des êtres d'action. Mais l'action semble plus venir à eux qu'eux vont à elle : on cogne à la porte, l'émeute est là ; ils descendent en gare de Williamson, une grève historique les attend ; on leur donne un fusil pour prendre part aux confrontations avec la milice privée, les voilà aussitôt au cœur d'une des plus importantes insurrections armées des États-Unis.

Tout se passe comme si le véritable sujet de cette histoire, au fond, c'était l'Histoire elle-même. Synonyme d'adrénaline et d'aventures, l'Histoire ici est plus une occasion à saisir que ce qu'elle est souvent pour bien des militant·e·s comme Claude Vaillancourt : cet immense vaisseau aveugle dont on espère faire dévier le cours à force de persévérance et d'efforts combinés. Mais l'occasion à saisir semble surtout celle du romancier intéressé à raconter, avec le style quasi journalistique qu'on lui connaît, les événements d'un point de vue impliqué. On peut lui savoir gré de le faire. Je me suis laissé·e gagner par ce page turner et son parti pris de l'aventure.

Il m'a toutefois fallu tenter de faire abstraction — mais est-ce souhaitable ? — de la dimension androcentrée de la narration de cette insoumission au masculin, conforme en ce sens au biais hétéropatriarcal de la gauche traditionnelle — et pas seulement celle d'il y a un siècle — centrée sur les hommes comme acteurs principaux de l'action sociale et comme sujet de l'Histoire, soutenus par le travail reproductif secondarisé des épouses, des mères, des soignantes, des éducatrices. L'histoire n'a pas fini de nous faire tourner des pages.

Perturbations à prévoir

2021-05-25T17:02:00Z

Les rapports de pouvoir impliquent tous des perturbations humaines et naturelles indéniables. L'état actuel des choses et les systèmes hétéropatriarKKKapitalistes, inégalitaires et destructeurs appellent à des changements d'envergure exigeant que les communautés et les personnes augmentent leurs capacités à hausser la pression − sur les décideurs, les prédateurs, les grandes compagnies, etc. − à travers des actions susceptibles d'enrayer la marche des choses et de remettre en question les assises de sa légitimité. Nous aurons donc encore et toujours des rapports de pouvoir à perturber !

Perturber, pour nous, signifie interrompre momentanément la reproduction par autrui de comportements de domination sur des êtres, des milieux, la vie et sa diversité, dans la perspective de leur interruption prolongée, voire permanente. Ce type d'action vise d'abord à causer une perte du côté des cibles identifiées : faire perdre du temps, des clients, des adhérents, des revenus ; faire perdre la face, des votes, des soutiens, de la légitimité ; faire perdre l'impunité ou l'absence de peur avec laquelle on nous agresse.

Au-delà de cette visée instrumentale, les fonctions des perturbations sont diverses : ouvrir le champ des possibles ; rendre visible l'invisible ; permettre à un ou des groupes d'exprimer une appartenance et une cause ; élargir le réseau des allié·e·s et des amitiés, etc. Les plus complètes préfigureront, dans leur organisation et leur mise en œuvre, des rapports sociaux plus justes et égalitaires, et favoriseront une plus grande démocratie en faisant entendre la voix des sans-voix.

Il ne s'agit nullement ici d'absolutiser ce moyen de faire « ce que l'on peut avec ce que l'on a » (Alinsky). La pertinence de ce moyen doit être évaluée en regard de l'objectif spécifique qu'il doit servir. L'action perturbatrice demeure une tactique au service d'une campagne qui implique d'accroître et de concentrer de façon optimale les formes de pouvoirs spécifiques que nous pouvons exercer sur une ou des cibles politiques ou économiques afin d'accéder à nos revendications. C'est à ce pouvoir transformateur et accessible à tou·te·s, à notre pouvoir sur nos cibles qu'est consacré au fond ce dossier.

Nous le dédions à toutes les personnes qui, par leur courage et leur audace, contribuent à faire dévier de sa trajectoire la marche du monde vers plus de justice, d'égalité, de liberté et de protection de la vie et de sa diversité [1].

Dossier coordonné par Frédérique Godefroid, Martin Jalbert, Xavier P.-Laberge et Amélie Nguyen

Illustrations par Clément de Gaulejac

Avec des contributions de Marcos Ancelovici, Denis Barette, Antoine Beaupré, Ciara Byrne, Philippe de Grosbois, Ellen Gabriel, Martin Jalbert, Elza Kephart, Alyssa Symons-Bélanger et Julien Villeneuve

[1] Nous remercions René Charest, François Saillant et Alyssa Symons-Bélanger qui ont été consulté·e·s lors de la préparation du dossier. Ces personnes ne sont nullement responsables des propos qui y sont tenus et des choix que nous avons faits.

Perturbations queers et autres troubles dans le genre

Eve Martin Jalbert — 2021-05-15T18:52:44Z

Il y a trente ans paraissait l'ouvrage majeur de Judith Butler, Trouble dans le genre, dont le sous-titre annonçait la contribution de la pensée queer au domaine des perturbations : le féminisme et la subversion de l'identité [1].

Véritable pavé philosophique jeté dans la mare des « catégories naturalisées de l'identité et du désir » qui sous-tendent « la pensée binaire sur le genre et l'hétérosexualité obligatoire », le livre ouvre la voie à une compréhension élargie des pratiques de transformation radicale du monde en mesure d'y inclure les actes d'autodétermination dans le genre et dans l'identité sexuelle comme autant de manifestations de la possibilité de faire autre chose que ce qui est fait, hors des assignations identitaires.

Le genre comme espace d'autodétermination

L'ouvrage de Butler n'est pas seulement une parole philosophique, généalogie des normes restrictives de corps et de genre envisagées comme « les effets d'une certaine formation du pouvoir ». Il est aussi une parole politique, un appel, une décision de rupture, une ouverture de possibilités résultant de la critique radicale des catégories de l'identité. Le dernier chapitre surtout pointe vers des « actes corporels subversifs », temporaires ou permanents, qui « dérèglent », « déforment » ou « déstabilisent » ce que Butler appelle « la fiction régulatrice de la cohérence hétérosexuelle ». Cette fiction, qui se dissimule comme fiction, consiste en la naturalisation artificielle des diverses dimensions de l'expérience genrée : le sexe anatomique, l'identité de genre et la performance du genre. Les « discontinuités du genre », écrit-elle, traversent notamment « les contextes hétérosexuels, bisexuels, gais et lesbiens où le genre ne découle pas nécessairement du sexe, et où le désir, la sexualité en général ne semblent pas dépendre directement du genre ». Ces discontinuités ne mettent pas seulement en évidence le fait que tout attribut du genre, « créé par des performances sociales ininterrompues », a une structure sociale contingente profondément imitative ; elles empêchent également que l'on invoque « des identités naturalisées ou essentielles ».

Cette réévaluation du genre, sur la base de l'idée de l'inexistence d'« essences » masculine et féminine qui préexisteraient aux actes performatifs, étend le champ des possibles sur ce qu'invisibilise, exclut et punit la fiction hétéronormative et cisnormative [2] : « les possibilités performatives de faire proliférer les configurations du genre en dehors des cadres restrictifs de la domination masculine et de l'hétérosexualité obligatoire ».

Le genre peut être un domaine de liberté, d'autonomisation, d'autodétermination.

D'un trouble à l'autre

De telles perturbations ne manquent pas de déclencher la panique, l'angoisse ou l'agressivité des tenant·e·s de la norme dominante. C'est que cette déstabilisation des catégories naturalisées de l'identité peut semer un trouble dont témoignait malgré elle une personne qui, lors d'une fête d'enfants à laquelle j'assistais comme parent, venait d'offrir aux enfants des cadeaux on ne peut plus genrés – ce qu'on lui fit remarquer − et qui se justifia ainsi de reconduire des stéréotypes : « Les stéréotypes, c'est rassurant ! » « Ça dépend pour qui », chuchota quelqu'un. Cette conviction – c'est sur le ton de la conviction que la première phrase avait été proférée – témoigne en creux de la nature de la perturbation intérieure dont serait la cause la déstabilisation des caractérisations genrées préétablies : si le stéréotype rassure, c'est que l'identité est souvent vécue non pas comme une réalité construite, mais sur le mode de la croyance forte et structurante ; et qu'à l'inverse, les configurations du genre hors normes peuvent être perçues comme de véritables actes de profanation, capables pourtant de rendre les attributs de genre « vraiment et absolument incroyables », pour reprendre le jeu de mots de Butler. On imagine bien le rôle que peut jouer cette insécurité dans les violences répressives qui se portent au secours de l'hétéronormativité et de la cisnormativité du seul fait d'actes d'incroyance dans des sociétés, des milieux où « les distinctions de genre font partie intégrante de ce qui “humanise” les individus ».

La répression, le « backlash » qui accompagne toute aventure autonomisante − non pas seulement après, mais en même temps – révèle certes la puissance des perturbations queers. Mais elle indique surtout le besoin, pour les personnes queers, de prolonger les divers actes corporels subversifs en agir proprement politique apte à les pérenniser et à les transformer en pratiques sociales anti-oppressives plus larges.

ZAD queers

Les espaces sociaux inclusifs et sécuritaires peuvent assurément agir dans le sens de l'action directe, c'est-à-dire de la transformation radicale de la vie et de sa vie pour se mettre en cohérence quitte à impliquer « toutes les dimensions de la vie ou presque » (Jean-Baptiste Comby), à plus forte raison si ces espaces s'accompagnent d'actes discursifs anti-oppressifs. Ils sont aujourd'hui nombreux les lieux fondés sur des déclarations de principes, des bases d'unité orientées vers un refus des divers systèmes d'oppression et vers la promotion de l'« autodétermination de genre et de la souveraineté de l'individu sur son propre corps » (Centre de lutte contre l'oppression des genres). À Montréal, les organisations communautaires et les centres de ressources (ASTT(e)Q, GRIS, Projet 10), les espaces d'exposition et de création, de dialogues et d'échanges (Montréal arts interculturels [MAI], articule), les librairies et bibliothèques (l'Euguélionne, Mandragore), les festivals (Qouleur, Pervers/Cité), les cafés (Le Cagibi, Café Velours), les bars et salles de spectacle (Notre-Dame-des-Quilles, bar le Ritz), etc., sont autant de lieux où il est possible de définir et d'exprimer son identité, et d'expérimenter de nouveaux modes de vie et d'organisation en dehors des divers systèmes d'oppression.

Ces prolongements politiques de la subversion dans le genre − échappant par ailleurs à « l'agenda corporatif gai » et à « l'aseptisation homogénéisée des queers » (Pervers/Cité) – annoncent bien l'horizon plus large des perturbations queers : l'établissement de véritables zones à défendre (ZAD), comme à Notre-Dame-des-Landes, à la fois « îlots de résistance » et « lieux de vie collective » où l'on puisse, « par l'intermédiaire du soutien par les pairs et de la militance » (ASTT(e)Q), « inventer de nouvelles façons d'être ensemble, prendre soin les un·e·s les autres, être fabuleuses et plein·e·s de paillettes dans le lit et dans la rue, poursuivre les luttes », comme l'écrivait le collectif PolitiQ.

C'est que de telles reconfigurations et de telles zones viennent avec des formes de soutien et des rencontres de volontés et d'affinités, avec des gains d'autonomie, avec des initiatives et des mobilisations, avec enfin des espérances.

« La terre entière est une zone à défendre », disait-on à Notre-Dame-des-Landes.

La diversité des identités fait partie de la zone à défendre.

[1] Judith Butler, Trouble dans le genre : le féminisme et la subversion de l'identité, traduit de l'anglais par Cynthia Kraus, Paris, La Découverte, 2005, 2006 (1990).

[2] La cisnormativité désigne le fait de considérer que les personnes dont l'identité de genre correspond au genre qui leur a été attribué à la naissance sont la norme, au détriment des personnes trans, intersexes ou non binaires.

Illustration : Clément de Gaulejac

Cette école vous est interdite

Eve Martin Jalbert — 2014-04-15T23:17:36Z

En réaction à un article de La Presse faisant écho aux efforts du Collectif éducation sans frontières, un sombre chroniqueur du Journal de Montréal invitait récemment son lectorat à ne pas « se laisser intimider » par la rhétorique des « idéologues du sans-frontiérisme » évoquant l'« inhumanité » des décisions du système d'immigration canadien qui se débarrasse d'un nombre grandissant d'êtres humains jetables venus d'ailleurs et qui deviendront des sans-papiers privés de droits fondamentaux s'ils refusent l'ordre de déportation et les pénibles conséquences d'un retour forcé au pays qu'ils ont fui. Il était alors question d'enfants – des milliers au Québec – exclus des écoles faute de statut migratoire. Avertissement : le présent article pourrait vous intimider.

Plus attaché à la consigne primaire suivant laquelle il faut respecter les lois et « nos » institutions, Mathieu Bock-Côté fait totalement l'impasse sur ce que signifie concrètement, pour qui en est privé, le fait que le « tampon administratif » qui donne la citoyenneté juridique agit comme une prérogative à laquelle sont liés des « droits et privilèges ». Dans la région montréalaise, ils sont entre 40 000 et 50 000 sans-papiers à vivre du mauvais côté de la ligne qui sépare les personnes qui ont un certain nombre de protections et de droits et celles qui ne les ont pas. Résider dans les zones de non-droits, là où l'État ne vous reconnaît pas comme membre de la société à laquelle vous participez pourtant, c'est être exposé·e à une précarité et une vulnérabilité sociales, d'autant que vous faites partie des personnes les plus discriminées, stigmatisées et racisées. N'ayant pas droit aux normes du travail, vivant avec la peur d'être dénoncées, arrêtées, détenues et déportées, les sans-papiers sont contraintes d'accepter les pires conditions de travail et les pires conditions salariales, formant une des parties les plus exploitables et corvéables du salariat québécois et canadien. En dehors du travail, ils et elles sont privées d'autres droits fondamentaux, à commencer par l'accès aux soins de santé, aux garderies, au logement social, aux centres d'hébergement, etc. Il en est de même de l'accès à l'éducation.

Des milliers d'enfants, d'adolescent·es et de jeunes adultes sont exclu·es des institutions scolaires qui refusent d'admettre les élèves incapables de fournir les documents exigés pour leur inscription et pour l'octroi d'un code permanent par le ministère de l'Éducation, nécessaire pour valider la scolarisation par le biais du diplôme. Si certaines écoles ou commissions scolaires acceptent des inscriptions, c'est à la condition, autrement discriminante, que les familles payent des frais pouvant atteindre 6 000 $, excluant de fait un grand nombre de familles à faibles revenus.

L'impossibilité de fréquenter les écoles, les cégeps et les universités est synonyme d'isolement social. Pour les personnes déjà malmenées par des trajectoires compliquées et des conditions d'existence souvent difficiles, l'exclusion des établissements scolaires est une inégalité qui s'ajoute aux autres inégalités qu'elles rencontrent et qui ont autant d'effets déplorables sur leur parcours scolaire, social, professionnel, personnel, mais aussi sur les milieux qui pourraient bénéficier de leur apport. Elles reçoivent alors pour éducation ce que leur milieu plus ou moins immédiat est en mesure de leur offrir et restent parfois plusieurs années coupées de conditions leur permettant de développer leurs talents et leurs intérêts, leurs aptitudes mentales, physiques et sociales indispensables à leur plein épanouissement et à leur vie dans la société.

En se portant à la défense des privilèges (la citoyenneté et les droits qu'elle donne) « qui distinguent finalement les citoyens de ceux qui ne le sont pas » (« sans quoi la citoyenneté ne veut rien dire »), Bock-Côté ne se porte pas seulement à la défense d'une citoyenneté dont la valeur est déterminée par l'inégalité, mais aussi de cette forme de domination institutionnelle qui consiste à « priver par avance une partie de la population résidant sur un territoire et au sein d'une communauté de la protection de la citoyenneté comme des droits et libertés alloués aux autres citoyens » (Yves Cusset, Prendre sa part de la misère du monde, 2010). Cette domination a un nom que rappelle Cusset : l'apartheid. Il s'agit dès lors de savoir si on la tient pour acceptable ou pour inacceptable. C'est là ce qui distingue les « idéologues du sans-frontiérisme » des autres idéologues.

Le Collectif éducation sans frontières

L'exclusion des écoles en raison de l'absence de statut migratoire est directement liée à l'exigence de fournir des papiers d'immigration aux écoles. Le Collectif éducation sans frontières (CESF) revendique la suppression de cette exigence administrative qui met des États comme le Québec et le Canada en contradiction avec les obligations nationales et internationales – assurer l'accès universel à l'éducation – consignées dans les instruments de protection des droits de la personne, comme la Déclaration universelle des droits de l'homme et le Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels.

Le CESF exige que les énoncés sur le droit universel à l'éducation se vérifient aussi pour les sans-papiers ou leur(s) enfant(s). Il demande ainsi que le Québec modifie la Loi sur l'instruction publique de façon à leur permettre d'être admis sur présentation d'une preuve de résidence sur le territoire (et non de résidence légale) comme cela se fait en Ontario, aux États-Unis ou en France. Il demande aussi qu'un code permanent leur soit attribué afin d'assurer le suivi de la scolarisation.

À l'hiver 2013, le collectif et leurs alliés ont fait pression sur les commissaires de la commission scolaire de Montréal afin qu'elle ouvre ses portes aux personnes touchées, qu'elle crée un code permanent provisoire et qu'elle intervienne auprès du ministère en vue d'un changement de la loi. Interpellé par la question, le gouvernement québécois ne s'est pas encore prononcé sur ce qu'il compte faire.

Travailleurs, vos papiers !

Eve Martin Jalbert — 2012-09-04T01:14:40Z

Iana Mar, Travailleurs, vos papiers ! Paris, Libertalia, 2011.

Le 15 avril 2008, plus de 300 travailleur·ses sans-papiers de 16 entreprises de la région parisienne déclenchent des grèves accompagnées d'occupations pour exiger leur régularisation. Ces grèves coordonnées trouvent leur origine dans les multiples licenciements entraînés par l'entrée en vigueur de la loi Hortefeux, loi qui oblige les employeur·es à déclarer l'embauche des étranger·es aux préfectures qui vérifieront la légalité des titres de séjour. Si les grévistes revendiquent des régularisations, c'est qu'un article de cette récente loi introduit par ailleurs la possibilité d'une admission « exceptionnelle » au titre de séjour à la demande d'employeur·s de secteurs spécifiques où il y a un manque de main-d'œuvre (sous-entendu : peu coûteuse et corvéable), soit les secteurs non délocalisables où travaillent la majorité des sans-papiers (restauration, construction, nettoyage, sécurité, etc.). Les premières occupations produisent un effet de contagion : les grèves se succèdent dans la plupart de ces secteurs. Elles permettent d'établir un rapport de force favorable aux travailleur·ses et d'obtenir des titres de séjour temporaire pour près de 3 000 travailleur·ses. Ces grèves, sur lesquelles revient l'ouvrage signé Iana Mar – un collectif formé de trois jeunes sociologues français (Claire Flécher, Ludo Simbille et Daniel Veron) –, marquent aussi des avancées significatives sur le plan de l'organisation ardue de travailleur·ses au sein de secteurs où l'activité syndicale est entravée par les effets des mutations néolibérales du salariat (précarisation de l'emploi, individualisation de la relation salariale, dissémination des lieux de travail, etc.).

En dépit des rapports de domination qui affectent ce salariat bridé, « figure ultime de la précarité », les grèves de 2008-2010 ont révélé l'existence du contraire d'un asservissement insupportable. Si elle est « un faisceau de situations extrêmes », la précarité n'est pas pour autant une chape de plomb rendant impossible le conflit. En brisant un silence que cimente la peur, en jetant quelques lumières sur « l'obscurité privée de l'atelier, du chantier, du centre de rétention, de l'espace domestique », le mouvement des sans-papiers a manifesté la possibilité de se détacher de la domination.

La rencontre inédite entre la principale revendication du mouvement des sans-papiers et le mode d'action traditionnel du mouvement ouvrier français (grève avec occupation) n'est pas la seule singularité de ces grèves. Une autre innovation marquante tient au déplacement opéré sur la visibilité accordée à la personne migrante dans la configuration sociale : à la faveur d'une lutte ayant lieu dans la sphère du travail, elle a pu se défaire une fois de plus de « l'image criminalisante de clandestin » et apparaître comme un·e travailleur·se comme les autres, faisant aussi partie du salariat et de la vie sociale la plus courante, tout en restant privé·e d'un statut légal, donc de droits élémentaires. La dénomination « travailleur·se sans-papiers » – élevé par les auteur·rices au statut de pléonasme – a mis à mal un certain nombre de catégories négatives, aussi bien l'opposition faussement évidente entre nationaux et non-nationaux que l'image de profiteurs d'un système. Du reste, les grévistes ont éclipsé le « problème de l'immigration » – expression que la lepénisation des esprits a réussi à faire accepter comme allant de soi –, au profit d'un problème d'exploitation économique favorisée par « une vulnérabilité administrative », l'une et l'autre profitant aussi bien au patronat qu'aux États hypocrites qui retirent du travail des sans-papiers des sommes colossales en termes de cotisations et d'impôts prélevés sur les salaires.

Répondant à plusieurs finalités, l'ouvrage prolonge aussi bien la parole et la rationalité qui se sont dégagées de la lutte des sans-papiers que l'élan de leur émancipation. Cette prise de position s'accompagne d'un impératif de bilan, sorte de pas de côté qui permet d'énoncer des réserves, d'analyser le chevauchement de logiques parfois hétérogènes et les tensions qui en découlent. Ainsi les auteur·rices mettent-ils en lumière la contradiction qu'il y a à s'opposer au discours dominant sur « l'utilité de l'immigration » tout en montrant que l'économie ne peut se passer du travail des sans-papiers.

Si elle a eu son efficacité dans la lutte, matant les schèmes de l'exclusion et du racisme, l'identification sans-papiers/travailleur·se a toutefois comme piège d'enfermer la migrante et le migrant dans le seul domaine du travail. Ce confinement risque de faire l'impasse, même temporairement, sur tou·tes ces autres sans-papiers évoluant hors du salariat et du travail à proprement parler, et éventuellement de rendre conditionnels l'admission des migrant·es et l'octroi de leurs droits. Cet oubli n'empêche toutefois pas ce pléonasme de faire un pas considérable vers l'élaboration d'un cadre symbolique permettant de concevoir, de ressentir et de percevoir les déplacements et la présence des migrant·es dans nos sociétés d'une manière qui soit à la hauteur des exigences d'hospitalité et d'humanité les plus élevées, capable de donner un véritable fondement au droit universel et égalitaire d'avoir des droits.

L'indépendance - Laquelle ? Pour qui ?

Eve Martin Jalbert, Jacques Pelletier, Jean-Marc Piotte — 2009-12-12T21:40:00Z

La question nationale n'est pas nouvelle : elle traverse d'une certaine manière l'histoire du Québec depuis les origines prenant à l'époque contemporaine la forme d'un projet indépendantiste maintenant revendiqué depuis près de 50 ans et toujours non accompli. Si bien que pour plusieurs, cette question est devenue lassante en raison même de son irrésolution.

En la réactivant, en consacrant un dossier au projet québécois d'indépendance, nous voulions « dérégler » une question manifestement « réglée » dans l'esprit de plusieurs et la problématiser dans une perspective de gauche sans savoir à quelles conclusions mènerait une telle entreprise. Nous ignorions alors que les contributions réunies ici témoigneraient d'une véritable appropriation critique et d'un effort de redéfinition du principal projet collectif ayant marqué le Québec des 50 dernières années.

Cette appropriation suppose non seulement de creuser la rupture avec le péquisme et le souverainisme, avec le nationalisme et le néolibéralisme qui les marquent, mais aussi de renverser la tendance qui soumet tout projet de construction d'une société plus juste et plus égalitaire à l'exigence prioritaire de l'accession à la souveraineté. L'indépendance, à l'inverse, est presque toujours pensée ici dans le cadre d'un projet social fondé sur les valeurs de justice, d'égalité, d'autonomie et de démocratie radicales.

Les raisons à la base des efforts de transformation du monde ayant parfois changé de forme avec le monde lui-même, plusieurs motifs traditionnels de l'indépendantisme – le « colonialisme », la domination canadienne-anglaise, les injustices subies par les Canadien·nes français·es, la non-reconnaissance de la nation québécoise, etc. – font place ici à des questions recoupant les préoccupations des différentes gauches actuelles : la globalisation capitaliste (Bernard Rioux, Pierre Beaudet), la souveraineté populaire (Ricardo Peñafiel, Martin Jalbert, François Cyr), le caractère plurinational de la société québécoise (Gilles Bourque), l'intégration socioéconomique des immigrant·es (Ruba Ghazal, Laurent-Medhi Chokri), les luttes des Premiers peuples (Jeanne-d'Arc Vollant), le monde commun à la base d'une communauté humaine (Éric Martin).

Des désaccords, on le verra, s'esquissent ici et là sur des questions abordées dans toute leur extension et leur complexité : Qu'est-ce qui fait un peuple, une nation ? Quelle(s) communauté(s) serait (seraient) sujet et objet de l'indépendance ? Les réponses varient d'un texte à l'autre et ces divergences aussi nous réjouissent, montrant bien qu'il n'y a pas de réponse unique à de telles interrogations.

Les pages qui suivent apportent aussi plusieurs éléments de réponse à des questions qui pourraient jalonner les débats à venir sur la réalisation d'un nouveau pays indépendant : Quelle indépendance ? À quelles fins ? Et pour qui ? Ces éléments s'accompagnent souvent de propositions tournées vers « un autre monde possible » et capables de relier entre elles différentes luttes contemporaines. Bien entendu, ces propositions n'auront un impact que dans la mesure où elles ne se résumeront pas à l'attente du grand soir indépendantiste et où elles seront relayées par l'action de ceux et celles qui travaillent quotidiennement à la construction d'un monde plus juste.

Dossier coordonné par Martin Jalbert, Jacques Pelletier et Jean-Marc Piotte

Le souverainisme néolibéral et nationaliste. Les raisons de s'en séparer

Eve Martin Jalbert — 2009-12-12T21:36:14Z

Le souverainisme ne va pas bien. La portée du projet se réduit, les discussions sur le monde que la souveraineté pourrait permettre de construire sont remises à plus tard, soumises à l'impératif de gagner d'abord un prochain référendum. La vision du monde, néolibérale, de ses représentant·es officiel·les contribue à approfondir le divorce avec les personnes qui sont portées par une solidarité politique à l'égard des opprimé·es et par un point de vue critique de la mondialisation. L'indépendance peut-elle redevenir un projet progressiste menant à plus de liberté, d'égalité et de justice ? Peut-elle concerner plus spécifiquement les couches populaires et défavorisées ? La possibilité d'une réponse positive à ces questions réside dans la capacité d'invention qu'auront ceux et celles qui prennent leurs distances avec le nationalisme et qui refusent de secondariser les luttes pour l'égalité et la justice sociale.

L'éclipse du principe d'émancipation et ses effets

Le souverainisme officiel s'est éloigné de nombreux·ses militant·es de gauche en cessant de concevoir l'indépendance comme un projet d'émancipation mettant fin aux dominations et aux exploitations. Cette disparition a des effets qui sont autant de raisons de critiquer le souverainisme. Un premier aspect concerne l'abandon progressif de l'idée de « projet de transformation de la société » au profit des seuls paradigmes constitutionnel et national. Cet effacement, sous un prétexte stratégique (rallier les gens de toute allégeance idéologique), implique de renoncer à plusieurs objectifs d'ordre social, si bien qu'on ne sait plus très bien quelles incidences aurait la souveraineté sur la vie des gens, quelles inégalités elle ferait éventuellement disparaître. Il en ressort un souverainisme du statu quo social, ne remettant plus en cause ce qu'on identifiait jadis comme les sources de l'assujettissement collectif, tel l'enchevêtrement des institutions étatiques canadiennes et des intérêts de la bourgeoisie capitaliste majoritairement étrangère.

Du reste, cette prétendue neutralité idéologique ne saurait faire oublier la vision du monde qu'avalise implicitement le souverainisme, c'est-à-dire la soumission à l'ordre mondial, aux « nécessités » économiques, à la division internationale du travail, aux puissances de l'argent et aux organisations agissant dans le but de faire respecter les « lois » de l'économie. Le système économique mondial, responsable de multiples inégalités et formes d'exploitation à travers le monde, n'est jamais remis en cause par le Parti québécois, pour qui l'accession à la souveraineté signifierait notamment le consentement enthousiaste aux institutions supranationales comme l'OMC et aux traités comme l'ALÉNA (dont il est un fervent défenseur), alors que la ratification de tels traités économiques et la participation à ce type d'institutions pourraient être soumises à la discussion et à la consultation populaires. Le souverainisme-ni-à-gauche-ni-à-droite est en ce sens fallacieux quand il laisse croire que les institutions en place et l'État actuel ne sont pas actuellement des instruments au service de ceux qui détiennent le pouvoir économique.

Cette pensée néolibérale n'est pas sans rapport avec l'amenuisement du principe de souveraineté populaire, remplacé par la « souveraineté du Québec » conçue comme « le renforcement des pouvoirs du gouvernement québécois ». Cet amenuisement implique un changement majeur dans la manière d'envisager le rapport entre le pouvoir et la collectivité. Un indépendantisme plus audacieux pourrait revenir à une conception radicale de l'indépendance ou de l'autonomie comme capacité à avoir prise sur ce qu'un sujet, individuel ou collectif, identifie comme sa réalité.

Cette autonomie radicale, qui exige non pas de surveiller le pouvoir mais de l'exercer, est actuellement hors-jeu, supplantée par un accès inégalitaire aux décisions sur le monde commun qui réserve l'exercice de la souveraineté à une classe dite politique devant ensuite recevoir ou non la confiance de l'électorat. Dans cette optique, le projet de pays semble moins une entreprise d'appropriation collective des pouvoirs et des institutions qu'une reconduction du déficit démocratique des États actuels et de la confiscation du pouvoir décisionnel. Qui plus est, dans la mesure où le consentement à l'ordre capitaliste implique de contraindre certains pouvoirs publics, le souverainisme apparaît, au PQ notamment, comme devant s'inscrire dans un cadre où la marge de manœuvre des institutions communes et notre capacité collective d'intervenir sur notre monde sont de plus en plus limitées par des pouvoirs économiques et financiers auxquels les politicien·nes acceptent de se soumettre.

Une indépendance radicale pourrait être un moyen de réactualiser le principe d'indépendance économique sans laquelle la souveraineté politique s'affaiblit sinon se perd, de resoumettre l'économique au politique et de redonner à la collectivité le moyen d'agir sur tous les plans de son expérience – à condition que ce principe d'autonomie entraîne l'invention de mécanismes institutionnalisant la délibération populaire, les initiatives de base et l'accès aux centres de décision.

Enfin, la disparition de l'idée d'émancipation s'accompagne de l'aigrissement récent du nationalisme, alimenté par un discours de suspicion à l'égard de ceux et celles qu'on identifie comme de potentiels ennemis intérieurs menaçant ou niant « nos valeurs », « notre désir d'existence » et « notre projet ».

C'est ce qui s'est manifesté lors de la « crise » des accommodements raisonnables, qui a mené au projet de constitution québécoise pensée non pas tel un acte fondateur d'une société nouvelle plus juste, mais à la manière d'un « code de vie » national visant à sauvegarder un mode d'être collectif censé incarner des valeurs qui ne sont nullement spécifiques à la société québécoise. Ce débat a fait apparaître que l'aspiration souverainiste visait presque exclusivement à protéger ce qui est (culture, langue, spécificité, etc.) et plus vraiment à faire advenir ce qui n'est pas et qui peine à advenir dans le cadre actuel. Il a montré plus généralement que cet effort de protection pouvait très bien se passer de l'indépendance, être franchement conservateur et xénophobe.

Le ressentiment anti-immigrant semble s'être développé chez ceux et celles qui expliquent l'échec de l'option souverainiste par le « vote ethnique », l'« immigration massive » et la difficulté d'intégration qu'elle est censée entraîner. Ce nationalisme aigri rend aveugle à certaines injustices que subissent par ailleurs nos concitoyen·nes et à certaines réalités sociales qu'analysait jadis, par exemple, le couple de travailleurs·ses d'origine grecque dans le film de Denis Arcand, Le confort et l'indifférence : « Tous les capitalistes disent de voter NON. […] Tous les capitalistes de la communauté grecque votent NON […]. Je suis ouvrier et je veux supporter les ouvriers québécois. Si les ouvriers québécois gagnent du pouvoir, moi aussi je gagne du pouvoir. Voilà une autre raison de voter OUI. »

Les divisions sociales à l'intérieur des communautés culturelles (comme à l'intérieur même de la société québécoise), le pouvoir idéologique qu'y détiennent les mieux nanti·es, les mécanismes par lesquels ils diffusent leurs consignes politiques et la conscience d'appartenir à une classe de dépossédé·es sont autant de dimensions écartées dans le discours des nationalistes qui, avec Pierre Falardeau, consentent à voir dans les immigrant·es des « frères » uniquement « s'ils veulent se battre avec moi » – pour ce qui est de se battre avec elles et eux, il en est peu question…

Rêvons un peu

Les raisons que nous avons de critiquer le souverainisme néolibéral et nationaliste ne sont pas, à notre avis, des raisons de soutenir le statu quo canadien qui n'est pas plus favorable aux couches populaires que ne le serait un Québec indépendant – d'autant que l'abandon d'un rêve, tout altéré qu'il soit, a toujours quelque chose de morose s'il ne contribue à ouvrir un nouveau champ d'action.

Il semble encore dans l'intérêt du plus grand nombre de réunir tous les pouvoirs et toutes les ressources financières nécessaires à l'élaboration d'une politique globale cohérente et de rapprocher de la collectivité des pouvoirs tenus au loin. Du reste, les démarches menant à l'indépendance peuvent s'avérer un moment à saisir pour opérer une véritable refondation de l'organisation politique du monde commun dans une démarche d'appropriation collective des pouvoirs et des institutions politiques, économiques et culturelles. Les plus audacieux pourraient travailler à réinventer un nouvel indépendantisme non nationaliste, solidaire, anticapitaliste, anti-impérialiste et internationaliste visant, par exemple, l'instauration d'une république progressiste sur le plan social et, en matière d'immigration, ouverte à l'auto-émancipation des Premiers Peuples et excluant toute forme de discrimination.

En préférant le référent social au référent national, cet indépendantisme inverserait le rapport majorité / minorité de manière à opposer la majorité des non-possédant·es (incluant immigrant·es et Premiers Peuples) à une minorité aisée de grands propriétaires (incluant la grande bourgeoisie francophone). C'est ainsi que peut-être l'indépendance pourrait redevenir un horizon où un autre monde serait possible. C'est là rêver, bien sûr, mais les rêves ont la puissance que nous voulons bien leur donner.

Le spectateur émancipé

Eve Martin Jalbert — 2009-10-26T23:25:53Z

Jacques Rancière , Le spectateur émancipé, Paris, La Fabrique, 2008, 145 p.

L'être humain est un animal parlant capable de tenir pour contingent ce qu'il peut aussi tenir pour nécessaire : tel est peut-être le fondement anthropologique de la pensée de Jacques Rancière. C'est d'ailleurs à cela qu'il travaille lui-même : faire apparaître les nécessités posées par d'autres comme des réalités qui pourraient ne pas être. Quelle nécessité, quelle contingence ? Celles qui concernent au premier chef l'égalité et l'inégalité : contre les discours qui agencent des présupposés inégalitaires, Rancière ne postule pas seulement la contingence des inégalités censées aller de soi, il réaffirme l'égalité radicale et l'universalité des capacités – de pensée, de parole, d'action, etc. Ce qui occupe ici le philosophe, ce sont d'abord les discours qui, de Platon à Guy Debord, supposent que le spectateur, la spectatrice est un être passif qui ne pense pas, n'analyse pas et ne sait pas vraiment voir ce qu'il voit. Rancière dispose le donné autrement : voir n'est pas le contraire d'agir et de comprendre.

Qu'ils traitent de l'évolution de l'art critique ou de la question des images de l'intolérable (génocides, guerres, apartheid, etc.), les textes de ce recueil sont tous traversés par le principe de l'indécidabilité des effets d'une œuvre sur un·e spectateur·trice, auquel ils opposent l'idée du travail esthétique comme déplacement du cadre des perceptions des données communes. Aux pratiques artistiques se présentant comme la réalisation anticipée de leur effet (transmission d'un sentiment de révolte, action directe dans le réel des rapports de pouvoir, recréation de liens communautaires, etc.), Rancière oppose – et préfère – des œuvres qui, ne prétendant pas passer de l'autre côté des images ou des mots, n'en redessinent pas moins des configurations du visible, du dicible et du faisable, ouvrant ainsi « des passages possibles vers de nouvelles formes de subjectivation politique ». « On ne passe pas de la vision d'un spectacle à une compréhension du monde et d'une compréhension intellectuelle à une décision d'action. On passe d'un monde sensible à un autre monde sensible qui définit d'autres tolérances et intolérances, d'autres capacités et incapacités. »

D'ouvrage en ouvrage, qu'il y soit question d'histoire, de philosophie, de politique, de littérature ou d'art, le travail de Rancière ne cesse de prolonger ce double geste à la base de l'émancipation qui consiste à tenir pour contingent ce que d'autres tiennent pour nécessaire et à déplacer les évidences de manière à ouvrir la voie vers de nouvelles capacités et de nouveaux possibles.