Revue À bâbord !

De la diversité libérale à la réaction anti-antiraciste

Philippe de Grosbois, Philippe Néméh-Nombré, Claire Ross — 2025-09-07T13:58:31Z

Un pilier majeur du projet réactionnaire contemporain est la dénonciation du mouvement antiraciste. Les « anti-antiracistes » s'inquiètent pour leur place dans un ordre « naturel » de plus en plus contesté. Tout cela alors même que le néolibéralisme fait d'une main des promesses creuses de représentation pour les minorités et procède de l'autre au saccage généralisé des conditions de vie. Propos recueillis par Philippe de Grosbois et Claire Ross.

À bâbord ! : Comment la réaction anti-antiraciste au Québec et au Canada a-t-elle émergé ? Quels en sont les points tournants ?

P. N.-N. : À mon avis, l'un des moments de cristallisation et de légitimation de ces discours au Québec, c'est 2007, avec la crise des accommodements raisonnables. C'est à ce moment-là que la société québécoise prend un virage quant à la question des minorités, qu'on intègre ce qui s'est produit dans le discours post-11-septembre et qu'on l'adapte aux programmes nationalistes locaux. Et on peut remercier l'Action démocratique du Québec (ADQ) : en janvier 2007, Mario Dumont publie une « lettre aux Québécois [1] » où il dit que nous sommes de culture chrétienne, que c'est ce qu'il faut défendre et que ça suffit les accusations de racisme quand on veut décider comment ça se passe chez nous. C'est majeur, parce qu'aux élections du printemps, l'ADQ passe de quatre à 41 sièges, notamment grâce à ce discours-là. Et au même moment où, dans la politique partisane, on commence à aller sur ces terrains-là, on voit naître des groupes comme la Fédération des Québécois de souche. On normalise la crainte des minorités et on voit apparaître des groupes qui portent ces idées-là avec radicalité.

Ensuite, quelque chose a aussi changé en 2020. À ce moment-là, on voit une tension créée par la récupération néolibérale du discours antiraciste et la visibilité que ça crée. C'est-à-dire qu'après l'assassinat de George Floyd, c'est devenu difficile pour plusieurs entreprises et institutions publiques de faire comme si le racisme, mais aussi l'antiracisme, n'existait pas. Elles nous ont donc assommé·es de déclarations « antiperformatives » en se déclarant antiracistes, mais sans que des changements structurels suivent. C'est une forme de démarche contre-insurrectionnelle, de pacification, qui fait en sorte de mater les discours plus radicaux. Et cette récupération crée une tension, parce que d'une part, on n'a pas les changements souhaités, mais d'autre part, on rend les minorités – raciales, culturelles et sexuelles – plus visibles et on les expose à une critique accrue. Cette tension réveille quelque chose chez beaucoup de gens qui cherchent à expliquer leurs propres malheurs, et à qui certaines élites économiques et politiques martèlent que le véritable responsable est l'élément étranger, exogène, plutôt que de mettre en cause le mode de production qui produit des inégalités.

ÀB ! : Quels sont les principaux points contre lesquels s'insurge cette forme de réaction ?

P. N.-N. : Il y a d'abord une réaction très forte à la représentation, à cette idée par exemple qu'il faut plus de minorités dans les conseils d'administration des grandes entreprises. Ça me fait rire, parce que c'est très loin de mes objectifs : je pense que ça peut apaiser ponctuellement certaines personnes, mais les changements matériels ne passent pas vraiment par la représentation.

Ensuite, la réaction s'attaque aussi à la production de savoir, en délégitimant ce qui se produit dans les universités et dans les savoirs militants. Ces forces-là doivent s'en prendre à ce qu'on appelle la science. Quand tu veux renforcer les divisions dans la société, il faut décrédibiliser l'autre. Pas par le contenu, mais par le lieu de production des savoirs qui tendent à dénoncer ces inégalités-là. D'ailleurs, c'est drôle de devoir défendre la science au nom de l'antiracisme : on avait fait un bon boulot à critiquer l'apparence d'objectivité, et puis là, on est pris à dire qu'au fond, il y a quand même de bonnes affaires qui se font dans les universités et dans le discours dit scientifique.

Enfin, il y a un repli sur les fonctions répressives de l'État. On parle beaucoup des frontières et de la police. C'est comme si tout à coup, il fallait de toute urgence revenir vers les bases qui permettent de maintenir de manière étanche les divisions dans la société.

ÀB ! : Est-ce que cette réaction, qui réagit à un pseudoantiracisme libéral et qui cherche des solutions imaginaires à d'autres problèmes réels, reste du racisme pur et simple ?

P. N.-N. : La réponse simple, c'est que oui, c'est raciste, non seulement par les sentiments virulents qui sont exprimés, mais aussi par les structures que ça renforce dans une société fondamentalement basée sur les divisions raciales. Mais aussi, cette rage d'identifier un coupable est directement liée à la dégradation des conditions matérielles d'existence. Ça ne sort pas de nulle part, ce besoin d'expliquer sa propre souffrance. C'est presque mathématique : si les promesses de la modernité ne sont pas remplies – et pire encore, on s'en éloigne – eh bien, il ne peut pas y avoir plus grande frustration collective pour beaucoup de gens. Donc oui, c'est tout à fait raciste, mais c'est entretenu par un besoin de comprendre comment la liberté qu'on pensait avoir de posséder, de jouir des bienfaits de la modernité, ne se réalise pas.

ÀB ! : Comment expliquer que les mouvements anti-antiracistes et d'autres mouvements, comme celui contre les droits des minorités sexuelles, ont tant en commun ?

P. N.-N. : Toutes ces choses-là, les questions de race, d'ethnicité, de religion, de diversité sexuelle, ce sont toutes des choses qui menacent le mensonge de la modernité, c'est-à-dire les promesses de l'humanisme pour certains, de la liberté pour certains et de l'accumulation pour certains, dans une organisation capitaliste, coloniale et hétéropatriarcale du monde. Quand des groupes sociaux montrent sur quelles exclusions, sur quelles violences cette société repose, c'est tout le projet qui est remis en cause. Donc à toutes ces voix-là qui prennent de l'ampleur, la réaction doit répondre par le même schéma.

La stratégie déployée est centrale au fascisme et au protofascisme – je n'ai aucune crainte à utiliser ces mots-là, parce que c'est ça que c'est, au fond –, c'est l'appel à la nature, à maintenir une pureté, une essence – au sens racial du terme, bien sûr, mais c'est la même chose qui anime l'opposition aux existences qui défient la prétendue nature binaire du sexe et du genre. C'est fondamental dans toute rhétorique fasciste, la nature au sens d'ordre naturel, d'immuable à protéger, d'unicité qui ne devrait pas être contaminée par des polluants. Et c'est impensable d'être contre la nature, donc quand on s'inscrit dans cette rhétorique-là, tout est permis.

ÀB ! : Que signifie cette montée de la réaction pour le mouvement antiraciste ? Quelles sont les voies de lutte ?

P. N.-N. : Jusqu'à tout récemment, les propositions ouvertement racistes n'étaient plus vraiment acceptables et notre cible, c'étaient précisément les discours libéraux post-racistes qu'il fallait déplier pour montrer que les mesures d'équité-diversité-inclusion, par exemple, ça ne changeait pas la société comme on veut la changer. Le backlash multiplie les fronts : ce n'est pas seulement contre le libéralisme qu'il faut se battre, mais aussi contre des impulsions qui n'ont aucune crainte à assumer des appels à une homogénéité raciale.

C'est peut-être choquant, mais je pense qu'il y a une utilité immense au backlash. C'est tragique de dire ça, mais le travail que le backlash accomplit est beaucoup plus efficace que celui qu'on pourrait faire nous-mêmes en essayant de convaincre les gens de la violence du système. Quand on voit le backlash, on constate de manière on ne peut plus claire la violence qu'est prêt à déployer un système pour se maintenir intact lorsqu'on essaie d'ébranler certains des piliers qui reproduisent les inégalités. Ça met en évidence des ruptures qui sont claires et donc ça devient de plus en plus difficile pour les gens qui étaient moins convaincus de ne pas comprendre où ils se situent dans ces tensions-là. Donc oui, ça complexifie les choses, mais ça les simplifie aussi dans une certaine mesure, parce que ça permet de vraiment savoir à quoi on fait face. Je ne souhaite à personne d'être l'objet de la violence raciste ou hétéropatriarcale, mais stratégiquement, on a tout intérêt à construire sur ces effets du backlash.

[1] « Une constitution québécoise pour encadrer les accommodements raisonnables », Lettre adéquiste, 17 janvier 2007. En ligne : www.bibliotheque.assnat.qc.ca/DepotNumerique_v2/AffichageFichier.aspx ?idf=8334

Philippe Néméh-Nombré est militant, sociologue et chercheur en études noires.

Illustration : Alex Fatta.

La police, à quoi ça sert ?

2022-12-29T20:05:00Z

Depuis l'annonce de la mise en place d'un couvre-feu en janvier dernier, le premier ministre François Legault et la ministre de la Sécurité publique Geneviève Guilbault n'ont cessé de réitérer leur confiance dans le « bon jugement » des policier·ère·s. Pourtant, le mois précédent, notre Bon Père de Famille se faisait sévèrement rabrouer par les forces de l'ordre pour avoir affirmé que c'était « chez certains policiers » où « il y a le plus » de racisme. Monsieur Legault s'est rapidement excusé, et à plusieurs reprises : il était impensable de se mettre à dos l'institution qui constitue un pilier de son approche de lutte à la pandémie.

De fait, la dernière année nous a permis de constater de façon souvent brutale à quel point la logique policière est intégrée à notre société. Si la lutte à la pandémie implique nécessairement des mesures sanitaires essentielles, il est bien établi que ces consignes sont davantage suivies si elles s'accompagnent de mesures ambitieuses de soutien social et communautaire. Or, l'approche paternaliste et conservatrice de la Coalition Avenir Québec (CAQ) l'amène plutôt à opter pour des mesures coercitives et punitives, donnant ainsi le beau rôle à la police.

Ce choix est d'autant plus frappant que la police est l'objet de critiques de plus en plus nourries, profondes et partagées, et ce, tant au Québec qu'ailleurs. Les réponses punitives et le contrôle policier sont de plus en plus rejetés alors que des solutions communautaires pour faire face à de nombreuses problématiques sociales sont mises de l'avant. Le profilage racial, le profilage social de l'itinérance, la répression de certaines manifestations ou encore la dangereuse inadéquation des interventions policières dans des situations de crise de santé mentale, d'utilisation de drogues, ou de violences à caractère sexuel par exemple, devraient nous amener à repenser le rôle de la police.

De tels enjeux sont au cœur de ce dossier. À qui et à quoi sert la police ? Comment s'est-elle déployée et comment sa logique s'est-elle diffusée dans nos sociétés ? Quel « ordre » et quelle « sécurité » maintient-elle ? Quelles sont les critiques dont elle fait l'objet ? Et surtout, que faire de cette institution ?

Si, dans certains cas, la réponse s'oriente davantage vers une surveillance critique, d'autres penchent vers le définancement de l'institution et la redistribution des fonds dans des initiatives et des supports communautaires mieux adaptés aux réalités sociales. Finalement, les arguments abolitionnistes sont aussi développés : on est encore peu familier·ère·s au Québec avec ce genre de discours, mais il y a là matière à réfléchir afin d'imaginer une société exempte de la violence, de la répression et de la surveillance policières.

Coordonné par Adèle Clapperton-Richard, Philippe de Grosbois, Philippe Néméh-Nombré et Ramon Vitesse

Avec des contributions de Marie-Livia Beaugé, Adèle Clapperton-Richard, le Collectif Montréal sans profilage, Benoît Décary-Secours, Joëlle Dussault, Philippe de Grosbois, Mariame Kaba, Marlihan Lopez, Alexandre Popovic, Ted Rutland et Ramon Vitesse

Mettre fin à la violence policière : exigeons plus

Mariame Kaba, Philippe Néméh-Nombré — 2022-11-21T21:28:12Z

Encore une fois, les gestes meurtriers de la police et l'impunité qui les permet provoquent une indignation justifiée. Je comprends la rage et je partage la colère. S'il ne surprend pas, le manque de considération pour la vie noire demeure atterrant. Et pourtant, j'espère que cette fois nos demandes répétées pour que la police cesse d'être la police seront entendues.

Un texte de Mariame Kaba, traduit de l'anglais par Philippe Néméh-Nombré.

« Comment se fait-il que la police continue de tuer en toute impunité des personnes notamment noires ? » Ainsi posée, la question n'est tout simplement pas adéquate. Pour remplir sa fonction, la police doit être raciste, patriarcale, capacitiste, homophobe et transphobe. Perpétuer un État capitaliste, suprémaciste blanc et cis-hétéropatriarcal implique de cibler, contrôler et contenir certains groupes. Sous cet angle, les avenues sont limitées : nous devons poser de meilleures questions et mieux formuler nos demandes. Et les deux sont à notre portée, tout comme la possibilité d'abolir la police.

« Comment faire pour que la police cesse de tuer en toute impunité ? » Un tel recadrage ouvre les possibilités. Nous pouvons commencer par réduire les interactions entre la police et la population. Nous pouvons aussi réduire le budget des corps policiers et investir dans nos communautés. Voilà donc une question constructive qui en génère d'autres.

Les gens sont-ils exposés à une représentation de la sécurité publique qui exclue la police ? Si non, pourquoi ? Il y a quelque chose de profondément dangereux dans le fait que l'abolition de la police soit impensable pour autant de personnes. Cela signifie que la police a si habilement colonisé et assiégé nos réflexions que nous sommes incapables d'imaginer un monde dans lequel elle n'existe pas. Pourtant, la police n'a pas toujours existé. Qu'est-ce qui nous fait croire qu'elle existera toujours, ou qu'elle devra toujours exister ?

Discipliné·e·s à ne pas imaginer

Ce n'est pas seulement qu'il nous est impossible d'imaginer un monde sans police : nous sommes discipliné·e·s à en être incapables. Les séries télévisées policières et autres formes de propagande des forces de l'ordre sont déterminantes dans la naturalisation de la police. Les livres pour enfants, les dessins animés, les bandes dessinées, les Lego, la présence policière dans les écoles et autres artéfacts passés et présents de la culture populaire nous conditionnent à être incapables d'imaginer un monde sans police. Les policier·ère·s sont représenté·e·s en héro·ïne·s, célébré·e·s en monuments et en mémoriaux. On nous apprend que la police est le rempart qui sépare l'ordre du chaos total. Il est difficile de penser à un autre corps de métier qui déploie autant d'efforts dans ses relations publiques. Il n'y a pas de série télévisée mettant en valeur le travail des services à l'enfance, bien qu'ils soient essentiels au fonctionnement de la société moderne. Pourquoi la police en a-t-elle tant besoin ?

Les forces de l'ordre travaillent constamment à préserver leur légitimité. Elles se réinventent, se repositionnent et se réimaginent constamment dans de nouveaux rôles. Le fait que la police justifie constamment son existence suggère toutefois que son rôle dans notre culture est peut-être plus précaire qu'il n'apparaît, et qu'elle est en fait vulnérable à la mobilisation et à la pression sociale.

Cela nous offre donc une réelle fenêtre de possibilité pour nos stratégies de mobilisation abolitionnistes. Nous devons aspirer à réduire les interactions entre les corps policiers et la population sans accroître la légitimité de la police. L'objectif devrait être de réduire autant que possible le travail de la police sous toutes ses formes, et de cesser de légitimer le recours à la police comme réponse à différents problèmes sociaux. Nous ne pouvons pas, par exemple, exiger des comités consultatifs et commissions d'enquête réformistes qui renforcent le pouvoir de la police. Nous ne pouvons pas non plus demander le remplacement de la police par des travailleuses et travailleurs sociaux si on leur confie le même mandat de surveillance et de coercition. Une mobilisation abolitionniste stratégique entend faire disparaître le complexe carcéral et policier et sa légitimité.

Au cours des dernières années, des réformistes du système de « justice » criminelle et pénale de même que certain·e·s chercheur·e·s ont suggéré que les communautés marginalisées sont à la fois « surpolicées » et « sous-protégées » : la police patrouille et surveille leurs quartiers sans relâche sans toutefois nécessairement répondre à leurs appels de détresse. Ce cadrage demeure imparfait : il trahit une compréhension fondamentalement erronée de la raison d'être de la police. Les mots du théoricien et militant Frank Wilderson sont ici instructifs lorsqu'il synthétise : « Je ne suis pas contre la brutalité policière, je suis contre la police. »

La violence, d'abord, est inhérente à la police et à son travail. Son monopole de l'usage de la force n'est ni tangentiel ni accidentel : il est constitutif. Cela signifie que nous ne pourrons pas extraire la partie « violence » de la police pour en préserver le reste. La violence est centrale au travail de la police. Nous ne pouvons pas, autrement dit, chercher à identifier les « bonnes » pratiques policières, chercher à déterminer le « juste milieu ». Ce qui afflige les communautés marginalisées n'est pas le mauvais travail policier : c'est, tout simplement, la police. C'est n'est pas trop ou trop peu de police : le niveau idéal n'existe pas.

L'argument de la « sous-protection », ensuite, suppose que l'échec de la police à protéger les communautés marginalisées est une défaillance plutôt qu'un élément central de sa fonction. En fait, on pourrait suggérer que les performances symboliques de « protection » des communautés marginalisées par la police répondent tout simplement d'une stratégie de maintien de son pouvoir. Les populations marginalisées sont amenées à croire que la protection de l'État est à leur portée et, pour cette raison, demeurent attachées à la préservation de la police, c'est-à-dire à la violence autorisée et perpétrée par l'État.

Une alternative en élaboration

Lors d'un atelier virtuel en juin 2020, l'auteur Patrick Blanchfield suggérait que la police « apparaît dans nos esprits comme une solution plutôt qu'un problème ». C'est un éclairage important qui devrait guider notre mobilisation. Trop de personnes conçoivent encore la police comme une ressource permettant de mettre fin à la violence plutôt qu'une institution productrice de violence dans nos communautés (et multiplicatrice de violence lors de manifestations). Nous devons outiller les gens à se défaire de l'idée selon laquelle la police nous protège et a été créée pour garantir la sécurité publique. La perspective abolitionniste insiste sur l'importance des trois étapes que sont le désinvestissement, l'réinvestissement et l'expérimentation.

Lorsque les abolitionnistes du système carcéral et policier appellent à l'élimination de la police, les gens réagissent immédiatement, et agressivement, en nous intimant de proposer une « alternative » pour assurer la sécurité publique. On nous demande ce qui remplacera la police. Mais aucune entité unique ne devrait remplacer les prisons, la police et la surveillance. Je pense à ces mots de Damon William, un militant de Chicago, que j'ai lus récemment : « Lorsque je vois la police, je vois cent autres emplois condensés en une seule personne avec un fusil. »

La police est, à l'heure actuelle, la réponse fourre-tout à chaque problème social, alors que l'État continue de couper dans les services publics. Les différents maux appellent des réponses différentes. Et une institution intrinsèquement violente, une institution dont la seule et unique source d'autorité est la liberté que l'État lui donne d'user de la violence, ne devrait pas faire partie de ces réponses.

Rachel Herzing, militante abolitionniste de longue date et directrice du Center for Political Education, une organisation de mobilisation, dit souvent « qu'éliminer le complexe carcéral et policier élargit le terrain sur lequel nous pouvons développer de nouvelles façons d'être en relation, de se protéger et de gérer la violence ». En ce moment, la police accapare tellement de ressources et d'espace qu'elle empêche, parfois activement, les possibilités et solutions qui émergent des communautés, qui sont toujours sous-financées (quand elles sont financées).

Nous pouvons travailler à éliminer la police tout en répondant aux besoins sécuritaires immédiats de nos communautés. Mais de répondre à ces besoins ne devrait pas être un prérequis pour exiger l'abolition du système carcéral et policier. Comme le conceptualise le sociologue norvégien Thomas Mathiesen, l'abolition est une alternative en élaboration qui nous pousse à rompre avec l'ordre actuel des choses, à refuser, à dire « ce n'est pas ce que nous voulons », tout en construisant un monde différent.

C'est là où se trouve l'espoir. Dans une vision du monde où nous avons tout ce qu'il nous faut pour vivre avec dignité et où la sécurité ne dépend pas d'un pistolet.

Mariame Kaba est militante, chercheure et auteure étatsunienne. Elle est notamment la fondatrice et directrice de Project NIA, une organisation visant la fin de l'incarcération des jeunes. Son dernier livre, We Do This Til' We Free Us, est paru chez Haymarket Books en février 2021.

Ce texte est une traduction de « To Stop Police Violence, We Need Better Questions — and Bigger Demands », d'abord publié sur Gen-Medium en septembre 2020. En ligne : https://gen.medium.com/to-stop-police-violence-we-need-better-questions-and-bigger-demands-23132fc38e8a