Revue À bâbord !

Une grève féministe ? Entrevue avec Camille Robert

Miriam Hatabi, Camille Robert, Claire Ross — 2023-08-16T00:57:10Z

Propos recueillis par Claire Ross et Miriam Hatabi.

À bâbord ! : La grève de 2012 a-t-elle été l'occasion d'une politisation féministe ?

Camille Robert : La grève a permis une politisation large des étudiantes et étudiants, mais pas suffisamment sur les enjeux féministes. Du moins, pas au départ. Cette politisation féministe s'est plutôt faite durant la grève et après. Il y a d'abord eu une conscientisation progressive à travers différentes expériences de sexisme au quotidien, notamment par rapport aux dynamiques de pouvoir et de genre et à la marginalisation des enjeux féministes dans les instances de l'ASSÉ et des fédérations étudiantes. Ensuite, dans les mois suivant la grève, il y avait un retour critique à faire sur le déroulement des mobilisations et sur les relations entre militants et militantes. Je me souviens de l'onde de choc, en 2012 et 2013, quand il y a eu des vagues de dénonciations d'agressions sexuelles ayant eu lieu pendant et après la grève. Pour moi, ces événements ont mis de l'avant toute l'importance de s'organiser entre féministes, notamment en non-mixité. Il y a donc eu une effervescence féministe pendant et après 2012 qui a beaucoup profité du mouvement de politisation engendré par la grève, tout en dénonçant certains aspects du mouvement.

ÀB ! : Quelle a été la place des revendications et des pratiques féministes dans le mouvement de 2012 ?

C. R. : Je ne peux pas dire que les revendications féministes aient eu une place centrale… Il s'agissait surtout de souligner que la hausse des frais de scolarité allait affecter les femmes en particulier, puisqu'elles gagnent généralement des salaires moins élevés que les hommes et qu'elles sont plus présentes dans les programmes d'études traditionnellement féminins, qui débouchent sur des emplois moins bien rémunérés. Avec la Coalition Main rouge, on mettait aussi de l'avant que les femmes seraient davantage touchées par les mesures d'austérité annoncées à l'époque (hausse des tarifs d'hydroélectricité, ticket modérateur en santé, etc.). Durant la grève, on dénonçait aussi le sexisme dans la répression, par exemple de la part de la police qui traitait les militantes de manière très paternaliste, en passant des commentaires et en les tabassant.

Au sein des associations étudiantes, il y avait certaines pratiques féministes, comme l'alternance des tours de parole dans les instances, et une certaine volonté de parité dans les comités exécutifs, mais c'était assez superficiel. Au sein des comités, les femmes occupaient souvent des postes moins intéressants et réalisaient des tâches répétitives, tandis que les hommes occupaient des rôles stratégiques. C'était surtout des gars qui réfléchissaient au déroulement de la grève : les femmes étaient exclues de ces réflexions stratégiques qui se passaient souvent autour d'une bière, entre les congrès, par affinités amicales…

Pour beaucoup de féministes, il y a eu une grande déception du fait que, dans ce mouvement se disant progressiste et sensible aux valeurs féministes, il y avait encore des pratiques sexistes. D'ailleurs, juste avant la grève, les membres du comité femmes de l'ASSÉ ont démissionné en bloc en dénonçant notamment leur manque d'autonomie au sein de l'organisation. Plusieurs d'entre elles ont ensuite rejoint le comité femmes GGI, qui fonctionnait à travers une structure plus horizontale et sans lien avec les associations étudiantes nationales.

Avec le recul, je réalise que le féminisme, dans les associations étudiantes, c'était un peu un féminisme de façade. Et l'analyse concernant les personnes trans et non binaires, elle, était complètement absente des perspectives politiques, tout comme les questions liées au racisme ou au colonialisme, et la reconnaissance du fait que les femmes ne constituent pas un groupe homogène.

ÀB ! : Dirais-tu qu'il y a un renouveau féministe, au Québec, qu'on peut dater de 2012 ?

C. R. : Je pense que c'est venu dans les années qui ont suivi. Le mouvement de 2012 a été un moment de prise de conscience. Après, il y a eu de nombreuses initiatives, pas juste au Québec, avec l'apparition de blogues et l'accroissement de l'utilisation des médias sociaux. Ça a coïncidé avec la quatrième vague féministe qui s'est notamment développée à travers des plateformes comme Facebook et Twitter, où des féministes étaient très actives. Comme féministes, ça devenait plus facile de s'organiser, de créer des nouveaux liens et d'avoir accès à de nouvelles idées et de nouvelles théories. Et beaucoup de femmes plus jeunes qui n'ont pas nécessairement participé à 2012, qui étaient peut-être au secondaire, se sont politisées en voyant ce qui se passait à la télé et en ayant ensuite accès à des discours et des espaces féministes sur les médias sociaux.

ÀB ! : C'est donc dire que la grève a politisé des personnes, des femmes qui ont ensuite participé à cette quatrième vague féministe ?

C. R. : C'est mon impression. On ne peut pas dire que 2012 a été une grève féministe. Le livre Les femmes changent la lutte [1], par exemple, montre bien que c'était un moment de frustration, de constat d'oppression. Mais cette effervescence politique a aussi servi de levier pour développer une conscience féministe et pour réseauter pour le militantisme féministe.

C'est que la grève a aussi été un moment de partage générationnel entre militants et militantes. Avec la Coalition Main rouge, on était en contact avec des gens du milieu communautaire et du mouvement syndical. C'était des militant·es qui étaient parfois passé·es par le mouvement étudiant, mais on se retrouvait pour lutter contre les mesures d'austérité, pour faire des alliances, pour partager des stratégies et des revendications. Ce partage-là s'est aussi fait entre des féministes de différentes générations, avec des anciennes du mouvement étudiant qui étaient là en 2005 ou en 1996 et qui pouvaient partager leur expérience avec les plus jeunes de 2012.

ÀB ! : Est-ce que ce regain du féminisme après 2012 a eu un effet sur le mouvement étudiant dans les années suivantes ?

C. R. : À court terme, la politisation et la prise de conscience féministe a eu un impact sur différents collectifs qui sont apparus, comme lors des mouvements de dénonciations des agressions sexuelles qui ont commencé dans les cercles militants en 2012 et 2013. Ces mouvements ont ensuite touché la société plus largement et on a connu plusieurs autres vagues de dénonciation dans les années qui ont suivi. Peu à peu, des valeurs féministes qui étaient très militantes et marginalisées dans les médias sont devenues plus mainstream : ça se voit dans la façon dont les journalistes traitent aujourd'hui les questions d'agressions sexuelles.

Pour ce qui est du mouvement étudiant lui-même, on a connu un certain essoufflement après 2012. L'ASSÉ a commencé à décliner et son comité femmes a connu des conflits sur les enjeux liés à l'inclusion des femmes trans, notamment. Puis, il y a eu la grève du printemps 2015, où on a fait les mêmes constats qu'en 2012 concernant la marginalisation des femmes.

Par après, en 2019, il y a eu la grève pour la rémunération des stages, structurée autour des Comités unitaires sur le travail étudiant (CUTE). Les CUTE menaient une grève fondamentalement féministe, qui intégrait les idées féministes dans ses revendications et dans ses pratiques de grève. À partir des apprentissages et des déceptions des mouvements précédents, les CUTE ont montré comment c'est possible de faire les choses autrement. C'était une grève qui portait directement sur la dévalorisation du travail des femmes, le travail de reproduction sociale. On dit que le travail des femmes est dévalorisé au foyer, il l'est aussi dans les milieux d'études traditionnellement féminins : dévalorisé lors des stages non payés et encore une fois lorsque ces étudiantes obtiennent un emploi à titre de travailleuse sociale ou d'infirmière, par exemple. Plutôt que d'essayer d'intégrer une dimension féministe à une cause d'abord pensée sans trop tenir compte des femmes, la grève des CUTE est partie des enjeux féministes et les a politisés. Ce faisant, elle a permis de mobiliser des d'étudiant·es de certains programmes d'études traditionnellement opposés à la grève, des programmes souvent plus féminins où il y a des stages à faire et où les étudiant·es craignent donc particulièrement d'être pénalisé·es par une grève.

Les CUTE ont aussi renouvelé les manières de faire au sein du mouvement étudiant. Auparavant, le mouvement était beaucoup calqué sur les structures syndicales, quoique le printemps 2015 était déjà venu un peu brasser ça. Avec les CUTE, le fonctionnement était décentralisé et il n'y avait pas de porte-parole fixe, contrairement à l'ASSÉ, la CLASSE et les fédérations étudiantes. Il y avait une rotation dans les portes-parole et dans les tâches à effectuer pour éviter qu'il se crée des spécialisations, selon l'idée que les militant·es pouvaient apprendre à faire différentes choses et qu'on pouvait donner la chance à tout le monde de se former. Les militantes des CUTE ont porté une réflexion essentielle et complexe, mais aussi très accessible, ce qui a mené les revendications féministes encore plus loin qu'en 2012.

[1] Mylène Bigaouette et Marie-Eve Surprenant (dir.), 2013, Éditions Remue-ménage.

Camille Robert est doctorante en histoire à l'UQAM et militante de la CLASSE en 2012.

Illustration : Elisabeth Doyon. Les nuages de mots sont produits par des analyses de fréquence de mots, effectuées sur un corpus de 6 276 articles concernant la grève de 2012 et parus dans des journaux à grand tirage. Le corpus est segmenté par mois, de février à septembre. Dans ces nuages, la taille du mot correspond à sa fréquence d'apparition.

Quel avenir pour le travail ?

Marianne Di Croce, Léa Fontaine, Camille Robert — 2021-01-20T20:24:00Z

Depuis plusieurs décennies, la productivité augmente de manière exponentielle et les innovations technologiques se multiplient plus rapidement que jamais. Malgré ces avancées, la « société des loisirs », dans laquelle notre temps de travail serait considérablement réduit pour nous consacrer aux autres sphères de la vie, n'a jamais vu le jour. Au contraire, les dernières transformations dans l'organisation du travail mènent toujours plus de salarié·e·s vers la précarité, l'hyperproductivité et l'épuisement professionnel.

Observant l'érosion du temps personnel, la journaliste Katrina Onstad écrivait récemment qu'il a fallu un siècle pour gagner la fin de semaine, et seulement quelques décennies pour la perdre. Toutes les applications de gestion de tâches et les meilleures stratégies pour maximiser notre temps ne réussissent pas à endiguer le phénomène : le travail occupe de plus en plus nos esprits, au détriment des moments passés avec nos proches ou des projets collectifs non liés à la carrière.

Les mécanismes de régulation hérités du 20e siècle répondent difficilement à une conjoncture en constante redéfinition. Qui surveille le paiement de toutes les heures de travail des pigistes ? Qui s'assure d'un environnement de travail sain et sécuritaire pour les bénévoles ou les stagiaires ? Qui garantit le droit à la déconnexion pour les employé·e·s d'une start-up ? Interpellé par les bouleversements dans le monde du travail, le collectif d'À bâbord ! a réuni une dizaine d'autrices et d'auteurs réfléchissant, depuis des perspectives diversifiées, aux enjeux qui y sont liés.

Infirmières, enseignantes, militantes, juristes, sociologues, syndicalistes, libraires, féministes et écologistes répondent ensemble à la question : quel avenir pour le travail ? Leurs réponses permettront d'esquisser les contours de milieux d'emploi plus émancipateurs et inclusifs, d'offrir des outils pour faire face à l'aliénation 2.0 et, plus largement, de repenser les formes d'organisation collective en lien avec le travail.

Dossier coordonné par Marianne Di Croce, Léa Fontaine et Camille Robert Illustrations par Anne-Laure Jean Avec des contributions de Stéphanie Barahona, Anne-Marie Buisson, Marianne Di Croce, Léa Fontaine, Marc-Édouard Joubert, Maude Prud'homme, Camille Robert, Rachel Saintus-Hyppolite, Nathalie Stake-Doucet et Sabela Titus.

Couverture : Cécile Gariépy

Illustration : Anne-Laure Jean

Travail gratuit. Entretien avec Maud Simonet

Camille Robert, Maud Simonet — 2021-01-04T20:17:12Z

Maud Simonet est sociologue et chercheuse. Ses travaux se concentrent sur les thèmes du travail bénévole, de l'engagement citoyen et de la notion de workfare. Propos recueillis par Camille Robert.

À bâbord ! : Dans votre plus récent ouvrage, Travail gratuit : la nouvelle exploitation ? (Éditions Textuel, 2018), vous proposez une analyse de différentes formes de travail non rémunéré : celui des bénévoles, celui des allocataires de l'aide sociale ou même celui des rédacteurs et rédactrices web. Qu'est-ce qui a motivé ces recherches et qu'est-ce que ces différentes manifestations du travail, qu'on croit en apparence bien différentes, ont en commun ?

Maud Simonet : Mes toutes premières recherches, à la fin des années 1990, portaient sur le bénévolat en France et aux États-Unis. Elles s'inscrivaient plutôt au départ dans la sociologie politique, mais je m'en suis assez vite distanciée. Les dimensions du « travail » au cœur de la pratique bénévole m'apparaissaient sans cesse sur le terrain et me semblaient peu étudiées empiriquement par mes collègues sociologues. J'ai donc décidé d'analyser le bénévolat avec les lunettes et les outils d'une sociologue du travail : et si on le regarde comme une forme de travail et pas seulement comme une forme d'engagement, qu'est-ce qu'on voit ? On voit notamment combien cette forme de travail non reconnue comme telle, cette forme de travail invisible et gratuite, participe objectivement et subjectivement à la construction des carrières des un·e·s et des autres, mais aussi au fonctionnement de nos associations et de nos services publics, et même de certaines de nos entreprises.

Aussi différents soient-ils, les objets sur lesquels j'ai enquêté au cours de ces 20 dernières années relèvent tous d'un déni de travail… au nom de valeurs. Le bénévolat ou le volontariat ne sont pas reconnus comme du travail parce qu'ils relèveraient justement de l'engagement, de la citoyenneté. Le travail non rémunéré des blogueurs et blogueuses du Huffington Post, comme d'autres formes de digital labor, relèverait de la passion. C'est au nom de ces valeurs que s'opèrent à la fois la mise au travail et son déni. C'est exactement ce que les chercheuses féministes ont montré à propos du travail domestique : c'est « au nom de l'amour » que le travail domestique est assigné aux femmes, et puisque c'est de l'amour… ce n'est pas du travail !

ÀB ! : Vous vous inspirez en partie des débats féministes sur le travail ménager et domestique. En quoi nous offrent-ils des outils pour mieux comprendre le travail gratuit sous le capitalisme ?

M. S. : En cherchant à penser ensemble ces formes civiques et numériques de travail invisible et gratuit sur lesquelles j'ai enquêté, je me suis penchée sur les analyses du travail domestique. C'est la première forme de travail invisible et gratuit à avoir été sérieusement analysée, il y a déjà plus de 40 ans, par les féministes. J'ai alors pleinement réalisé combien le travail domestique constituait la matrice d'analyse de toute forme de travail gratuit.

Les chercheuses féministes, dans ce qu'elles ont mis en lumière mais aussi dans leurs controverses sur le travail domestique, ont en quelque sorte déplié et posé toutes les questions à la fois scientifiques et politiques sur le travail gratuit : quelle valeur lui donner et comment ? Doit-on forcément le valoriser pour le donner à voir ? Et ce travail, il est gratuit pour qui ? Qui s'approprie in fine le travail d'autrui ? Le capitalisme ? Le patriarcat ? Les deux ? Et s'il est toujours majoritairement assigné aux femmes, le travail gratuit a-t-il le même sens, la même valeur, la même forme pour toutes ? Le travail gratuit des unes est-il nécessairement le travail gratuit des autres ?

L'analyse féministe du travail gratuit nous oblige à ne pas séparer « la Valeur » (économique) « des valeurs » (morales) et à mettre cette question au cœur de l'analyse de l'exploitation.

ÀB ! : Avec les nombreuses réformes de l'aide sociale aux États-Unis et en France, il y a eu une « mise au travail » des allocataires à travers différents programmes et mécanismes. Pouvez-vous nous en parler ?

M. S. : Aux États-Unis, avec le workfare, on a affaire à une forme très institutionnalisée de travail gratuit contraint, une politique très explicite et déjà ancienne de mise au travail des allocataires de l'aide sociale. Si cette politique s'est généralisée à l'ensemble du pays à partir de la réforme de l'aide sociale de 1996, dans certaines villes comme New York, des programmes de workfare ont été mis en place dès les années 1980. Dans « Who cleans the park ? », l'enquête que j'ai menée avec John Krinsky sur les transformations du travail dans l'entretien des parcs de la ville de New York, on recense au milieu des années 1990 des milliers d'allocataires de l'aide sociale, majoritairement des femmes noires et/ou latina, qui participent à l'entretien des parcs. Les responsables municipaux que nous avons interrogés disent à l'envie de ces allocataires qu'elles ont sauvé le département des parcs.

En France, on n'en est pas encore là, même si la question des contreparties en travail au versement du Revenu de solidarité active (RSA), revient comme un hoquet dans les discours politiques ces dernières années. Très récemment, le Conseil d'État a rendu possible, pour les départements, de rendre le versement du RSA conditionnel à des heures de « bénévolat ». Et de fait, il existe déjà, dans de nombreuses communes de France et dans certains départements, des « programmes de bénévolat » spécifiquement pour les allocataires du RSA. Ils ne sont pas obligatoires à proprement parler, mais d'autres formes de contrainte sociale y jouent à plein : le contrôle social local, la promesse d'accès à l'emploi, etc.

ÀB ! : Dans les emplois salariés, on observe de plus en plus un passage obligé par le travail gratuit, à savoir les stages non rémunérés… Dans le contexte néolibéral, ce travail non rémunéré est même présenté comme un « investissement » dans une future carrière. Diriez-vous que l'on assiste à une extension ou une banalisation du travail gratuit ?

M. S. : Le travail gratuit se trouve assurément aujourd'hui, et sous différentes formes, au cœur des « logiques de l'emploi ». Il opère à la fois comme une preuve : preuve qu'on est un·e bon·ne jeune en recherche d'emploi, un·e bon·ne chômeur·se qui cherche un tremplin vers l'emploi ou, si on a été déclaré inemployable, qu'on est encore « malgré tout » un·e bon·ne citoyen·ne qui mérite ses allocations. Mais il opère aussi, de plus en plus, comme une promesse : tu travailles gratuitement aujourd'hui dans l'espoir de décrocher demain le boulot de tes rêves. Le marché du travail a aujourd'hui développé de véritables « carrières de statuts » qui vont du travail gratuit à l'emploi, et construisent ainsi un continuum entre les deux : aujourd'hui bénévole, demain en stage, puis en contrat précaire et enfin, après, peut-être… « un vrai emploi ».

ÀB ! : Vous évoquez, en conclusion de votre ouvrage, deux pistes : dissoudre le travail gratuit dans le salariat, ou alors dissoudre le salariat dans le travail gratuit. Quelles possibilités offrent chacune de ces propositions ?

M. S. : J'ai essayé dans ce dernier chapitre de recenser les conflictualités autour du travail gratuit, la manière dont il a pu ici et là être politisé et les horizons d'émancipation qui peuvent s'y dessiner. D'un côté, on a tout ce qui relève de la requalification, de la volonté d'inscrire le travail gratuit dans l'emploi et donc de le voir disparaître dans le salariat tel qu'il fonctionne aujourd'hui. De l'autre, certain·e·s proposent une sortie du modèle salarial, une déconnexion du travail et de sa rémunération, par exemple à travers un revenu universel. Chacun de ces deux scénarios a pu permettre des avancées pratiques ou théoriques mais comporte aussi, à mon avis, des limites. Plutôt que de rejeter le salariat ou de chercher à l'intégrer à tout prix, il me semble qu'il faut plutôt chercher à y reprendre le pouvoir et à gagner la « guerre des valeurs » que l'analyse du travail gratuit met si crûment à jour.

Le travail invisible, angle mort des luttes sociales ?

Camille Robert — 2020-03-20T15:28:35Z

Vous vous souvenez peut-être de la bande dessinée Fallait demander, publiée il y a un peu plus d'un an sur Facebook. La bédéiste Emma y abordait l'épineux sujet de la charge mentale, qui réfère au fardeau cognitif que portent beaucoup de femmes qui doivent « penser à » et s'assurer que « tout soit fait » à la maison. S'il ne s'agit pas d'un problème récent, il doit toutefois être élargi et examiné à nouveau par les mouvements féministes et progressistes.

En s'appuyant sur des exemples vécus, la bande dessinée rendait visible ce qui est, la plupart du temps, imperceptible : commander le panier de fruits et légumes, ajouter un produit sur la liste d'épicerie ou prendre rendez-vous pour les vaccins du bébé. Et c'est bien l'une des caractéristiques principales du travail invisible : il demeure bien souvent insaisissable, tellement ses formes et ses gestes sont inscrits dans les codes sociaux et dans la banalité du quotidien. Pour en tracer les frontières, nous pourrions dire qu'il s'agit de l'ensemble des activités par lesquelles la vie humaine est produite et reproduite, tant biologiquement que socialement. Ce travail invisible est généralement accompli par les personnes occupant les positions les moins privilégiées dans l'« échelle sociale » : les femmes, bien sûr, mais également les personnes racisées, immigrantes, sans statut, précaires ou moins scolarisées.

Bien avant nous, d'autres générations de féministes ont tenté de le problématiser. Les pionnières de la « première vague », au début du 20e siècle, ont vu dans le travail maternel et conjugal une réelle contribution des femmes à la société. Elles se sont appuyées sur la somme de ces tâches pour demander une reconnaissance sociale, juridique et politique, notamment à travers le suffrage féminin. Au tournant des années 1970, une nouvelle génération de militantes a ressaisi l'enjeu du travail ménager, l'inscrivant cette fois dans des rapports patriarcaux, capitalistes et raciaux. Si certaines d'entre elles ont réclamé un salaire pour ce travail, d'autres ont fondé des garderies populaires et revendiqué des réformes pour tenter de mieux répartir sa charge à l'échelle de la société. Durant toute la décennie, et jusqu'au début des années 1980, un large débat autour de ces questions a secoué tous les milieux progressistes québécois, sans toutefois en arriver à un consensus sur les moyens à adopter.

L'enjeu du travail invisible a été progressivement délaissé à mesure qu'une majorité de femmes intégrait le marché de l'emploi au cours des années 1980. On avait alors parié que, conséquemment, les hommes assureraient leur part dans la sphère domestique et que l'État mettrait en place des services pour décharger les femmes de leurs responsabilités familiales. Or, trente ans plus tard, ce renversement ne s'est pas produit. Le taux d'activité chez les femmes a dépassé les 50 % au moment même où une importante crise secouait l'économie québécoise et canadienne. Ce contexte a permis de justifier la mise en place de mesures néolibérales pour réduire l'engagement de l'État dans plusieurs milieux liés à la « reproduction sociale », dont l'éducation, la santé et les services sociaux. Les conséquences ont été particulièrement importantes pour les femmes puisqu'elles forment la majorité de la main-d'œuvre dans ces secteurs d'emploi et sont également plus nombreuses à avoir recours aux programmes sociaux.

Il faut ajouter que le néolibéralisme et la mondialisation ont donné lieu à une profonde réorganisation du travail, incluant une externalisation importante du travail de reproduction. Alors que les usines se sont déplacées vers l'Amérique latine ou l'Asie, de nombreux ménages nord-américains ont eu recours à une main-d'œuvre précaire, racisée, immigrante ou migrante provenant de ces continents pour se libérer de certaines tâches. Plusieurs théoriciennes parlent de « chaîne mondiale du care » pour caractériser ce mouvement. Une collègue m'a un jour demandé : « Crois-tu que si les chercheuses féministes parlent si peu du travail ménager, aujourd'hui, c'est parce qu'elles ont engagé d'autres femmes pour faire le ménage chez elles ? » Je vous laisse y répondre.

Plusieurs décennies après l'émergence des débats féministes sur le travail ménager, le constat est donc accablant : loin d'avoir été pris en charge collectivement, le travail invisible se voit plutôt distribué selon des arrangements privés et individuels et il est plus que jamais traversé par des rapports de pouvoir, notamment liés au genre, à la classe sociale, à la « race » et au statut. Les luttes et les résistances, lorsqu'elles ont eu lieu, ont été plutôt fragmentaires et défensives, à l'exception de certaines coalitions [1]. Peu de mobilisations ont permis d'envisager le travail invisible dans sa globalité, des tâches effectuées à la maison jusqu'aux programmes d'immigration, en passant par les services publics et le milieu communautaire. Face à ce constat, je propose trois pistes de réflexion et d'action : refuser la coupure entre production et reproduction ainsi qu'entre sphère privée et sphère publique ; conséquemment, concevoir des luttes sur ces multiples fronts ; rendre nos mouvements sociaux « autoreproducteurs » afin qu'ils tiennent compte des besoins de leurs propres militant·e·s et des aspects liés à la reproduction humaine.

Refuser la coupure

La séparation entre la production et la reproduction et entre les sphères privée et publique s'appuie sur une organisation du monde par les puissant·e·s. La répartition du travail de care renvoie à l'irresponsabilité des privilégié·e·s qui ont la capacité de déléguer le fardeau de leur propre reproduction à d'autres et qui peuvent établir une coupure entre ce qu'ils et elles considèrent comme étant du travail et le « non-travail », ou entre les enjeux publics « universels » et les préoccupations « privées et particulières ». Or, comme le souligne Valérie Lefebvre-Faucher, « [l]es gens coupés du monde ne peuvent pas en prendre soin. Comment pourraient-ils le nommer, le diriger ? Ceux qui n'ont pas peur ne peuvent pas décider de nos hôpitaux, de nos maisons, du sort des rivières et des forêts [2] ». Les politicien·ne·s connaissent bien cette coupure : nous les voyons partout pour inaugurer un nouveau stade sportif ou charmer les investisseurs, mais nulle part pour empêcher l'éviction de locataires ou prêter main-forte aux infirmières surmenées.

Les sociologues Elsa Galerand et Danièle Kergoat soutiennent qu'en raison des positions que les femmes occupent dans la division sexuelle du travail, elles entretiennent un rapport particulier à celui-ci : qu'il soit professionnel ou domestique, rémunéré ou non rémunéré, productif ou reproductif, marchand ou non marchand, il constitue un tout, à l'inverse des hommes qui dissocient travail et hors-travail [3]. Ce travail forme, pour elles, un continuum de gestes, de tâches, de caractéristiques, de qualités et de comportements attendus, qui structure l'ensemble de leur vie. Cette continuité se manifeste non seulement dans le difficile passage de la sphère privée à la sphère publique, mais aussi dans la porosité entre ces espaces. Les métiers traditionnellement féminins se voient déterminés par les comportements attendus des femmes dans la sphère domestique, et les préoccupations familiales et domestiques des femmes affectent leur rapport à l'emploi.

Lancer un troisième front ?

En 1968, Marcel Pepin, alors président de la CSN, lançait le projet d'un « deuxième front » afin que les syndicats s'engagent simultanément dans le travail salarié et dans les luttes sociales. Au cours des années suivantes, plusieurs féministes ont interpellé les centrales syndicales pour qu'elles tiennent davantage compte des responsabilités familiales des femmes, qui marquent également leur rapport à l'emploi et leur capacité à se mobiliser. Cette critique, encore actuelle, pourrait s'adresser à plusieurs mouvements sociaux qui se sont constitués pour lutter sur des enjeux précis et bien délimités [4], en adoptant un modèle de militantisme auquel seul·e·s les plus privilégié·e·s peuvent répondre : ceux et celles qui ont du temps, des moyens financiers ou logistiques et quelqu'un·e à la maison pour tenir le fort pendant leur fin de semaine de formation syndicale dans un hôtel, par exemple.

Cinquante ans plus tard, il serait temps de réfléchir à un troisième front qui serait celui du travail invisible, peu ou pas rémunéré, réalisé par les femmes et par les personnes précaires, sans statut, immigrantes ou racisées. Pour reprendre les mots de Valérie Lefebvre-Faucher, « [s]'intéresser à la catégorie générale de la reproduction replace tout de suite à l'avant-scène les actions et les préoccupations prioritaires de l'humanité qu'on nous demande le plus souvent de faire passer en second [5] ». Selon Galerand et Kergoat, l'indissociabilité des sphères qui s'impose aux femmes – et à bien d'autres personnes moins privilégiées, ajouterais-je – serait constitutive d'un rapport potentiellement subversif à la société salariale, précisément parce qu'il permet d'envisager des luttes pour la reconnaissance des tâches traditionnellement féminines simultanément sur les deux fronts du travail salarié et du travail domestique.

La mobilisation pour la rémunération des stages, menée par les Comités unitaires sur le travail étudiant (CUTE), a le mérite d'élargir ces sphères en considérant également le travail intellectuel des étudiant·e·s et celui des stagiaires non rémunéré·e·s, qui s'inscrivent dans ce même continuum du travail invisible. Nous devons donc concevoir des mobilisations qui tiennent compte de ces divers espaces et qui permettent d'ouvrir des portes entre ceux-ci. C'est notamment à travers cette continuité que nous parviendrons à radicalement remettre en question les rapports de pouvoir qui sous-tendent le capitalisme, l'hétéropatriarcat, le racisme et le colonialisme.

Bâtir des mouvements sociaux autoreproducteurs

Considérer la continuité entre privé et public, entre intime et politique ou entre militantisme et reproduction, tel que je le propose, implique également de revoir la façon même dont nous luttons. À quoi bon organiser une assemblée en soirée sans service de garde, si cela exclut de ce fait tous les parents ? C'est à la philosophe et militante féministe Silvia Federici que nous devons le concept de self-reproducing movements. Elle soutient que chaque mouvement social devrait s'intéresser à la reproduction de ses propres membres, et non seulement à la production d'analyses ou à l'organisation de manifestations. Nos mouvements doivent donc mettre leur propre reproduction à leur agenda en créant des formes de soutien pour que nous n'ayons plus à choisir entre assister à une assemblée ou nous occuper de nos enfants, entre consoler un·e ami·e et élaborer un projet politique.

Il faut s'intéresser à la pensée et aux luttes qui émergent « quand on a les mains dans le mucus et la saleté, quand on tient dans ses bras une personne souffrante [6]. » Les mobilisations les plus subversives sont celles qui parviennent à reconnecter la vie quotidienne et la politique. J'ai en tête, par exemple, l'organisation des zapatistes en communes qui prennent en charge non seulement leur propre pouvoir face à l'État, mais aussi les besoins humains de leur communauté : s'éduquer, être en santé, avoir accès à des terres, à de la nourriture et à de l'eau. À plus petite échelle, nous pouvons penser aux initiatives de soutien pour les familles réfugiées, aux jardins communautaires, aux coopératives d'habitation, à certaines expériences de justice transformatrice ou aux réseaux de soutien dans les milieux queer. Quand je m'imagine le « militant générique », j'aimerais moins souvent avoir en tête un barbu dans la vingtaine portant un keffieh qu'une femme âgée préparant un plateau de muffins pour emmener au potluck de la coop. Nous devons considérer la vulnérabilité, la tristesse, la faim, la maladie, la souffrance ou la mort dans notre militantisme, plutôt que de les vivre en marge, pour bâtir enfin de réelles communautés de solidarité basées sur l'interdépendance.

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La notion de travail invisible nous invite à prendre un temps d'arrêt pour revoir comment nous menons nos luttes et surtout nos vies. Dans certains mouvements féministes et progressistes, les problèmes liés à ce travail ont souvent été pris comme une série d'enjeux détachés les uns des autres. Dans un même lieu, comme l'hôpital, le travail est organisé de façon à ce que chaque corps de métier, chaque patient·e, chaque famille, se mobilise uniquement pour ses propres intérêts. À l'occasion d'une grève dans les centres de la petite enfance l'été dernier, des parents se désolidarisaient des éducatrices et leur reprochaient de nuire à leur propre emploi en cessant de s'occuper des enfants. Lors de la dernière grève des enseignant·e·s, des parents les accusaient de « prendre leurs enfants en otage ». Ces conflits permettent de poser la question du travail de reproduction, qui devient soudainement visible lorsqu'il cesse d'être réalisé et qu'il perturbe la production.

Il nous reste à bâtir des liens entre tous ces gens, au-delà des intérêts individuels ou corporatistes. Avec l'ouvrage collectif Travail invisible. Portraits d'une lutte féministe inachevée, nous avons tenté de coudre ces fils entre plusieurs formes d'activités qu'on voudrait nous présenter comme séparées et distinctes. Le travail familial des mères croise celui des proches aidantes et des aides familiales résidentes. Le travail domestique d'intégration des immigrantes côtoie celui des militantes autochtones et des femmes racisées. Le travail non rémunéré des stagiaires rencontre celui des travailleuses du sexe. Les autrices – dont la pratique quotidienne, intellectuelle ou militante touche directement l'enjeu dont elles traitent – réussissent ainsi à faire revivre, tout en le renouvelant, un projet féministe oublié quelque part dans les années 1980 : politiser le travail invisible et exiger sa reconnaissance.

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J'ai rédigé cet article dans mon salon, dans ma cuisine et à mon travail. Toutes les fois où je me suis assise pour écrire, j'ai été interrompue : par un appel de ma mère, par une collègue qui avait une question, par mon amoureux qui me demandait ce qu'on allait manger le soir ou par ma chienne qui réclamait d'aller au parc. Je pensais aux factures à payer, à mon prochain contrat de travail et au rendez-vous à prendre chez le dentiste. Et la vie est ainsi faite. Mais nous ne devrions plus sentir ce tiraillement entre notre responsabilité à prendre soin du monde et la volonté de le changer, que ce soit par un travail militant ou intellectuel. Si, dans nos luttes, nous ne considérons pas ce qu'il y a d'humain dans le monde, à quoi bon vouloir le transformer ?

[1] Au Québec, nous devons souligner le travail de la Coalition opposée à la tarification et à la privatisation des services publics, créée à l'automne 2009 et réunissant plus de 100 organisations syndicales, féministes, communautaires, étudiantes et populaires. Néanmoins, cette coalition s'est surtout penchée sur les services publics, parapublics et communautaires.

[2] Valérie Lefebvre-Faucher, « Les maisons ouvertes » dans Camille Robert et Louise Toupin (dir.), Travail invisible : portraits d'une lutte féministe inachevée, Montréal, Éditions du remue-ménage, 2018, p. 182.

[3] Elsa Galerand et Danièle Kergoat, « Le potentiel subversif du rapport des femmes au travail », Nouvelles Questions Féministes, vol. 27, n° 2, 2008, p. 67.

[4] Dans le contexte de la grève de 2012, des militantes sherbrookoises souhaitant lutter à la fois contre la hausse des frais de scolarité et pour le féminisme s'étaient faites comparer, par un camarade, à des « poules pas de tête ». Cet exemple montre bien comment, aux yeux de plusieurs hommes, il existe une séparation et une hiérarchisation entre la lutte « principale » et les luttes « secondaires ».

[5] Valérie Lefebvre-Faucher, « Les priorités cachées » dans Marie-Anne Casselot et Valérie Lefebvre-Faucher (dir.), Faire partie du monde : réflexions écoféministes, Montréal, Éditions du remue-ménage, 2017, p. 143.

[6] Valérie Lefebvre-Faucher, « Les maisons ouvertes », op cit., p. 172.

L'autrice est codirectrice de Travail invisible. Portraits d'une lutte féministe inachevée (Éditions du remue-ménage, 2018).

Photos : Creative Commons (CC0) ; Joe (CC-BY-NC-ND 2.0).

Justice pour toutes !

Caroline Brodeur, Michaël Lessard, Camille Robert, Karine Rosso — 2019-06-28T20:00:00Z

À Bâbord ! vous invite au lancement de son 74e numéro : Justice pour toutes !

Rendez-vous dès 18h le 19 avril à la librairie féministe L'Euguélionne (1426 rue Beaudry, Montréal). Nous tiendrons une table-ronde formée d'autrices du dossier. Tous les détails ici.

Entrée libre, bienvenue à toutes et à tous !

Le droit est sexiste. Année après année, les réseaux sociaux le mettent en relief. Témoignant de l'incapacité du système judiciaire à résorber les violences sexuelles, les dénonciations d'agresseurs se succèdent sous les #AgressionNonDénoncée, #OnVousCroit et maintenant #MoiAussi. Les survivantes doivent alors traverser un flot de commentaires incrédules et de questions intrusives. Elles bravent l'humiliation et les violences à la recherche d'une justice que le système judiciaire ne peut pas leur offrir. Elles savent que si, sur papier, le droit se prétend neutre et impartial, son articulation est teintée par le sexisme. Elles ne sont pourtant que la pointe visible de toutes ces femmes oubliées ou même rouées par le droit.

À une époque où certain·e·s avancent que le droit, ses institutions et son application ont enfin été nettoyés de tout sexisme et où l'actualité dément quotidiennement cette prétention, le collectif d'À bâbord ! a cherché à révéler les défis actuels que ce système pose aux luttes féministes. Quelles sont les embûches que rencontrent les femmes lorsqu'elles manient le droit et tentent d'interpeller le système judiciaire ? Quelles formes alternatives de justice mettent-elles en place ?

Au fil des articles, des entrevues et des témoignages regroupant des voix de milieux diversifiés, notre dossier invite à prendre conscience de la manière dont elles interpellent la justice et comment le droit – sous différentes formes – intervient dans la vie de celles-ci. Nous abordons des enjeux relatifs au consentement, à l'intersectionnalité et au rapport des femmes autochtones à la justice environnementale, mais aussi à l'histoire du droit à l'avortement, aux luttes écoféministes ainsi qu'à la judiciarisation de crimes de subsistance. Nous nous intéressons également à l'impact des politiques publiques sur le chômage et la maternité, ainsi que sur le droit familial. Enfin, il sera question de justice transformatrice et des réformes nécessaires afin de respecter les droits des personnes trans et non binaires.

Ce dossier se veut une contribution à la démocratisation des débats qui font rage dans les milieux universitaires, militants, communautaires et politiques. Nous espérons qu'il constituera un premier pas pour penser la justice au-delà du sexisme.

Coordonné par Caroline Brodeur, Michaël Lessard, Camille Robert et Karine Rosso

Avec des contributions de Émilie Biland, Kim Bouchard, Marie-Anne Casselot, Me Sau Mei Chiu, Jérémie Dhavernas, Vanessa Molina, Florence Paré, Arij Riahi, Camille Robert, Jennie-Laure Sully, Ileana Tismanariu, Hawa Eve Torres, Louisa Worrell et Suzanne Zaccour.

Illustration : Geneviève Darling

Entrevue avec Suzy Basile

Suzy Basile, Camille Robert — 2019-06-28T19:36:55Z

Suzy Basile est professeure à l'École d'études autochtones de l'Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue. Elle a consacré sa thèse à l'identification du rôle des femmes atikamekw, leur place dans la gouvernance locale, leurs perceptions de l'état du territoire et leurs préoccupations par rapport aux connaissances qui s'y rattachent. Cette recherche a mis en lumière l'importance d'assurer une place aux femmes dans les mécanismes de prise de décision afin que leurs savoirs contribuent au maintien et au renforcement du lien profond entre la nation atikamekw et le territoire.

Propos recueillis par Camille Robert.

À bâbord ! : Tout d'abord, est-ce que vous pourriez nous expliquer pourquoi vous vous êtes intéressée à ce sujet en particulier ?

Suzy Basile : J'ai travaillé longtemps dans ce milieu. Dans une ancienne vie, j'ai été à la direction de l'Institut du développement durable des Premières Nations du Québec et du Labrador. C'est là où j'ai vraiment pris le pouls des enjeux environnementaux chez l'ensemble des Premiers Peuples au Québec. Je participais et j'organisais plusieurs réunions, colloques, formations, consultations... et je constatais qu'il y avait toujours très peu de femmes. J'ai également cumulé plusieurs engagements avec l'association Femmes autochtones du Québec : j'ai été vice-présidente et représentante des femmes en milieu urbain, j'ai participé avec elles à différents projets et campagnes qu'elles ont mises en place. À la suite de ces expériences, je savais que les femmes autochtones avaient beaucoup à dire sur les sujets environnementaux et que, malheureusement, on les entendait très peu. En tout cas, pas assez, à mon avis.

ÀB ! : Les femmes autochtones ont été écartées des sphères de décision à travers la colonisation. Quelles en ont été les conséquences ?

S. B. : D'abord, on a tenté de les effacer de toutes les sphères où elles pouvaient avoir un contrôle ou un rôle prédominant à jouer. Ça a été l'un des buts avoués tant des politiques coloniales que de l'Église, à l'époque. On a voulu reléguer les femmes dans la sphère domestique pour mettre l'ensemble du pouvoir entre les mains des hommes. C'était une politique bien pensée pour ça : on voulait s'assurer que les femmes qui dérangeaient l'establishment religieux et colonial soient mises à l'écart pour ne pas jouer le rôle qu'elles jouaient avant, c'est-à-dire une participation aux prises de décisions et à tous les aspects de la vie quotidienne.

L'un des exemples concrets est qu'elles n'avaient pas, jusqu'en 1951, le droit de participer aux assemblées publiques de leur communauté, de se présenter aux élections et encore moins de voter. Pour nous, 1951, c'est encore très récent, ça fait seulement deux générations. Ça a encore des conséquences importantes chez les femmes autochtones qui ont pu s'impliquer très progressivement en politique. Quelques-unes sont devenues conseillères, d'autres sont devenues cheffes. Aujourd'hui, on parle d'environ une personne sur six, parmi les leaders, qui est une femme. Il y a encore du chemin à faire.

Avec la Loi sur les Indiens, toute femme autochtone qui mariait une personne non autochtone se voyait exclue de sa communauté, ainsi que ses enfants. On faisait exactement l'inverse avec les femmes non autochtones qui mariaient des Autochtones, donc on a voulu vider les communautés de leurs femmes pour les remplacer par des femmes blanches. Considérant que la langue, que la culture et tout le reste passaient par elles, il y a eu une tentative de « blanchisation » et une assimilation par l'arrivée de femmes blanches en nombre important. Ça n'a pas fonctionné, mais ça a quand même eu des incidences assez importantes. Les femmes et leurs enfants ont retrouvé leur statut après 1985 quand la loi a été changée, mais ça ne s'est pas fait du jour au lendemain. Il y en a encore qui rencontrent des obstacles pour revenir dans leur communauté. Physiquement, tu peux y retourner, mais pour avoir un travail, pour avoir un logement puis t'y installer, c'est une tout autre chose. Donc ça a encore des conséquences très réelles aujourd'hui.

ÀB ! : Comment se manifestent les conflits entre le « droit des entreprises » (minières, forestières, etc.) et le rapport au territoire des communautés autochtones ?

S. B. : Peu d'industries comprennent ce qu'est le lien privilégié entre les peuples autochtones et leurs territoires respectifs. Clairement, on n'a pas le même lien. Pour certains, ça peut être une source de revenu et de richesse potentielle, tandis que pour d'autres, c'est un milieu de vie d'où ils tirent leurs origines, et non quelque chose à exploiter à tout prix. Je ne dis pas que les Autochtones ne participent pas à l'exploitation des ressources naturelles, mais dans la vision et dans la manière de voir et de traiter son environnement, c'est un tout autre rapport que ce que les industries peuvent proposer. Plus largement, à travers le monde, on peut observer qu'il existe cette même tendance à la contamination et à la destruction des territoires traditionnels autochtones, c'est un dénominateur commun.

Les conséquences de tout ça sont assez graves. On parle de perte d'accès au territoire et aux ressources... et pas uniquement aux ressources comme le bois ou les minéraux, mais aux plantes médicinales, à la faune, aux milieux de vie et de ressourcement. L'univers des plantes médicinales et de leurs traitements est principalement lié aux femmes. Selon leurs témoignages, il y a déjà quelques bonnes mesures pour conserver certaines plantes, mais les sources d'eau potable sur les territoires sont maintenant contaminées. On ne peut pas faire de médecine avec une eau qui est contaminée. Il faut toujours rester vigilants pour tenir compte de l'ensemble des ressources.

ÀB ! : Quelle a été la place des femmes atikamekw dans les prises de décisions et dans l'organisation de la communauté face à ces tensions entre entreprises et environnement ?

S. B. : C'est un des constats de ma recherche. Les femmes atikamekw n'ont pratiquement jamais été impliquées ou consultées dans ces décisions. Quelques-unes sont en politique aujourd'hui, mais est-ce qu'on prend la peine de mettre en place un système de consultation spécifique pour les femmes et leurs enjeux ? Je ne l'ai pas encore vu. C'est d'ailleurs l'une des revendications de ma thèse. Je sais que les femmes atikamekw sont en train de prendre ces résultats et de se les approprier pour mieux défendre leurs propres revendications à elles et avoir une meilleure place dans ces instances décisionnelles.

ÀB ! : Comment penser des liens entre territoire, communautés autochtones et justice, comprise dans son sens large ? Quelles sont les pistes que vous proposez concernant la question des femmes autochtones et la gouvernance ?

S. B. : D'abord, écouter les peuples autochtones quand ils vous parlent... et ne pas attendre qu'il y ait des blocages, qui sont des solutions de dernier recours. Quand on en vient à ces mobilisations, c'est qu'on est venus à bout de tous les autres moyens. Il ne faut pas non plus généraliser les dossiers ou les enjeux à l'ensemble des peuples autochtones. Ce que vivent les Inuits est complètement différent de ce que vivent les Atikamekw, de ce que vivent les Mohawks… Je constate souvent cette tendance à dire que c'est pareil partout. Non seulement c'est une voix de plus à entendre, mais il y a plusieurs voix là-dedans. Je porte une attention plus particulière à celles des femmes parce que je m'y intéresse, mais si tout le monde pouvait faire pareil, ça apporterait des changements importants.

En matière de justice, il faut rechercher une équité et une prise en considération de tous les genres. Dans les recherches qui ont été faites dans le passé, on n'interrogeait que les hommes et on affirmait ensuite que c'était comme ça pour tel peuple. Il faut donc prendre la peine de mener des consultations spécifiques avec les femmes non pas pour les traiter à part, mais pour ne pas les oublier et les traiter comme on traiterait un groupe d'hommes sur des questions aussi cruciales que le développement territorial par exemple. Je ne pense pas qu'on puisse parler de gouvernance sans franchir cette étape préalable : écoutez-les et vous verrez !

Photo : Suzy Basile, 2016 (Geneviève Lagrois).