Revue À bâbord !

Changer le récit sur l'esclavage au Québec

Marie-Iris Légaré, Aly (alias Webster) Ndiaye, Amel Zaazaa — 2021-02-07T18:19:10Z

Peu à peu, l'histoire afro-québécoise ressort de l'ombre dans laquelle elle avait été confinée par les historiens des siècles passés. Alors qu'elle remonte au 17e siècle, l'histoire de l'esclavage et de la présence afro-descendante sur le territoire québécois a d'abord été niée, pour ensuite être oubliée.

De l'arrivée d'Olivier Le Jeune à Québec (en 1629) jusqu'à la disparition de l'escalvage (au début du 19e siècle) dans ce qui était appelé le Bas-Canada, 4185 esclaves ont été répertoriés. Sur ce nombre, 2683 étaient autochtones, 1443 étaient afro-descendant·e·s ou africain·e·s et 59 d'origine non spécifiée. Ainsi le deux tiers des esclaves au Québec étaient autochtones et le tiers étaient noir·e·s.

Peu d'informations subsistent quant à l'apparence de ces personnes d'ascendance africaine qui ont peuplé le Québec depuis l'époque de la Nouvelle-France ; il n'y a ni peintures ni gravures. Toutefois, des documents existent décrivant de manière très précise leur habillement ainsi que leur physionomie : ce sont les avis de recherche publiés dans les journaux dans la deuxième moitié du 18e siècle.

Puisque le nombre des esclaves noir·e·s au Québec était assez faible, le seul moyen de résister à cette pratique était la fuite (à la différence des rébellions armées qui ont ponctué l'histoire du monde atlantique). Ainsi, quand un·e esclave s'enfuyait, il n'était pas rare que son propriétaire l'annonce dans les journaux afin de pouvoir le ou la retrouver. Une description détaillée de son allure et de certaines caractéristiques physiques accompagnait ces annonces afin de faciliter l'identification.

Humaniser les esclaves en fuite

L'exposition Fugitifs !, imaginée par le rappeur et historien Webster, a été présentée au Musée national des beaux-arts du Québec (MNBAQ) d'avril à septembre 2019 [1]. Les 13 fugitifs et fugitives ont été illustré·e·s en 10 œuvres accompagnées de leur avis de recherche respectif. Les illustratrices et illustrateurs Paul Bordeleau, D. Mathieu Cassendo, Djief, Em, MALICIOUZ, Caroline Soucy, Richard Vallerand, ValMo et Amel Zaazaa ont contribué à redonner vie à des personnes invisibilisées à travers l'histoire.

En lisant les descriptions de l'époque, nous apprenons qu'Ismaël avait l'air triste, que Lowcanes avait de longs cheveux noués derrière la tête, que Bett a quitté enceinte et proche de son terme, que Jack avait une grosse barbe et un « toupet relevé », que Nemo était marqué par la variole et que Lydia était « grosse et bien prise ». Nous pouvons aussi identifier plusieurs stratégies de fuite : André est soupçonné de s'être enfui avec de faux papiers attestant de sa liberté, Ismaël se fait passer pour libre et Cash quitte avec plusieurs vêtements qui ne lui appartiennent pas, sûrement afin de pouvoir changer son apparence.

La langue devient aussi une caractéristique servant à les décrire : Bett parle anglais, français et allemand, André et Ismaël parlent tous deux hollandais et Jack parle encore avec un « accent de Guinée » ce qui, tout comme Joe, indique qu'il est très probablement né en Afrique. Un autre élément révélateur de ces avis de recherche est le nombre de personnes métissées qu'on y retrouve. Sur les 13 fugitifs présentés, 5 sont désignés comme étant métissés : André, Bell, Jacob, Jane et Lydia. Le métissage en esclavage résultait toujours des violences sexuelles commises par les propriétaires.

Fugitifs ou résistants ?

Cette exposition s'inscrit dans une volonté de rendre accessible l'histoire afro-québécoise au plus grand nombre possible et de la sortir de la niche des seul·e·s passionné·e·s de cette discipline. Il est important de créer des repères afro-québécois et canadiens attestant de l'histoire de l'esclavage et de cette présence depuis les débuts de la Nouvelle-France. Bien des gens peuvent nommer les champs de coton du sud des États-Unis, mais combien savent comment cette histoire s'est articulée dans la vallée du Saint-Laurent ?

Fugitifs ! permet ainsi de réhumaniser cette partie de la population qui, par son statut d'esclave, était reléguée au rang de bien meuble, éclipsée par l'aura historique de leurs propriétaires. Les extraits d'archives et les commentaires présentés visent aussi à célébrer la résistance de ces esclaves, à les présenter non pas comme des victimes passives, mais bien comme des humains prêts à tout tenter pour échapper à l'ignominie d'une telle condition. Cette perspective inscrit les fugitif·ve·s dans la droite lignée des résistant·e·s et militant·e·s défenseur·euse·s des droits et libertés.

Un projet éducatif pour contrer le racisme contemporain

Engagée dans la lutte au racisme et à la discrimination depuis ses origines, la Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse s'est alliée à Webster pour assurer une plus grande diffusion de l'exposition. Un micro-site, une série de balados et l'ensemble du matériel sont désormais disponibles en ligne en version bilingue (www.fugitifs.ca).

S'inscrivant dans le cadre de la Décennie des personnes d'ascendance africaine (2015-2024), cette collaboration a également permis de développer une trousse pédagogique conjointement avec Webster et Amel Zaazaa, formatrice et conférencière en pratiques anti-racistes. La démarche d'animation proposée dans cette trousse permet d'enseigner les origines du racisme (notamment dans les écoles), de réfléchir à ses manifestations contemporaines sous l'angle des droits de la personne, puis d'agir collectivement afin de l'enrayer.

Le projet Fugitifs ! jette donc un éclairage nouveau sur notre histoire, qui permettra sans doute à de nombreux·ses jeunes et moins jeunes de mieux comprendre les dynamiques du présent. En effet, malgré la disparition de l'esclavage au Canada comme au Québec depuis plus de deux siècles, cette histoire continue de régir les rapports sociaux en opérant une différenciation basée sur l'idée de « races ».

Car le racisme est toujours bien présent. Il perpétue les préjugés hérités de l'histoire esclavagiste et coloniale qui est la nôtre, et reproduit de génération en génération les inégalités socio-économiques qui désavantagent toujours les personnes afro-descendantes et racisées ainsi que les peuples autochtones.

Ces rapports de pouvoir inégalitaires se sont structurés à travers les années pour prendre de nouvelles formes. Ils se traduisent aujourd'hui dans toutes les sphères de notre société (culturelle, politique, économique, éducationnelle…) et conduisent parfois à des gestes discriminatoires, dont les crimes haineux et le profilage racial.

Plusieurs données sont éloquentes à ce propos et démontrent qu'il existe bel et bien du racisme systémique, qui touche particulièrement les personnes noires et autochtones. Comme le souligne Robyn Maynard dans son livre NoirEs sous surveillance [2], aujourd'hui l'emprisonnement massif des personnes noires, la ségrégation spatiale dans les quartiers urbains, la pauvreté ainsi que le placement disproportionné des enfants noirs dans des institutions étatiques, tout comme la mort des Noir·e·s aux mains de la police, font écho à ce passé. La mort de Joyce Echaquan dans des circonstances tragiques au mois d'octobre dernier n'a fait que nous rappeler les répercussions dévastatrices du racisme systémique sur la vie de milliers de personnes autochtones.

Ces constats sont la preuve que notre présent est une résonance du passé. Ignorer ou renier cette partie de l'histoire nous ampute d'une richesse que nous pourrions embrasser dans toute sa complexité pour nous fournir les clés de compréhension et d'analyse de ce qui se joue dans notre société. Nous espérons que l'exposition Fugitifs ! ainsi que la trousse pédagogique qui l'accompagne fourniront les outils nécessaires pour comprendre le racisme d'hier et d'aujourd'hui et pour promouvoir une société égalitaire basée sur le respect des droits de la personne.

Voir en ligne : Fugitifs ! : Une exposition sur la présence de personnes d'ascendance africaine au Québec et leur résistance à l'esclavage.

[1] L'exposition a été nominée en 2019 pour le Prix Droits et Libertés de la CDPDJ, et le MNBAQ a reçu en 2020 le Prix d'Excellence de l'Association des musées canadiens pour l'avoir présentée.

[2] Montréal, Mémoire d'encrier, 2018, 464 p.

* Amel Zaazaa est auteure, conférencière et formatrice en pratiques féministes et antiracistes. Webster est artiste hip-hop et historien. Marie Iris Légaré est agente d'éducation et de coopération, responsable du dossier racisme à la CDPDJ.
* Illustration : Robin, Lydia et Jane (Djief)
* Les illustratrices et illustrateurs qui ont participé à l'exposition Fugitifs ! sont : Paul Bordeleau, D. Mathieu Cassendo, Djief, Em, MALICIOUZ, Caroline Soucy, Richard Vallerand, ValMo et Amel Zaazaa.

Ma-Nee Chacaby. De survivante à guérisseuse

Amel Zaazaa — 2021-01-12T20:52:44Z

Ma-Nee Chacaby, l'autrice du livre Un parcours bispirituel. Récit d'une aînée ojibwé-crie lesbienne était à Montréal en mai dernier pour le lancement de la traduction française de son livre paru aux Éditions du remue-ménage cette année.

Ma-Nee a rencontré ses lecteurs et lectrices à deux événements organisés à l'Université Concordia et à la librairie féministe l'Euguélionne. Elle y a évoqué à plusieurs reprises l'importance de sa relation avec sa grand-mère Leliilah dans son parcours de vie et le rôle que celle-ci a joué dans la transmission de ses savoirs et des valeurs qui ont guidé sa route d'adulte.

D'ailleurs, c'est l'histoire de Leliilah qui introduit son récit de vie dans le livre. Cette femme crie née durant les années 1860 dans ce qui allait devenir la Saskatchewan d'aujourd'hui était une grand-mère bienveillante qui lui portait un amour inconditionnel. Leliilah était aussi la seule adulte dans la vie de Ma-Nee à ne pas être aux prises avec des problèmes de toxicomanie et d'alcoolisme. Elle a été sa première source d'enseignement notamment sur les personnes bispirituelles, avant qu'elle ne se rende compte à l'âge adulte qu'elle en faisait elle-même partie.

Un voyage douloureux et émouvant

Dans un style qui emprunte aux traditions orales transmises par sa grand-mère, Ma-Nee raconte avec une honnêteté frappante sa jeunesse bouleversée par les tragédies, son mariage forcé, la violence et les abus de son mari, son alcoolisme, sa fuite à 20 ans avec ses enfants à Thunder Bay et son combat pour atteindre la sobriété. Son parcours d'autoguérison la mène vers une nouvelle vie de militantisme où elle s'engage en tant qu'intervenante auprès de sa communauté ainsi que dans le mouvement LGBTQ2S.

À travers son introspection et l'exploration des traumatismes intergénérationnels, Ma-Nee transcende son histoire personnelle pour offrir aux lecteurs et lectrices tout le contexte social et culturel qui permet de porter un regard nuancé sur le passé récent du Canada. En trame de fond, elle nous amène à comprendre les effets structurels et durables du colonialisme et plus particulièrement les violences genrées envers les femmes autochtones.

En faisant partie des premiers aînés LGBT à avoir publié sa vie, Chacaby ouvre la voie à tous les jeunes autochtones qui pourraient s'identifier à son histoire, particulièrement ceux et celles qui ont été victimes de maltraitance, de handicap, de pauvreté et qui continuent à vivre les effets de la colonisation.

Durant ses rencontres à Montréal, Chacaby a insisté sur l'importance de partager son histoire non seulement dans une perspective thérapeutique pour soulager sa propre douleur, mais aussi pour la transmettre aux plus jeunes de sa communauté dans le but de les sortir de leur solitude. « Mon objectif était de partager la vérité sur ce qui m'était arrivé, sur ce qui s'était passé dans ma communauté et sur les savoirs que ma grand-mère aurait voulu que je partage avec d'autres personnes », a-t-elle dit.

Ma-Nee continue son travail de terrain de transmission et de guérison. Elle travaille actuellement avec plusieurs groupes de jeunes à Thunder Bay, à Toronto et à Winnipeg. Avec l'aide d'un ami du Centre jeunesse de Thunder Bay, Chacaby y a lancé un projet de sensibilisation au suicide auquel participent plus d'une cinquantaine de jeunes.

Malgré la dureté de plusieurs chapitres où l'autrice décrit toute la violence et les abus qu'elle a subis, son livre reste une ode à l'espoir. Par sa résilience et son courage, Ma-Nee s'attaque à la fatalité et rompt le cycle des traumas intergénérationnels qui ont accompagné toute sa lignée. Elle nous offre ainsi un récit inestimable, car d'une grande rareté, qu'elle a écrit grâce à l'aide de son amie de longue date, Mary Louisa Plummer.

Ma-Nee Chacaby et Mary Louisa Plummer ont d'ailleurs remporté pour cet ouvrage le prix Alison Prentice, qui récompense le meilleur livre en histoire des femmes ontariennes, pour l'année 2017.

Photo : Ma-Nee Chacaby (Chloé Charbonnier).

Les luttes antiracistes, des luttes contre l'effacement

Aly (alias Webster) Ndiaye, Amel Zaazaa — 2020-10-11T19:03:55Z

« Encore aujourd'hui, on continue à associer les luttes antiracistes à l'immigration récente, comme si ces dernières étaient condamnées à un éternel recommencement. Plusieurs événements restent mal documentés et ne sont quasiment jamais évoqués dans les livres d'histoire. »

Alexander Grant

L'activisme des personnes racisées dans l'histoire du Québec a pris plusieurs formes. Un exemple éloquent, pourtant grandement méconnu, est celui d'Alexander Grant. Premier activiste afrodescendant de l'histoire du Bas-Canada, il s'engagea socialement et politiquement de manière directe afin de dénoncer et de combattre les injustices.

Le combat d'Alexander Grant

Apparu sur la scène montréalaise au début des années 1830, Alexander Grant venait de New York et c'est à peu près tout ce qui est connu de son passé. En 1833, lors des débats parlementaires à Londres concernant l'abolition de l'esclavage à travers l'Empire britannique, Alexander Grant rassembla une douzaine de personnes afrodescendantes chez lui afin de discuter de cet enjeu. Le lendemain, elles firent publier un communiqué relatant leur position abolitionniste ainsi que leur loyauté envers l'Empire britannique. L'esclavage fut aboli le 1er août de l'année suivante.

Dans l'édition du journal The Vindicator, le 16 mai 1834, il est fait mention d'une lettre publiée le jour précédent par Alexander Grant. Adressée aux « Colored Brethrens Residents of Montreal », elle stipulait que certains des privilèges prévus par la loi, par exemple servir en tant que juré, ne leur ont, « pour une raison inexpliquée », jamais été véritablement octroyés. C'était une manière polie de dénoncer le racisme systémique prévalant au 19e siècle.

En 1836, soit deux ans après l'abolition de l'esclavage dans l'Empire britannique, une femme de la Caroline du Nord, Ann Gelston, vint à Montréal accompagnée d'une esclave d'environ 14 ans dénommée Betsy Freeman. Sa présence ne passa pas inaperçue auprès de la communauté noire et Grant demanda à la jeune fille si elle était réellement esclave. Répondant à l'affirmative, il lui offrit donc de l'héberger chez lui. Le lendemain, un constable se présenta à la résidence d'Alexander Grant afin de récupérer Betsy et de la ramener à sa propriétaire. Grant les suivit et, avec plusieurs autres personnes, monta la garde jour et nuit devant la maison pour les empêcher de fuir avec la jeune fille vers les États-Unis.

Un procès s'ensuivit et, probablement à cause de pressions exercées par sa maîtresse, Betsy Freeman affirma lors de son témoignage qu'elle était servante et non esclave ; elle retourna donc au sud de la frontière.

Lorsque Betsy Freeman fut saisie par le constable au domicile d'Alexander Grant, elle fut d'abord amenée devant le juge Dr Daniel Arnoldi qui, face au plaidoyer de Grant en faveur de la jeune Américaine, attrapa l'activiste par le collet et lui asséna un coup de pied. Alexander Grant porta plainte contre le juge pour assaut et obtint gain de cause : Arnoldi fut condamné à payer des dommages punitifs et démis de ses fonctions pour quelques mois.

Alexander Grant mourut de façon tragique lors d'un accident de la route en 1838. Relatant l'incident dans son édition du 22 août, le journal L'Ami du Peuple mentionna que « M. Grant était un homme de couleur, mais respectable et de bonne conduite ».

De l'affaire Sir George Williams à aujourd'hui

Cette année, nous soulignions durant le mois de l'histoire des Noir·e·s le 50e anniversaire de l'affaire Sir George Williams. Cette affaire, qui a été documentée dans le film The Ninth Floor, raconte les événements d'un 11 février 1969 où un incendie et des émeutes eurent lieu au collège Sir George Williams, aujourd'hui l'Université Concordia. Une centaine d'étudiant·e·s racisé·e·s avaient occupé le laboratoire informatique au 9e étage du pavillon Henry F. Hall, sur le boulevard Maisonneuve Ouest, après avoir dénoncé pendant près de huit mois le racisme dont ils et elles étaient victimes. Face à l'indifférence et l'inaction des dirigeants de l'établissement et du corps enseignant, un mouvement de protestation prit naissance. Les instigateurs et instigatrices qui s'étaient organisé·e·s pacifiquement au départ ont été poussé·e·s dans leurs derniers retranchements en raison d'un incendie qui éclata au bout de deux semaines d'occupation. Plusieurs témoins et manifestant·e·s de l'époque affirment que l'incendie aurait été provoqué par des personnes infiltrées pour les évacuer et pour légitimer les interventions policières musclées ainsi que les arrestations massives.

Des images d'archives de la CBC montrent une foule déchaînée devant la bâtisse qui scande sans scrupule des paroles racistes incitant à la haine envers les manifestant·e·s noir·e·s : « Burn, niggers, burn, let the niggers burn. »

On serait tenté de croire « autre temps, autres mœurs » et qu'un pays comme le Canada et une province comme le Québec accueillant une immigration aussi diversifiée depuis déjà plusieurs siècles seraient de plus en plus enclins à intégrer et à accueillir la diversité sans préjugés ni discriminations, mais ces paroles d'une extrême violence qui ciblaient les manifestant·e·s noir·e·s en 1969, font tristement encore écho à plusieurs événements contemporains.

Pensons aux graves allégations de sévices sexuels, abus de pouvoir et intimidations dont font l'objet des policiers de la Sûreté du Québec à l'endroit de femmes autochtones de Val-d'Or en 2015 ou à l'attentat islamophobe à la mosquée de Québec qui a coûté la vie à plusieurs Québécois musulmans en 2017.

Pensons aux insultes racistes dont le hockeyeur Jonathan Diaby a été victime pas plus tard qu'en février dernier lors d'un match de la Ligue nord-américaine de hockey à Saint-Jérôme. Pensons aux cyberviolences et aux nombreux « mobbing » médiatiques que les militant·e·s antiracistes subissent quotidiennement dès qu'ils et elles prennent la parole. Au-delà de ces faits choquants qui marquent notre imaginaire, plusieurs données documentent les manifestations et les effets désastreux du racisme systémique sur la vie de plus d'un million de Québécois·es.

Persistance coloniale

Les dynamiques actuelles sont profondément ancrées dans notre histoire ; elles prennent racine entre autres dans les passés coloniaux et néocoloniaux du Canada. Le Québec ne fait pas exception du fait qu'il est installé lui-même sur des terres autochtones non cédées. Malgré les mea culpa publics et les tentatives parfois boiteuses de tourner cette page peu glorieuse de l'histoire, les résidus sont encore très palpables dans les rapports de domination qui régissent notre société.

Il n'y a qu'à lire le livre Contre le colonialisme dopé aux stéroïdes (Boréal, 2019) de Zebedee Nungak, l'un des signataires inuits de la Convention de la Baie-James et du Nord québécois. Il y livre une autre version de l'histoire où il explique comment le développement de la Baie-James, qui compte parmi les moments marquants de la Révolution tranquille, s'est inscrit lui-même dans la continuité des actes coloniaux perpétrés par le Canada.

Ignorer ou renier cette partie de notre histoire nous ampute d'une richesse que nous pourrions embrasser dans toute sa complexité. L'amnésie d'une partie de la population confinera à terme celles et ceux qui gardent encore cette mémoire à tomber dans une espèce d'aliénation et de mélancolie politiques où leurs luttes ont des allures de combats contre des moulins à vent. Cela contribuera à effriter notre tissu social. Le souvenir et la commémoration de faits historiques passés, même douloureux, nous offrent l'opportunité à la fois de reconnaître la souffrance causée et de panser les blessures, mais nous enseigne aussi ce que nous devons désormais à tout prix éviter. Dans un monde torturé par les forces obscures d'extrême droite, il est essentiel, aujourd'hui plus que jamais, d'affirmer un refus radical de ces dynamiques de domination raciale et colonialiste.

Fugitifs ! Histoires de résistance

L'histoire des luttes antiracistes est contemporaine à l'histoire de la fondation du Québec et du Canada. Depuis quelques années, il y a une conscience de plus en plus vive de l'importance de cette mémoire et de la nécessité de sa transmission.

En ce moment même, l'exposition Fugitifs ! est présentée au Musée national des beaux-arts de Québec. Elle raconte les parcours de résilience et de résistance des esclaves noir·e·s au 18e siècle ici. L'exposition rend hommage à cette présence souvent invisibilisée de notre histoire et considérée comme étrangère. Elle nous rappelle que les personnes noires, comme les personnes autochtones réduites à l'esclavage, ne se contentaient pas d'occuper un rôle passif, mais luttaient activement par tous les moyens à leur disposition afin d'obtenir justice et liberté.

Amel Zaazaa est conférencière, militante, codirectrice et autrice de 11 brefs essais contre le racisme pour une lutte systémique (Somme Toute, 2019).

Aly Ndiaye alias Webster est conférencier, historien, rappeur et auteur des livres Le Grain de Sable (Septentrion, 2019) et À l'ombre des feuilles (Québec Amérique, 2019).

Image et photo : Gracieuseté du Musée des Beaux-Arts de Montréal.

Pour aller plus loin : L'histoire d'Alexander Grant est relatée par Frank Mackey dans plusieurs ouvrages dont Black Then : Blacks in Montreal 1780s-1880s (McGill-Queen's University Press, 2004) et L'esclavage et les Noirs à Montréal, 1760-1840 (Hurtubise, 2013).

Hoodstock, au coeur de Montréal-Nord

Amel Zaazaa — 2017-08-08T19:58:30Z

Le Sommet noir 2016 était la troisième édition de Hoodstock, forum social de quartier créé en 2009 par un collectif de citoyen·ne·s suite à la mort de Fredy Villanueva.

Ce rendez-vous, créé au départ pour protester contre les violences policières à l'encontre des populations noires et racisées de Montréal-Nord, est devenu au fil des éditions un temps fort de réflexion et de mobilisation de la communauté. Il a permis cette année de mettre en lumière différents enjeux ainsi que de proposer des pistes d'action sur des volets majeurs.

Plusieurs thématiques ont été abordées pendant toute cette journée du 13 août 2016, telles que l'accessibilité au logement, la démocratisation des services de santé, l'alimentation, l'économie sociale et solidaire, la nécessaire convergence des luttes féministes des femmes racisées, la lutte contre le racisme systémique au Québec, le rôle des médias dans la stigma- tisation des personnes racisées, l'importance de rétablir les faits historiques et de conserver la mémoire collective, etc. Cette dernière édition aura rassemblé plus de 800 personnes venues de Montréal et d'ailleurs et plus d'une trentaine de conférenciers, conférencières et artistes venus soutenir cette initiative citoyenne.

Cette 3e édition de Hoodstock aura aussi permis de faire se croiser des luttes et des expériences d'activistes internationaux notamment grâce à la participation, des États-Unis, de Rose Brewer, professeure à l'Université du Minnesota et militante de Black Lives Matter, ainsi que Kali Akuno et Brandon King de Cooperation Jackson. Fatima Idhammou, venue de France, a quant à elle parlé de son initiative Sarcelloscope, un média indépendant et citoyen qui permet aux jeunes des banlieues françaises de rendre compte de leurs réalités.

Les cultures hip-hop ont aussi été à l'honneur à Hoodstock. Une pléiade d'artistes engagé·e·s tel·le·s qu'Onyx & Aishah, OneNessa, Fabrice Koffy, Kapois Lamort, Emrical, Strange Froots, Webster, Moysés (du Brésil), Food Gang, Gunde, SP et Dramatik ont offert une scène métissée à la parole puissante.

Ceux et celles qui ont raté cette édition pourront visionner les vidéos des conférences et s'inscrire à la lettre d'information du collectif sur notre site pour suivre nos futurs projets.

Illustration : Hoodstock